自然教會了我們順從

你有多久沒有接觸過大自然，注意過自然界一切的運行規律嗎？

“云在青天水在瓶”一句本是惟儼所言，被李翱融入詩中。李翱得到藥山禪師的點化，茅塞頓開。瀟灑作云，恬靜作水，淡泊名利，修身正道。原來真理就在青天的云上，瓶里的水中！道在一草一木，道在一山一谷，道在宇宙間一切事物當中。李翱頓悟，下山后隨即卸甲歸田，去尋找閑云野鶴的生活，從此足不出戶隱居山林。

大自然中類似的道理很多很多。

如水，可以以任何狀態存在于世界，不管被置于什么容器之中，它都能與容器和諧統一，且不會損傷自己的本質，永遠回到無礙狀態，這就是水的柔順、純凈之質。人若似水，保持清凈、柔順之態，利萬物，得行而質一，那么我們處于任何環境和境遇的“容器”之中，都不會遭受損傷，出入自在，融萬物而和諧。柔軟的水千轉百回，天上下雨地上生，不論出身高低，水性相同，成于小溪、江、河、湖、海，天下沒有可阻擋的，涓涓溪流，匯成江海，萬千氣象，由小變大；水無論在高山發源，低谷匯聚，都有很強的生命力，透過水的外形與內質，動態與靜止，冰凍與沸騰，領悟到水的實相，映印出柔軟似水的心相，才能超越人間世故，或酸甜苦辣、悲歡離合，或歡笑、痛苦、逆境與順境，能接受水流動的無常變化，寬容謙卑，包容一切并被一切包容。修身養性，故知水性，明覺心水，乃是佛教追求的覺悟。是智慧、般若、菩提、看破、放下、自在。

老子說：“大道至簡”。一切的事物都源于這個規律，當一切歸于簡單，所有的精力用于當下要做的事情，不用糾結那么多的顧慮、擔心。

禪宗有一典故：一日，藥山禪師在禪院中打坐，見院中一棵樹長得很茂盛，旁邊一棵卻即將枯死，便指著兩棵樹問身邊的道膺、道吾兩個弟子：“那兩棵樹是枯的好呢？還是榮的好？”道膺說：“榮的好?！钡牢嵴f：“枯的好?！贝藭r一個小沙彌從旁邊走過，藥山又問小沙彌。小沙彌說：“枯者由它枯，榮者任它榮?！币粋€問題，三種答案，各有各的道理各有各的境界。道膺為什么說“榮的好”？因為在他看來，“榮”象征著生命力，象征著一切陽光、美好、幸福、喜悅的東西，這是一種燦爛的心境。道吾為什么說“枯的好”？因為在他看來，“枯”象征著修行者寂靜、無為、淡泊的心境，象征著一切與紛擾、煩惱無關的東西，這是修行者所必須有的心態。但，此二人與那不知名的小沙彌相比，無形中已落下風。因為“榮”也好，“枯”也罷，都是他們二人各自的喜好，人一旦有了喜好，也就有了憎厭和煩惱，這就觸犯了禪修的大忌——“分別心”和“我執”，與禪修的至高至深境界，即無物無我、任枯任榮的自在解脫相背離。青蓮白藕紅荷花，三教原本是一家。小沙彌的回答，亦暗合道家“道法自然”的思想。所謂“道法自然”，簡單來說就是人應該順應自然規律，因為自然規律是人力無法改變的，既然無法改變，那么只能順應。聯系前面的典故，樹木的榮枯固然與人為因素有關，但絕大程度上仍取決于自然規律。每一棵樹都不可避免地會走向枯萎，我們無力阻擋大自然的殘酷腳步，只能“榮的任他榮，枯的任他枯”。大自然亦有溫情之處。

著名作家王蒙在《老子十八講》中舉過一個例子，大意是說麥子雖走向枯萎、死亡，但它在生長過程中，結出了更多的麥穗和麥種，生命得以延續，基因得以傳承……大自然自有安排，我們沒必要為樹木的枯萎而傷感，為花朵的凋謝而憔悴，因為一株樹的枯萎意味著更多的綠蔭，凋謝才是花開的最終目的——花不凋，怎結果？想到這一層，我們還有什么不能坦然接受、面對的呢？靜靜等待花開，靜靜等待瓜熟圓滿了以后，自然從根蔓那里就斷下來了，如果還沒熟，你別急著去摘，那就叫“強扭的瓜不甜”。

“十年樹木，百年樹人”，教育是需要耐心的事業，就像我們播下一?；ㄗ?，必經時間的催化，它才能生根、發芽、抽枝、展葉，待到花期時，它必會開花。我們能做的，就是靜靜地守候，而不是效仿古人拔苗助長。

而我們的生活在城里，每日往復于上班的路上，為工作焦頭爛額，為家庭雞毛蒜皮分心，為生活中各種各樣的事情焦灼忙亂著.......像一臺永不停歇的機器，高速運轉著，總之，就是處于忙碌的狀態。

人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全。面對人生中那些無力改變的，就要學會改變自己的心態；釋然放下，或者心平氣和地接受。對于能夠改變的，你需要努力堅持，一切終將美好。

通過大自然展示的這些道理，我們要學會順從，尊重自然。

老百姓懂得了這個道理，樂于天命。

要學會簡單生活，不必事事順心如意，不苛求完美，珍惜當下，要像一朵花，不論花開花落花滿天，只要適合自己，出現在最美時光里。凡是有生命的事物，又都是鮮活的，連它四周也都是鮮活的。自己就是自己的太陽，即使遇見寒冬。