第一章
馬克思主義女權(quán)主義的問題建構(gòu)

馬克思主義和女性解放

解放的思想需要解放的理論。如果不知道誰、從何、如何解放，那么源于對現(xiàn)狀的不滿和憤怒所產(chǎn)生的動力就會迷失方向。

在諸類闡述女性受壓迫的女權(quán)主義解放理論中，可以說有且僅有以下三個方向：

1．社會主義婦女解放論

2．激進(jìn)女權(quán)主義

3．馬克思主義女權(quán)主義［上野，1984：246］

社會主義婦女解放論、激進(jìn)女權(quán)主義、馬克思主義女權(quán)主義三個方向，均建立在馬克思主義及其反論或修正的基礎(chǔ)上。女性解放的理論之所以沒有脫離馬克思主義的范疇，是因為基本上只有馬克思主義闡明了（近代）工業(yè)社會對女性的壓迫和今后的解放理論。

傳統(tǒng)意義上的社會主義婦女解放論，為解析歧視和壓抑結(jié)構(gòu)理論提供了階級統(tǒng)治這一變量。它指出，壓迫女性是階級統(tǒng)治的因變量，那么反抗作為現(xiàn)今階級統(tǒng)治形式的資本主義的斗爭不單是解放女性的斗爭，更是所有無產(chǎn)階級男性和女性共同的戰(zhàn)役。所以，如果階級統(tǒng)治消亡的話，女性解放也自不必說了。

然而，對女性而言，無論是在“近代資產(chǎn)階級革命”還是在之后的“社會主義革命”中，她們都曾被承諾給予“自由”和“平等”，最終卻以“被倒戈的革命”而收尾。雖然革命承諾了“解放”，但那只是在利用女性的力量，而結(jié)果僅僅實現(xiàn)了“男性的解放”。除了“身份”和“階級”的變量之外，女性在與男性相對的“性”這一獨立的變量問題中走到了盡頭，這些問題的理論化迫在眉睫。

第一個對長久以來指導(dǎo)女性運動的社會主義婦女解放論提出反論的是女性解放運動（Women’s Liberation），即激進(jìn)女權(quán)主義。

值得玩味的是，女性解放運動初期的旗手無不是20世紀(jì)60年代末席卷世界的學(xué)生運動的產(chǎn)物，即“被倒戈的女性社會主義者”。英國的希拉·羅博瑟姆［Rowbotham，1973］就是這樣的人。又如在法國，借著1968年“五月風(fēng)暴”的高漲，出現(xiàn)了要求墮胎權(quán)的呼聲。而在日本，1970年首次召開了女性解放運動大會。60年代末，學(xué)生運動的波浪趨于平靜之后，激進(jìn)女權(quán)主義才打響了第一槍。從此，對新左派運動中存在的性別歧視的揭露和批判相繼出現(xiàn)。

激進(jìn)女權(quán)主義主要以弗洛伊德理論為基礎(chǔ)。

20世紀(jì)70年代之后的女性解放理論中，北美文化圈興起了精神分析學(xué)的思潮，但這一理由不足以解釋弗洛伊德為何產(chǎn)生了如此大的影響力。事實上，弗洛伊德的學(xué)說與馬克思主義理論相同，都是闡明近代社會的壓抑結(jié)構(gòu)的社會理論。有一種說法認(rèn)為，弗洛伊德的學(xué)說與社會無關(guān)，僅僅是“心理學(xué)”的理論，對這種誤解我們需要重新解釋。“俄狄浦斯情結(jié)”并非借希臘神話之名闡述漫無邊際的游思妄想，而是“子為父的物語”，是通過神話實現(xiàn)男孩與父親同一化的機制。從女性角度來看，這種理論意味著女孩通過“陰莖羨慕”將自己的劣等性內(nèi)化，并被編入“性統(tǒng)治”之下的這一過程。弗洛伊德的心理學(xué)說，是人如何成為父親和母親、兒子和女兒的物語，也就是與“家庭”這一制度再生產(chǎn)機制相關(guān)的理論。而這個“家庭”制度，則呈現(xiàn)出“父權(quán)制”（patriarcy）這一歷史形態(tài)，它是由性和世代之間的壓抑性的不平等組成的。

弗洛伊德理論與馬克思主義理論的區(qū)別在于，馬克思主義理論旨在反抗壓迫爭取解放，而弗洛伊德理論則重在適應(yīng)壓抑——精神分析醫(yī)生將此稱為“治療”。誠然，弗洛伊德的理論解析了家庭是一種壓抑結(jié)構(gòu)。但是，如果有被壓迫者意欲從壓迫中尋求解放而表現(xiàn)出歇斯底里的病癥的話，精神分析醫(yī)生則會稱她們?yōu)椤盎颊摺保铝τ谙葘⑵鋸膲阂纸Y(jié)構(gòu)中救出，而后以“治療”為名使其再次適應(yīng)壓抑。從這個層面看來，弗洛伊德理論可以說是解析壓抑結(jié)構(gòu)的理論，卻不是解放理論。

要使弗洛伊德的理論成為“解放的理論”，需要對弗洛伊德的理論進(jìn)行修正。賴希、馬爾庫塞等(1)弗洛伊德左派人士對弗洛伊德的理論進(jìn)行了再闡釋和誤讀。受弗洛伊德理論影響的女權(quán)主義者們，為了將弗洛伊德學(xué)說用于女權(quán)主義思想，認(rèn)為“弗洛伊德理論應(yīng)將其反女權(quán)主義思想的痕跡全部抹去”［Kuhn&Wolpe，1978：日譯本17頁］，如朱麗葉·米切爾提出的那樣。

激進(jìn)女權(quán)主義者們通過對弗洛伊德主義的控訴，最終想要闡明的是馬克思主義理論沒能觸及的“家庭”這一再生產(chǎn)領(lǐng)域的存在及其壓抑結(jié)構(gòu)。馬克思主義理論雖然在對近代工業(yè)社會的壓抑結(jié)構(gòu)的解析上充分展現(xiàn)了其卓越的分析能力，但在“市場”所涉及的領(lǐng)域內(nèi)，其展現(xiàn)卻極為有限。如果把“市場”等同于“市民社會”，那么除了“市場”就沒有“社會”了。事實上，在“市場”之外，還有市場原理并沒有涉及的叫作“家庭”的領(lǐng)域，那里也有勞動力的供給。近代將社會領(lǐng)域（social sphere）分為公/私領(lǐng)域，關(guān)于私領(lǐng)域的研究在“自然”和“本能”的名義下則無人問津。比如父、母、孩子三個成員組成的極小的核心家庭，顯然也是“社會領(lǐng)域”的問題，而正是弗洛伊德的理論成功解釋了“家庭”這一市場之外的、另一種“社會理論”再生產(chǎn)的機制。

換言之，女權(quán)主義借弗洛伊德理論將近代社會領(lǐng)域分割為“市場”和“家庭”，而這種分割以及“市場”和“家庭”之間相互關(guān)系的現(xiàn)狀，正是近代工業(yè)社會中歧視女性的根源。

關(guān)于階級統(tǒng)治的理論，我們擁有馬克思主義理論；而關(guān)于性統(tǒng)治的理論，我們也并不缺少，這就是弗洛伊德的理論。這也就解釋了為什么激進(jìn)女權(quán)主義者熱衷于弗洛伊德的理論，并把弗洛伊德理論和馬克思主義理論聯(lián)合起來。馬克思和弗洛伊德依然是20世紀(jì)思想界的兩大巨匠，我們始終沒有走出他們的思想范疇。