子曰：“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之。” 2·1
解釋
“為政以德”，就是以德為政，“為政”就是搞政治，在這里指治國。“北辰”就是北極星，“居其所”，在它的位置上，“共”，通“拱”，環(huán)繞的意思。北極星靠近地球自轉(zhuǎn)軸北端所指向的位置，北半球的人們看北極星，覺得它幾乎是不動(dòng)的，而其他的星球都在環(huán)繞它運(yùn)動(dòng)。
大意
孔子說：“以德行來治國，治理者就好像北極星，處在自己的位置上，其他的星球都圍繞它轉(zhuǎn)。”
導(dǎo)讀
孔子一向強(qiáng)調(diào)以德治國，一個(gè)國家的治理者（尤其是處于頂端的君王），重要的是有德，而不是多么能干。統(tǒng)治者有德，大家就會(huì)圍繞他齊心合力，而不需要他親自去處理各種繁雜的具體的政事，“其身正，不令而行”（13·6）、“夫（舜）何為哉，恭己正南面而已矣”（15·5）都是這個(gè)意思。
子曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’。” 2·2
解釋
“《詩》三百”指的就是《詩經(jīng)》，是中國第一部詩歌總集。古代傳下來的詩歌經(jīng)孔子整理、刪減后，剩下三百零五首，就是今天我們所說的《詩經(jīng)》，先秦文獻(xiàn)中通常都只叫《詩》，有時(shí)也叫“《詩》三百”。
“一言以蔽之”句，就是“以一言蔽之”，“一言”本來是介詞“以”的賓語，為了強(qiáng)調(diào)而前置。“一言”有時(shí)指一句話，有時(shí)指一個(gè)字，這里指一句話。“蔽”，遮蔽，在這里有概括的意思。
大意
孔子說：“《詩》三百首，可以用一句話來概括：‘思慮純正。’”
導(dǎo)讀
“思無邪”是《詩經(jīng)》中的一句詩，出自《詩經(jīng)·魯頌·駉》。《駉》這首詩是寫牧馬人把馬養(yǎng)得很好，借此贊頌魯僖公把國家治理得很好。《駉》一共有四節(jié)，最后一節(jié)是：“駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有骃有騢，有驔有魚，以車祛祛。思無邪，思馬斯徂。”大意是說，原野上跑著各色各樣肥壯強(qiáng)健的馬匹，馬匹為什么養(yǎng)得這么好呢？是因?yàn)槟榴R人專心一意，沒有邪念（例如利用養(yǎng)馬賺錢之類）。孔子就借用其中“思無邪”一句，來形容《詩經(jīng)》三百篇都是思慮純正的好詩，引導(dǎo)人們陶冶良好的情操，而沒有陰暗邪曲的念頭。先秦時(shí)代人們特別喜歡引用《詩經(jīng)》里面的現(xiàn)成句子，來表達(dá)某種思想和情感，引用的時(shí)候不一定跟原來的意思完全一致，這就是所謂“斷章取義”。“斷章取義”是古人引《詩》常見的手法，當(dāng)時(shí)并無貶義。
子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。” 2·3
解釋
“道”，通“導(dǎo)”（正體作“導(dǎo)”），引導(dǎo)、領(lǐng)導(dǎo)；“政”，政令、政策；“齊”，整頓、管理；“免”，在古文中“免”字單用而不帶賓語的時(shí)候，通常都指避開某種壞事，例如死亡、災(zāi)難之類，在這里的意思是免于刑罰、不犯罪；“格”，正、改正，這里的意思是自律。
大意
孔子說：“對(duì)老百姓如果用政令來領(lǐng)導(dǎo)，用刑罰來整頓，他們可以不犯罪，但沒有羞恥心。如果用道德來引導(dǎo)，用禮制來整頓，他們才會(huì)有羞恥心，而且懂得自律。”
導(dǎo)讀
孔子不看重刑罰，而提倡禮教，這是儒家不同于法家的地方，但是后世統(tǒng)治者從來都是儒、法并用，外儒內(nèi)法，于是就有了“禮法”一詞。
子曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。” 2·4
解釋
“十有五”就是十五，“有”也作“又”，這是古文中對(duì)數(shù)字的一種表示法，例如二十四就可以說成“二十有四”或“二十又四”。“立”，獨(dú)立，不依傍他人或他物。“不惑”，不疑惑，沒有困惑。“耳順”，朱熹的解釋是“聲入心通，無所違逆”，就是什么話都能聽，而且一聽就懂，就明白其中的意涵。“從心所欲，不逾矩”，隨心所欲而不逾越規(guī)矩。
這里需要重點(diǎn)講講“天命”。“天命”孔子有時(shí)候也簡單地把它叫作“命”，在《論語》中，“命”除了明確地指生命（例如“短命”）以外，基本上和“天命”是一個(gè)意思。這個(gè)“天命”，或說“命”，到底是什么意思呢？至少可以做兩種解釋：一種是前定的、定好的、難以改變的，這就是平常說的“宿命”（“宿”指前世），各種文化里都有相信宿命的，“算命”就是算的這種“命”，無論你是用什么辦法算的，中國人的麻衣相法也好，西方的塔羅牌也好，其前提都是有一個(gè)前世已定的命在那里，而且是有可能算出來的；另外一種就是把“命”看成是主客觀各種復(fù)雜因緣交織而成的一種生命機(jī)遇，這種機(jī)遇非主觀可以掌控，然而它并不是既定的，因而也就算不出來。細(xì)讀《論語》中孔子談到“命”或“天命”的地方，我覺得孔子的意思主要偏重于后者，但有時(shí)也含有前者的成分。
大意
孔子說：“我十五歲立志要探索人生的真諦，三十歲有了自己的獨(dú)立思想，四十歲內(nèi)心不再有困惑，五十歲懂得了天命是什么，六十歲聽到什么都能理解了，七十歲就隨心所欲，說什么做什么都不會(huì)逾越規(guī)矩了。”
導(dǎo)讀
這一段是孔子自述畢生修養(yǎng)的過程以及不同年齡所達(dá)到的不同境界。千古名言，中國讀書人人人會(huì)背。文字并不生僻，但含意豐富深遠(yuǎn)，很難有大家都認(rèn)可的“達(dá)詁”。
這里談?wù)勎业目捶ā?
“志于學(xué)”的“學(xué)”，還是孔子一貫講的學(xué)道的學(xué)，“志于學(xué)”就是立志探索人生真諦，切勿理解為發(fā)蒙讀書。“三十而立”，也不是三十歲才立業(yè)，穿衣吃飯不愁，而是說探索人生真諦已經(jīng)基本有獲，有了自己獨(dú)立的看法和認(rèn)識(shí)，也就有了獨(dú)立的人格，可以立于社會(huì)，立于天地之間了。到四十歲的時(shí)候，這種探索又進(jìn)了一步，不僅有了獨(dú)立的思想和人格，而且這種思想和人格已經(jīng)成熟了，不會(huì)再有內(nèi)心的困惑，也不會(huì)受到外物的擾動(dòng)了。到了五十歲，則懂得了“天命”。天命就是必然性與偶然性所共同造成的、人自己不可控的一種形勢和力量。“知天命”也就是懂得了自身的可能性和局限性，明白做得了什么和做不了什么。到了六十歲呢，就可以做到“耳順”了，“耳順”，按朱熹的解釋是“聲入心通，無所違逆”，就是什么話都能聽，而且一聽就懂，就明白其中的意涵，換句話說，到六十歲時(shí)，孔子自覺對(duì)人生的認(rèn)識(shí)已經(jīng)達(dá)到一個(gè)更高的境界，對(duì)人性有了更透徹的理解。到七十歲時(shí)，則自覺真正到了化境，這個(gè)時(shí)候已經(jīng)可以順著自己的心意，想說什么就說什么，想做什么就做什么，而所有這些言行自然而然地就在規(guī)矩之中，禮制之中，大道之中，也就是“從心所欲，不逾矩”了。
孟懿子問孝。子曰：“無違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對(duì)曰，無違。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。” 2·5
解釋
孟懿子，姓仲孫，名何忌，魯國大夫，“懿”是他的謚號(hào)[1]。
樊遲，姓樊，名須，字子遲，孔子弟子，魯人，少孔子三十六歲（一說小四十六歲）。
“問孝”就是問有關(guān)孝的問題，不一定要理解為問什么是孝，也可能是問怎樣才是孝、如何行孝等等，《論語》中常見的“問仁”“問政”等同此。
“無違”就是不違背。“御”，駕車。“事之以禮”的“之”指父母，下文“葬之以禮”“祭之以禮”的“之”同此。
大意
孟懿子向孔子請(qǐng)教有關(guān)孝的問題，孔子回答說：“不要違背。”樊遲給孔子駕車，孔子告訴他：“剛才孟孫向我問孝的問題，我告訴他，不違背。”樊遲說：“老師說不違背是什么意思？”孔子說：“當(dāng)父母在世的時(shí)候，按禮的規(guī)定來侍奉他們；他們?nèi)ナ赖臅r(shí)候，按禮的規(guī)定來埋葬他們，按禮的規(guī)定來祭祀他們。”
導(dǎo)讀
這里“無違”是勿違禮，即不違背禮的規(guī)定。孔子怕孟懿子不明白，便講給樊遲聽，一方面教育樊遲，一方面也有讓樊遲轉(zhuǎn)告孟懿子的意思[2]。孔子是周代禮制文化的繼承者，非常推崇周代的禮制文化，在侍奉父母的問題上，孔子認(rèn)為按周禮辦了就是孝，否則就是不孝。我們注意，孔子說這話的對(duì)象是孟懿子，是主持魯國國政的大臣，是人民的表率，這樣的人是否尊崇和維持禮制，在孔子看來尤其重要。要知道在孔子那個(gè)時(shí)代，禮制是規(guī)范一切言行的，就跟今天的憲法一樣。
孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。” 2·6
解釋
孟武伯，名彘，謚武，是孟懿子的兒子。
“唯其疾之憂”就是“唯憂其疾”，賓語“其疾”為了強(qiáng)調(diào)而前置，“之”就是賓語提前的標(biāo)志，無義，僅有舒緩語氣的作用。“其”，他的，在這里是兒子的。
大意
孟武伯問孔子關(guān)于“孝”的問題。孔子說：“父母親只要擔(dān)心他的健康（生不生病）就好了。”
導(dǎo)讀
孟武伯問的是孝的問題，孔子為什么回答父母親只要擔(dān)心兒子的健康就好了？意思是說，一個(gè)好的兒子，應(yīng)該不要讓父母親操心，但只有一點(diǎn)例外，就是生不生病的問題，因?yàn)樯簧〉膯栴}不是自己能掌握的，尤其在衛(wèi)生常識(shí)和醫(yī)藥都不發(fā)達(dá)的古代。如果一個(gè)兒子只讓父母親擔(dān)心這個(gè)問題，別的一切都不要父母親操心，這就是孝子了。估計(jì)孟武伯問這個(gè)問題的時(shí)候，他的父親孟懿子尚在[3]，孟武伯尚未承襲父親職位成為魯國的大臣，所以孔子的回答就跟回答他的父親孟懿子不同。孔子告訴孟武伯，你只要管好你自己，自己不要有不檢點(diǎn)的行為，不犯錯(cuò)誤，不讓你父母擔(dān)心，這就是孝了。
子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？” 2·7
解釋
子游，姓言，名偃，字子游，孔子弟子，吳人，少孔子四十五歲。
“能養(yǎng)”，能奉養(yǎng)（父母），“有養(yǎng)”，（犬馬）得到飼養(yǎng)。“養(yǎng)”，舊讀去聲yàng（樣）。“敬”，指敬愛父母。
大意
子游向孔子請(qǐng)教孝的問題。孔子說：“現(xiàn)在說的那些孝子，是說他們能奉養(yǎng)父母。可是就連狗和馬也能得到我們的飼養(yǎng)啊，如果人不知道愛敬父母，那么奉養(yǎng)父母跟飼養(yǎng)家畜有什么區(qū)別呢？”
導(dǎo)讀
孔子在這段話里指出了愛敬才是孝的本質(zhì)要素，“養(yǎng)”只是在物質(zhì)上的滿足，是外在的，愛敬才是發(fā)自內(nèi)心的對(duì)父母的感情。這一點(diǎn)對(duì)所有為人子女的人都是一個(gè)重要的警醒。尤其是今天，許多人以為給父母足夠的金錢，把父母養(yǎng)起來，使他們衣食無憂，就覺得自己是個(gè)大孝子了。這當(dāng)然比那些棄父母于不顧的人要好，但是卻不知道自己并沒有真正懂得孝的本質(zhì)。而且這前提是自己富足，倘若自己并不富足，甚至經(jīng)濟(jì)窘困，還能不能做孝子呢？其實(shí)天下父母期盼兒女的首先是精神上的尊敬和關(guān)愛，至于物質(zhì)，各人盡自己的能力就好。前人有副對(duì)聯(lián)，上聯(lián)是“百行孝為先，論心不論跡，論跡天下無孝子”，說得很好。“跡”和“心”的問題，就是孔子說的“養(yǎng)”和“敬”的問題。一切真正的道德都必須以內(nèi)心的情感為依據(jù)，離開真情實(shí)感，只在表面做功夫，那就免不了墮入虛偽與作秀。
子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”2·8
解釋
“色”，這里指臉色、容色。“服其勞”，“服”是擔(dān)當(dāng)，“其”是他的，他指長輩、先生。“饌”，吃。“曾是以為孝乎”按白話次序應(yīng)該作“曾以是為孝乎”，“是”是介詞“以”的賓語，因強(qiáng)調(diào)而前置。“曾”讀céng（層），表示強(qiáng)調(diào)的語氣詞，略等于白話文里的“難道”。
大意
子夏向孔子請(qǐng)教“孝”的問題。孔子說：“容色最難（意思是對(duì)長輩要和顏悅色，做到這一點(diǎn)很不容易）。有事情年輕人就幫長者做，有酒食就讓長者先用，難道以為這樣就是孝嗎？”
導(dǎo)讀
狹義的“孝”就是孝敬父母，廣義的“孝”可以指年輕人（“弟子”）對(duì)長者（“先生”），這一段講的是廣義。無論是狹義的“孝”還是廣義的“孝”，本質(zhì)和靈魂都是內(nèi)心的真情實(shí)感，這種真情實(shí)感會(huì)自然地表現(xiàn)在臉色上，楊伯峻《論語譯注》引《禮記·祭義篇》說：“孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容。”外在的作為（“養(yǎng)”“服勞”“先生饌”）不是不要，但不是首要的，更不是根本的。
強(qiáng)調(diào)以內(nèi)心情感為外在言行的根本，是孔子的一貫教導(dǎo)，孔子在談到禮樂的時(shí)候說過：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（3·3）孔子十分重視禮樂，但是還是不斷地提醒我們，內(nèi)心的“仁”才是一切的依據(jù)，沒有這個(gè)依據(jù)，哪怕像禮樂這樣莊嚴(yán)的儀式，也都變得沒有意義了。
子曰：“吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發(fā)。回也不愚。” 2·9
解釋
回，指顏回，姓顏，名回，字子淵，亦稱顏淵，孔子弟子，魯國人，比孔子小三十歲。
“不違”即“順”，在這里是沒有反對(duì)意見，也不提什么問題的意思。
“退而省其私”句，“退”指他們師生結(jié)束談話，各自回到自己的地方。“省”讀xǐng（醒），省察，“省”的主語是孔子，“省”的對(duì)象是“其私”，即他（顏回）的言行，這個(gè)言行不是在公開場合的，所以叫“私”。
“亦足以發(fā)”的“發(fā)”是發(fā)揮、實(shí)踐，在這里指顏回把孔子說的道理在自己的言行中加以實(shí)踐，動(dòng)作的主體是顏回，但卻是孔子“省”察出來的，經(jīng)過這樣的省察，孔子得出結(jié)論“回也不愚”。
大意
孔子說：“我跟顏回說一整天話，他一句反對(duì)的意見都沒有，也沒有提出任何疑問，好像傻乎乎的。但我觀察他私下的言行，卻也能夠?qū)嵺`我說的道理。顏回啊，其實(shí)不笨哪！”
導(dǎo)讀
顏回是孔子最得意的門生，最能領(lǐng)會(huì)孔子的思想，且也最能實(shí)踐孔子的學(xué)說，連非常聰明的子貢都說自己遠(yuǎn)遠(yuǎn)趕不上顏回：“賜也何敢望回！回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”（5·9）孔子跟顏回談話，顏回之所以“不違如愚”，不是因?yàn)闆]有思考，也不是因?yàn)樽鹁蠢蠋熡性捯膊徽f，當(dāng)然更不是因?yàn)橛薇浚且驗(yàn)槔蠋熞徽f他就明白。顏回跟孔子是心有靈犀，想法一致，老師說的道理，他認(rèn)為正當(dāng)如此，毫無疑問，沒什么可質(zhì)疑的。這樣的學(xué)生才是真正的英才，可惜天不假年，四十出頭就夭折了[4]。
子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？” 2·10
解釋
“所以”，朱熹解“以”為“為”，那么“所以”就是所作所為[5]；楊伯峻解“以”為“與”，那么“所以”就是所結(jié)交的人[6]。兩者都通，這里從朱熹。“所由”，“由”可以解為由來、經(jīng)歷，那么“所由”就是所經(jīng)歷的過程；也可以引申為所采取的手段。“所安”，“安”是安于、樂于，李澤厚解釋為心理寄托[7]。
“所以”“所由”“所安”，都是“所”字結(jié)構(gòu)（參看1·12），在這里作賓語。
“人焉廋哉”句，“廋”，藏，動(dòng)詞，讀sōu（搜）；“焉”，哪里，疑問代詞，是“廋”的賓語，疑問代詞作賓語要提前，“焉廋”就是廋焉，就是藏到哪里。
大意
孔子說：“一個(gè)人，看他的所作所為，觀察他采取的手段，了解他的心理寄托，這個(gè)人還能藏到哪里去呢？這個(gè)人還能藏到哪里去呢？”
導(dǎo)讀
交友要不失誤，首先要學(xué)會(huì)觀人，孔子在這里教給我們一套觀人的辦法：第一看他做什么，做好事還是做壞事，第二看他采取什么手段來達(dá)到目的，正當(dāng)不正當(dāng)，光明不光明，第三看他安于什么，樂于什么，他有什么樣的精神追求和寄托。看過這些以后，這個(gè)人是怎樣的人自然就清楚了。
子曰：“溫故而知新，可以為師矣。” 2·11
解釋
“溫”，溫習(xí)；“故”，舊，這里指過去學(xué)的東西，“溫故”就是溫習(xí)已有的東西。“新”，指新的東西，“知新”就是懂得新的東西。
大意
孔子說：“溫習(xí)舊的，懂得新的，這樣就可以當(dāng)老師了。”
導(dǎo)讀
這句話可以跟《論語》開篇“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎”同讀，不斷地學(xué)習(xí)，按時(shí)溫習(xí)，既不忘記舊的，又與時(shí)俱進(jìn)，時(shí)時(shí)學(xué)到新的，對(duì)于自己來講，這是一件很快樂的事情，對(duì)于別人來講，你就有資格充當(dāng)老師了。
“溫故”和“知新”加起來就是“學(xué)習(xí)”一詞的本義，“學(xué)”就是從不懂到懂，重在知新，“習(xí)”本義是鳥練習(xí)飛行[8]，重在溫故。學(xué)習(xí)的過程就是不斷地“知新”和“溫故”的過程，溫故也是為了知新。只有不忘舊的，才有可能在舊的基礎(chǔ)上前進(jìn)而得到新的，也只有不斷知新，才有“故”可“溫”，也才能與時(shí)俱進(jìn)，不致落伍。今天許多人一出校門就把書本扔了，知識(shí)還給老師，又不再學(xué)新的，到了四五十歲、五六十歲，知識(shí)結(jié)構(gòu)還停留在學(xué)生時(shí)代，結(jié)果一輩子沒有什么進(jìn)步。
子曰：“君子不器。” 2·12
解釋
“君子不器”，“器”是器具，這里是名詞作動(dòng)詞用，意為作器具，當(dāng)器具用。
大意
孔子說：“君子不作器具。”[9]
導(dǎo)讀
在孔子的學(xué)說里，君子就意味著一個(gè)充分成長的人，一個(gè)大寫的“人”，而且主要是就道德這個(gè)角度說的。孔子認(rèn)為一個(gè)人追求的目標(biāo)應(yīng)該是讓自己的天賦得到充分的實(shí)現(xiàn)與發(fā)展，成為一個(gè)盡可能完美的人，而不是僅僅成為有某種專長、能夠充當(dāng)一種器具的人。
在科技越來越發(fā)達(dá)、分工越來越細(xì)密的現(xiàn)代社會(huì)，這種觀念可能已經(jīng)顯得不太現(xiàn)實(shí)。今天幾乎任何人都得具備某種專長，才能在社會(huì)上立足，君子也不例外。這是傳統(tǒng)社會(huì)轉(zhuǎn)型到現(xiàn)代社會(huì)產(chǎn)生的一種無可避免的現(xiàn)象。但是作為一種理想，“君子不器”仍然對(duì)我們有某種警醒的意義。人一生應(yīng)當(dāng)追求的本來就應(yīng)該是全面地、充分地發(fā)展自己，而不是把自己培養(yǎng)成某種工具、某種部件，尤其不應(yīng)當(dāng)只是一種賺錢的工具，或者服從某種機(jī)器功能的一個(gè)部件，哪怕在現(xiàn)代社會(huì)人們不得不選擇一種職業(yè)，甚至終身從事這種職業(yè)，但是在精神境界上還是應(yīng)當(dāng)拒絕異化成職業(yè)的奴隸，或甘心為他人所役使。
子貢問君子。子曰：“先行其言而后從之。” 2·13
解釋
“子貢問君子”，跟“孟懿子問孝”是一種結(jié)構(gòu)，“君子”是“問”的內(nèi)容，不是“問”的對(duì)象。如果是“問”的對(duì)象，就要寫成“子貢問于君子”。
“先行其言而后從之”句，“其言”是“行”的賓語，“其言”即“所言”，古文中“其”有時(shí)同“所”[10]。“而后從之”，“而”是連詞，連接“先行其言”和“后從之”兩部分。“后”是然后，副詞。“從”是跟著，“之”指“行（的事）”，作“從”的賓語。全句意為：先把想說的做了，做了之后再說。
大意
子貢問君子的問題，孔子說：“君子是做了再說。”
導(dǎo)讀
子貢是孔子弟子中最會(huì)說話的人，孔子顯然在告誡子貢“做”比“說”更重要，不要“說”在前面，更不要“說”了不“做”。這也是孔子“因材施教”的例子。孔子的話值得我們每個(gè)人警惕，尤其是今天只說不做的人太多，還沒有做就吹得天花亂墜，到處做廣告，而且夸大、不實(shí)，唯恐別人不注意。說了之后并不打算實(shí)行，且不以食言為恥。這樣的人離開君子的標(biāo)準(zhǔn)太遠(yuǎn)，他們本來也沒有打算做君子。
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。” 2·14
解釋
“周”就是跟大家好，就是合群。“比”就是跟少數(shù)幾個(gè)人好，就是結(jié)黨、拉幫結(jié)派。“比”，讀bì（必）。
大意
孔子說：“君子合群但不結(jié)黨，小人結(jié)黨卻不合群。”
導(dǎo)讀
孔子在另外一個(gè)地方講過，君子“群而不黨”（15·22）跟這段話是一個(gè)意思。這里講的“黨”當(dāng)然不是指現(xiàn)代社會(huì)的政黨，而是指小圈子。孔子要說的真正意思是君子的交游不會(huì)以謀取私利為目的，所以用不著也瞧不起幾個(gè)人拉幫結(jié)派去謀取不正當(dāng)?shù)睦妗＞邮侨收撸收邜廴耍运匀桓蠹业年P(guān)系都很好，也就是“周而不比”，小人則與此恰好相反，是“比而不周”。
子曰：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。” 2·15
解釋
“罔”，義同“惘”，迷惘、迷茫的意思，“殆”，危險(xiǎn)。
大意
孔子說：“學(xué)習(xí)而不思考，就會(huì)迷惘，思考而不學(xué)習(xí)，就會(huì)危險(xiǎn)。”
導(dǎo)讀
只顧學(xué)習(xí)而不思考，那么學(xué)習(xí)的內(nèi)容就無法真正理解，變成自己行動(dòng)的指南，那當(dāng)然就會(huì)感到迷惘、迷茫了。但如果只是在那兒呆想，不去認(rèn)真學(xué)習(xí)前人已經(jīng)認(rèn)識(shí)的東西，那要么就會(huì)變成一個(gè)空想家，要么就會(huì)變成一個(gè)自以為是的狂人，那當(dāng)然就危險(xiǎn)了。
這話對(duì)于我們?nèi)杂鞋F(xiàn)實(shí)意義。今天學(xué)而不思的人比比皆是，追逐時(shí)髦理論，跟著別人瞎起哄，泥古不化，崇洋不化，廣義地講都可以叫作學(xué)而不思。思而不學(xué)的人也多的是，有些人還沒讀幾本書，就搖來晃去，就在那里高喊創(chuàng)新，打倒一切，自我作古。今天中國社會(huì)包括學(xué)術(shù)界一片浮躁之氣，其實(shí)就是學(xué)而不思和思而不學(xué)的人都太多了。
子曰：“攻乎異端，斯害也已。” 2·16
解釋
“攻”可以當(dāng)攻擊講，也可以當(dāng)致力、用功講。“異端”是異端邪說，這個(gè)大體上沒有異議。“斯害也已”的“斯”是副詞，不是代詞，“也已”是語氣詞連用，單用“也”也可以，用“也已”顯得婉轉(zhuǎn)一點(diǎn)。于是全句也就有了兩種解釋，一種是：攻擊異端是有害的。第二種是：學(xué)習(xí)異端是有害的。我取第二種解釋。“攻”作“致力”講，“乎”同“于”，表示致力的方向，這很合乎文言語法；如果“攻”作“攻擊”講，“異端”應(yīng)是“攻”的賓語，“乎”字就變成多余的了。[11]
大意
孔子說：“如果把精力用在異端邪說上，那就是一種危害了。”
導(dǎo)讀
孔子反對(duì)致力于異端，這跟他不語怪力亂神、不泥小道的態(tài)度其實(shí)是一致的。人生精力有限，放著堂堂正正的仁義大道不學(xué)，卻致力于異端小道，的確是不值得的。
子曰：“由！誨女知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。” 2·17
解釋
由，姓仲，名由，字子路，又字季路，孔子弟子，卞人，少孔子九歲。
這段話看似簡單，但歷來解釋也很紛紜，其中一個(gè)分歧點(diǎn)是最后一個(gè)“知”字的讀音。有的主張讀本音，就是“知道”的“知”；有的主張讀去聲，就是“智慧”的“智”。第二個(gè)分歧點(diǎn)是“誨女知之乎”，一般都解作“我來教你什么是知吧”，那么這個(gè)“知”到底讀本音還是讀去聲呢？如果讀本音，就是“我來教你什么是知與不知”或“我來教你什么是真正的知”；如果讀去聲，就是“我來教你什么是智慧”。
這兩種解釋都說得通，但是“誨女知之乎”中的“之”字卻沒有著落，這個(gè)“之”是代詞，作“知”的賓語，那么它指的是什么呢？因此有的學(xué)者認(rèn)為，這個(gè)“之”是衍文，應(yīng)該去掉。但《論語》流傳的版本都有這個(gè)“之”字，說它是衍文并沒有堅(jiān)強(qiáng)的根據(jù)。其實(shí)這句話從語法的角度不如理解為“我教你的東西你都懂了嗎”，“之”指“我教你的東西”，這樣這個(gè)“之”字才有著落。最后一個(gè)“知”以讀去聲為好。
大意
孔子說：“由，我教你的東西你都懂了嗎？懂的就說懂，不懂就說不懂，這樣才是真正的智慧啊。”
導(dǎo)讀
孔子在這里告訴我們真正的智慧是就是承認(rèn)主體認(rèn)識(shí)的有限性，承認(rèn)我們懂的其實(shí)很少，千萬不可不懂裝懂。
子張學(xué)干祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。” 2·18
解釋
子張，姓顓（zhuān，專）孫，名師，字子張，孔子弟子，陳國人，少孔子四十八歲。
“干”，求；“祿”，官俸；“干祿”就是求職，謀差使。
“闕”，同“缺”，動(dòng)詞，意為放在一邊讓它空缺著。“寡”，少。“尤”，過錯(cuò)，怨尤。
“疑”和“殆”，“疑”是懷疑，不信；“殆”是危殆，不安，錢穆解釋說：“疑指己心感其不甚可信著；殆指己心感其不甚可安者。”
大意
子張要學(xué)怎么謀差使。孔子說：“多聽聽，有疑問的就放在一邊，謹(jǐn)慎地講那些你所知道的，這樣就會(huì)少犯錯(cuò)；多看看，沒把握的就放在一邊，謹(jǐn)慎地做那些你有把握的，這樣就會(huì)少后悔。說話少犯錯(cuò)，做事少后悔，差使就在這里面了。”
導(dǎo)讀
在社會(huì)上做事，最忌諱的就是夸夸其談，不懂裝懂，這樣就很容易出錯(cuò)，搞得不好工作就丟了。凡事謹(jǐn)慎一點(diǎn)，多聽多看，說話可信，做事可靠，這樣就自然能把工作做好，得到上級(jí)和別人的信任。
哀公問曰：“何為則民服？”孔子對(duì)曰：“舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服。” 2·19
解釋
“何為”，就是為何，做什么，怎么做。“則”，連詞，那么。“何為則民服”是說，怎么做老百姓才會(huì)服從。
“舉直錯(cuò)諸枉”句，“舉”，提拔。“錯(cuò)”通“措”，放置。“諸”，之于的合音。“直”，正直，正直的人。“枉”，不直，不正直的人，邪曲的人。“舉直錯(cuò)諸枉”，就是提拔正直的人，把他們放在不正直的人之上。
大意
魯哀公問孔子：“怎么做才能使老百姓服氣呢？”孔子回答說：“提拔正直的人，把他們放在不正直的人之上，老百姓就服氣了；如果把不正直的人，放在正直的人之上，老百姓就不會(huì)服氣了。”
導(dǎo)讀
對(duì)于一個(gè)國君而言，用什么樣的臣子，提拔什么樣的人放在領(lǐng)導(dǎo)的位置上，這是治理國政最重要的事，用今天的話來講，就是如何使用干部，提拔什么樣的干部。今天的國家比孔子時(shí)代的諸侯國大得多，今天的社會(huì)也比古代復(fù)雜得多，治理起來當(dāng)然也麻煩得多，但是精神和原則還是沒有變，這就是要把正直的人提上來，把不正直的人貶下去，或者干脆免掉他，這樣才能做到風(fēng)清氣正。如果一個(gè)社會(huì)，吹拍成風(fēng)，告密受獎(jiǎng)，壞人得志，好人受氣，形成劣幣驅(qū)逐良幣的惡性循環(huán)，這就值得我們警惕了。
季康子問：“使民敬忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬，孝慈，則忠，舉善而教不能，則勸。” 2·20
解釋
季康子，季孫肥，魯哀公時(shí)的大臣，“康”是謚號(hào)。
“使民敬忠以勸”句，“敬”，嚴(yán)肅認(rèn)真；“忠”，盡心竭力；“勸”，勸勉向善；“以”同“而”。“如之何”，怎么辦。
“臨之以莊，則敬”句，上對(duì)下叫作“臨”，“臨之以莊”就是以莊重的態(tài)度對(duì)待老百姓；“則敬”，這里的主語已經(jīng)換成“民”了，補(bǔ)全就是“臨之以莊則（民）敬”；全句意思是說，統(tǒng)治者以莊重的態(tài)度對(duì)待老百姓，老百姓就會(huì)嚴(yán)肅認(rèn)真。
“孝慈，則忠”句，結(jié)構(gòu)同上，即“孝慈則（民）忠”，統(tǒng)治者能做到“孝”和“慈”，老百姓就會(huì)盡心盡力。“舉善而教不能，則勸”也是“舉善而教不能，則（民）勸”，“舉善”，就是提拔好人；“教不能”，就是教育能力差的人；“勸”，勉勵(lì)。
大意
季康子問孔子：“要使老百姓嚴(yán)肅認(rèn)真、盡心竭力，并且互相勉勵(lì)向上，該怎么辦？”孔子說：“你用莊重的態(tài)度對(duì)待老百姓，他們就會(huì)嚴(yán)肅認(rèn)真了；你孝順父母，慈愛下輩，他們就會(huì)盡心竭力了；你提拔好人，教育能力差的人，他們就會(huì)互相勉勵(lì)向上了。”
導(dǎo)讀
統(tǒng)治者要給老百姓做榜樣，要用自身的行為來教化百姓，這是儒家政治思想的核心，所謂上行下效，風(fēng)行草偃，身正令行，都是這個(gè)意思。現(xiàn)在一些當(dāng)官的，自己弄權(quán)枉法、貪污腐化，卻叫老百姓奉公守法、勤儉節(jié)約，這怎么辦得到呢？打鐵還需自身硬，不能只放在口頭上說說。
或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦為政，奚其為為政？” 2·21
解釋
“或謂孔子曰”句，“或”，代詞，相當(dāng)于白話文中的“有人”；“謂……曰”是古文中常見的結(jié)構(gòu)，意思是“對(duì)……說”。
“子奚不為政”句，“子”是對(duì)對(duì)方的尊稱；“奚”在這里是疑問副詞，意思是“為什么”。
“《書》云”的“《書》”就是古代留下的典籍《尚書》，今天我們能見到的《尚書》是經(jīng)過后人編輯過的，與孔子見到的不全相同，下面所引的幾句就不見于今傳《尚書》。
“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政”句，“惟”是語氣詞，沒什么意義。“友于”和“施于”中的“于”字是表示方向、對(duì)象的介詞。“有政”就是“政”，“有”字無意義，常常加在名詞的前面，叫“詞頭”，例如唐代可以叫作“有唐”，宋朝可以叫作“有宋”。
“是亦為政”句，“是”是代詞，這、這個(gè)、這樣。
“奚其為為政”句，讀的時(shí)候要在兩個(gè)“為”字中間停頓一下，“奚”在這里是疑問代詞，意思是“什么”，本來是動(dòng)詞“為”（做）的賓語，順說應(yīng)該是“為奚”，古文中疑問詞作賓語通常提前，“其”在這里是語氣詞，有加重語氣的作用（對(duì)照“其何以行之哉”，2·22）。“奚其為為政”，意為“做什么（才算是）從事政治”。
大意
有人對(duì)孔子說：“您為什么不從事政治呢？”孔子回答說：“《尚書》上講：‘孝啊，孝順父母，友愛兄弟，把這種風(fēng)氣帶到政治上去。’這樣也是在從事政治呀，要做什么才算是從事政治呢？（難道一定要當(dāng)官才算是從事政治嗎？）”
導(dǎo)讀
在儒家的理念里，從個(gè)人到家庭到社會(huì)到天下，是一以貫之的。《大學(xué)》首章說：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”從格物、致知、誠意、正心、修身到齊家、治國、平天下，也就是從個(gè)人到家庭到國家，由內(nèi)而外，是一條“內(nèi)圣外王”之路，這中間的管理理念只有階段性的差別，核心和本質(zhì)是一樣的。
儒家主張把私德與公德打成一片，公德就是私德的延伸，這一點(diǎn)，跟西方主流文化明白區(qū)分公德與私德，甚至把公德與私德打成兩截，很不一樣。今天看來，把公德與私德作適當(dāng)?shù)膮^(qū)分，是必要的，但打成兩截也是不妥當(dāng)?shù)摹Ｔ诂F(xiàn)代事務(wù)日趨繁復(fù)、分工日趨細(xì)密的社會(huì)里，個(gè)人、家庭與社會(huì)的關(guān)系跟古代農(nóng)耕社會(huì)有很大的不同，修身、齊家和管理社會(huì)、治理國家愈來愈不是一回事，私德與公德不分，對(duì)大部分人來說，既很難做到，也的確會(huì)造成很多流弊。但公德和私德都是人之德，其中根本的東西，例如仁（就是西方說的博愛、寬容）、信（就是西方說的誠實(shí)、信用）、義（就是西方講的公平、正義），本來是，也應(yīng)該是一以貫之的，過分強(qiáng)調(diào)公德與私德的差異，甚至完全打成兩截，弄得不好就會(huì)造成虛偽的人和分裂的人格。
子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？” 2·22
解釋
輗讀ní（泥），軏讀yuè（月），均指車杠與車衡銜接的銷子，如果沒有銷子，車杠與車衡就會(huì)脫節(jié)，馬拉車杠，聯(lián)結(jié)車體的車衡卻滑了出來，車子自然就拉不動(dòng)了。
“不知其可”的“其”是代詞，“其何以行之哉”的“其”是語氣詞，有加重語氣的作用。“何以”就是“以何”；“行之”的“行”本來是不及物動(dòng)詞，在這里用作及物動(dòng)詞，是使動(dòng)用法，“行之”就是“使之行”，之，指車。
大意
孔子說：“如果一個(gè)人沒有誠信，不知道他怎么能做人。好像大車、小車沒有車銷，怎么把車子拉著跑呢？”
導(dǎo)讀
孔子這句話指出誠信對(duì)于人的極端重要性。“不知其可”，說得很重。誠信匱乏是今天中國社會(huì)的嚴(yán)重問題，而這個(gè)問題我們顯然無法怪罪我們的祖先，是我們自己把孔子的話拋到腦后去了。
子張問：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。” 2·23
解釋
“十世”“百世”，意為十世之后，百世之后；“因”，繼承、因襲；“損”，減少；“益”，增加；“所損益”，所字結(jié)構(gòu)，意為減少和增加的東西。
“其或繼周者”句，“其”，代詞，那個(gè)；“或”，表示推測的語氣詞；“其或繼周者”意為那個(gè)將來或許會(huì)繼承周代的朝代。
大意
子張問孔子：“十世以后的事情是可以知道的嗎？”孔子說：“殷代的禮制是沿襲夏代的，減了什么增了什么是能夠知道的；周朝的禮制是沿襲殷代的，減了什么增了什么是能夠知道的。將來或許會(huì)有繼承周代的朝代，那么即使百世以后，它的禮制也是可以推知的。”
導(dǎo)讀
孔子這段話的含義是說，沒有什么前無所承的禮制，禮制總是后代繼承前代而有所增減，所以即使百代之后也還是會(huì)繼續(xù)遵循這種規(guī)律，不可能人為斬絕，也不可能憑空創(chuàng)制。孔子的這種看法有歷史依據(jù)，同時(shí)也因?yàn)槎Y制基于人性、人情，即所謂“禮緣人情”，只要人性、人情沒有根本的改變，禮制也不可能變得面目全非。推廣到一切傳統(tǒng)都可作如是觀。
子曰：“非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。” 2·24
解釋
人死曰鬼，鬼字古代并無貶義，這里指祖先。“其”，他的，也就是祭祀人家里的，“非其鬼”意為不是自己祖先。“之”，指代前面的鬼。
大意
孔子說：“不是自己的祖先卻去祭祀他，是諂媚。看見正義該做的事情卻不去做，是沒有勇氣。”
導(dǎo)讀
什么事情該做，什么事情不該做，這是一個(gè)人做事之前必須先想清楚的問題。做與不做，必有理由，這就牽涉到一個(gè)人做人的原則，用今天的話來講，就是價(jià)值觀。對(duì)一般人來說，一事當(dāng)頭，首先考慮的是個(gè)人利益，對(duì)自己有利的就做，對(duì)自己不利的就不做，古今中外皆然，今日中國尤甚。為什么不是自己的祖先卻要去祭祀？是為了討別人的喜歡，討別人的喜歡是為了自己得利；為什么明明是正義該做的事情，卻不去做？是因?yàn)閷?duì)自己不利，沒有勇氣為了維護(hù)原則與正義而犧牲自己的利益。孔子認(rèn)為一個(gè)君子就不應(yīng)該這樣，這樣就違背了一個(gè)君子做人的原則。
注釋
[1]謚號(hào)是古代帝王或大臣死了以后由朝廷追封的稱號(hào)，大多是為了表示尊崇和紀(jì)念之意。
[2]按《孔子家語》記載，樊遲曾“仕于季氏”，應(yīng)該跟孟懿子相熟。
[3]孟懿子卒于公元前481年，孟武伯于此年繼位，孔子卒于兩年后，即公元前479年。
[4]顏淵卒年或曰三十二，或曰三十一，清儒考訂為四十一，近人多從此說。
[5]見《論語集注》。
[6]見《論語譯注》。
[7]見《論語今讀》。
[8]正體作“習(xí)”，《說文解字》：“習(xí)，數(shù)飛也。”
[9]許多譯注本把這句話譯作“君子不是器具”，不妥。
[10]見裴學(xué)海著《古書虛字集釋》。
[11]楊伯峻曾經(jīng)在《論語譯注》中提出第三種解釋，“攻”還是解作“攻擊”，而把“斯害也已”解作“禍害就可以消滅了”，“已”解作動(dòng)詞，表示完結(jié)、停止之意。這個(gè)解釋比較牽強(qiáng)，“乎”字同樣沒有著落。意思也不可取，李澤厚說是“斗爭哲學(xué)的有趣反映”（見《論語今讀》），我很贊同。