題解

《非十二子篇》主要分析評判了春秋戰(zhàn)國時期各家學派的觀點，從中列舉了六種學說、十二個代表人物，逐一進行了評論和批判；同時也論述了其他一些學說與人物，以此表達了作者的觀點。本篇對名家、墨家、道家、前期法家等的觀點逐一進行了批判，并指出這些人的學說雖然“持之有故，言之有理”，但卻不是治國之道。其中，荀子猛烈抨擊思孟學派的觀點，認為那是一種荒謬的說教，必須摒棄“六說”和“十二子”的觀點，推崇舜、禹的法制，崇尚孔子等人的禮義。同時，荀子還從言行舉止、為人處世等方面對比了君子與學者的差異，由此提出“一天之下，財萬物，長養(yǎng)人民”的政治思想所必需的道德修養(yǎng)與行為規(guī)范。它是一篇全面總結春秋戰(zhàn)國時代各家學說的文章，在中國思想史上具有十分重要的價值。

假今之世[1]，飾邪說，文奸言[2]，以梟亂天下[3]，欺惑愚眾，矞宇嵬瑣[4]，使天下混然不知是非治亂之所存者，有人矣。

縱情性，安恣睢[5]，禽獸行，不足以合文通治[6]。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是它囂、魏牟也[7]。

忍情性，綦谿利跂[8]，茍以分異人為高[9]，不足以合大眾，明大分。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是陳仲、史鰌也。

不知壹天下、建國家之權稱[10]，上功用[11]，大儉約而僈差等[12]，曾不足以容辨異、縣君臣。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是墨翟、宋钘也[13]。

注釋

[1]假：借、乘。

[2]文：修飾。

[3]梟亂：擾亂。梟，假為“撓”，清朱駿聲《說文通訓定聲·小部》：“梟，假借為撓。”《說文》：“撓，擾也。”

[4]矞宇：詭詐。矞，通“譎”，詭譎。宇，通“訏”，詭詐。嵬：通“傀”，怪僻，奸詐。楊倞《荀子·非十二子》注：“嵬，謂為狂險之行者。”瑣：委瑣，卑鄙。楊倞《荀子·非十二子》注：“瑣者，謂為奸細之行者也。”

[5]恣睢：任意作為。楊倞《荀子·非十二子》注：“恣睢，矜放之貌。”

[6]合文通治：符合禮義，達到國家的治理。

[7]它囂：人名，事跡不詳。魏牟：戰(zhàn)國時期魏國人。楊倞《荀子·非十二子》注：“牟，魏公子，封于中山。”

[8]綦谿：傲然涉身于邪道之中。綦，偃蹇，傲然的樣子。《廣雅》：“綦，蹇也。”谿，通“蹊”，小路。利跂：指行為離世獨立。利通“離”，楊倞《荀子·非十二子》注：“離跂，違俗自潔之貌，謂離于物而跂足也。”

[9]分異人：與眾不同。

[10]權稱：準則。這里指的是貴賤貧富的等級觀念。《荀子·富國》：“禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也”。可證。

[11]上：同“尚”，崇高。

[12]大：重。楊倞《荀子·性惡》注：“大，重也。”僈：輕視。

[13]墨翟：春秋時魯國人，墨家學派的創(chuàng)始人。宋钘：又名宋钘、宋榮子，戰(zhàn)國中期宋國人，與孟子、尹文子、彭蒙、慎到同時，其思想主張接近墨家。

譯文

憑借著如今這個混亂的世道，粉飾邪惡的說法，美化奸詐的言論，以此來擾亂天下，欺騙愚昧的百姓。用那些詭詐、夸大、怪異、委瑣的言論，使天下人混混沌沌地不知道是非標準、治亂的原因，這樣的人大有人在。

縱情任性，習慣于恣肆放蕩，行為像禽獸一樣，完全不能達到符合禮義而使國家得到治理的目的；但是他們的立論卻有根有據(jù)，他們解說自己的論點時又有條有理，足以欺騙蒙蔽愚昧的百姓。它囂、魏牟就屬于這種人。

抑制自己的欲望和天性，偏離大道，離世獨行，不循禮法，以與眾不同為高尚，不能和廣大百姓打成一片，不能彰明忠孝的大義；但是他們的立論卻又有根有據(jù)，他們解說自己的論點時又有條有理，足以欺騙蒙蔽愚昧的百姓。陳仲、史鰌就是這種人。

不懂得統(tǒng)一天下、建立國家的法度，崇尚功利實用，重視節(jié)儉而輕慢等級差別，甚至不容許人與人之間有分別和差異的存在，也不讓君臣之間有上下的懸殊；但是他們的立論卻有根有據(jù)，他們解說自己的論點時又有條有理，足夠用來欺騙蒙蔽愚昧的百姓。墨翟、宋钘就屬于這種人。

尚法而無法，下修而好作[1]，上則取聽于上，下則取從于俗，終日言成文典，及紃察之[2]，則倜然無所歸宿[3]，不可以經(jīng)國定分[4]。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是慎到、田駢也[5]。

不法先王，不是禮義[6]，而好治怪說，玩琦辭[7]，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是惠施、鄧析也[8]。

略法先王而不知其統(tǒng)[9]，然而猶材劇志大[10]，聞見雜博。案往舊造說[11]，謂之五行[12]，甚僻違而無類[13]，幽隱而無說，閉約而無解[14]，案飾其辭[15]而祗敬之曰[16]：“此真先君子之言也[17]。”子思唱之[18]，孟軻和之[19]，世俗之溝猶瞀儒嚾嚾然不知其所非也[20]，遂受而傳之，以為仲尼、子游為茲厚于后世[21]。是則子思、孟軻之罪也。

注釋

[1]下修：輕視賢智。好作：喜歡另搞一套。

[2]紃：同“循”，順著。

[3]倜然：遠離的樣子。

[4]經(jīng)國：治理國家。定分：確定名分。

[5]慎到：戰(zhàn)國中期法家學者，強調(diào)法治，認為“治國無其法則亂”，還強調(diào)勢，認為“權重位尊”就可以令行禁止。田駢：戰(zhàn)國時齊國的道家學者。楊倞《荀子·非十二子》注：“田駢，齊人，游稷下，著書十五篇，其學術黃老，大歸名法。”

[6]是：則，這里是遵循，效法的意思。《爾雅》：“是，則也。”

[7]琦：通“奇”。

[8]惠施：戰(zhàn)國中期宋國名家學者，長于雄辯與邏輯推理。鄧析：春秋時鄧國刑名學者，善于論辯。

[9]統(tǒng)：綱領。

[10]劇：巨。《釋名》：“劇，猶巨也。”

[11]案：同“按”，依照。造說：臆造一種學說。

[12]五行：即五常，仁、義、禮、智、信。

[13]類：法。《方言》：“類，法也，齊曰類。”

[14]閉約：指學說晦澀。

[15]案：語助詞。

[16]祗敬：恭恭敬敬。

[17]先君子：指孔子。

[18]子思：姓孔名伋，字子思。孔子之孫，儒家代表人物之一。相傳子思作《中庸》，宣揚“中庸之道”。唱：通“倡”，倡導。《說文》：“唱，導也。”

[19]孟軻：戰(zhàn)國中期鄒國人，字子輿，是子思學生的學生，儒家代表人物之一，被后世尊稱為“亞圣”。

[20]猶：疑衍。《荀子·儒效》：“愚陋溝瞀”，可證。溝瞀：愚昧無知。楊倞《荀子·非十二子》注：“溝，讀為‘怐’，怐，愚也。”又“瞀，閒也。”嚾嚾然：吵吵嚷嚷的樣子。楊倞《荀子·非十二子》注：“嚾嚾，喧囂之貌。”

[21]仲尼：孔子。子游：據(jù)下文疑為“子弓”。茲：此。指子思、孟軻的所作所為。厚于后世：被后世推崇。厚，重，引申為推崇。

譯文

推崇法治卻沒有法則，輕視賢能又喜歡另搞一套，對上聽從君主，對下依順世俗，整天講述法律條文，一旦去考察這些典制，卻發(fā)現(xiàn)都是遠離實際無所歸依的，不能用來治理國家、確定名分；但是他們立論有根據(jù)，說起來有道理，足以欺騙迷惑愚昧的百姓。慎到、田駢就是這一類人。

不效法先王，不遵循禮義，卻喜歡研究一些怪異的學說，玩弄一些奇特的言辭，非常精細卻不合急需，善于論辯卻沒有實際用處，事情做得很多卻少有成效，不能用他們所說的作為治國的綱領；但是他們立論有根據(jù)，說起來有道理，足以欺騙迷惑愚昧的百姓。惠施、鄧析就是這一類人。

粗略地效法先王，卻不知道先王的要領，但似乎才大志高，見聞廣博。依照舊制，臆造一種學說，叫做“五行”，實在是邪僻違理，不倫不類。隱晦而沒有說出什么道理，晦澀而不可理喻，還修飾他的言辭，并恭恭敬敬地說：“這真正是先君子孔夫子的言論啊！”子思倡導，孟軻附和，世俗中愚昧無知的讀書人，鬧哄哄地爭先學習，卻不知道他們錯在哪里，于是就接受下來又傳給后人，以為仲尼、子弓就是因為這些而被后世所推崇。這是子思、孟軻的罪過。

若夫總方略，齊言行，壹統(tǒng)類[1]，而群天下之英杰，而告之以大古，教之以至順[2]；奧窔之間[3]，簟席之上，斂然圣王之文章具焉[4]，佛然平世之俗起焉[5]；則六說者不能入也[6]，十二子者不能親也[7]；無置錐之地，而王公不能與之爭名；在一大夫之位，則一君不能獨畜[8]，一國不能獨容；成名況乎諸侯[9]，莫不愿以為臣，是圣人之不得勢者也，仲尼、子弓是也。

一天下，財萬物[10]，長養(yǎng)人民，兼利天下，通達之屬[11]，莫不從服，六說者立息，十二子者遷化[12]，則圣人之得勢者，舜、禹是也。

今夫仁人也，將何務哉？上則法舜、禹之制，下則法仲尼、子弓之義，以務息十二子之說。如是則天下之害除，仁人之事畢，圣王之跡著矣。

注釋

[1]統(tǒng)類：治事的綱紀。楊倞《荀子·非十二子》注：“統(tǒng)，謂綱紀也；類，謂比類。大謂之統(tǒng)，分別謂之類。”

[2]至順：至理。《說文》：“順，理也。”

[3]奧窔：指在室內(nèi)。楊倞《荀子·非十二子》注：“西南隅謂之奧，東南隅謂之窔。言不出堂室之內(nèi)也。”

[4]斂然：聚集的樣子。

[5]佛然：勃然興起的樣子。平世：政治清明的時代。

[6]六說：指上文所論及的魏牟、墨翟、孟軻、田駢、鄧析、史鰌六家之說。

[7]十二子：指上文所論及的魏牟、它囂等十二人。

[8]畜：養(yǎng)，任用。

[9]成：通“盛”。況：增益，超越。

[10]財：同“裁”，管理，利用。

[11]通達之屬：指整個天下。楊倞《荀子·非十二子》注：“謂舟車所至，人力所通者也。”

[12]遷化：隨著發(fā)生變化。

譯文

至于總括治國的方針策略，端正人們的言行，統(tǒng)一治事的綱紀，并聚集天下的英雄豪杰，用古代帝王的禮法來教導他們，用天下的至理來教化他們，在堂室之內(nèi)，竹席之上，堆集著圣王的典籍，社會安定的習俗便勃然興起；上述六家學說不能侵入，那十二個人也不能靠近。雖然無立錐之地，但王公大人不能與之爭名；雖然身居大夫的位置，一個君主卻不能獨自占有他，一個國家也無法單獨容納他。他的盛名超過了諸侯，沒有一個君主不愿意以他為臣下。這是圣人中沒有取得權勢的，仲尼、子弓就是這樣的人。

統(tǒng)一天下，管理萬物，養(yǎng)育人民，使天下的人都得到好處；凡是能到達的地方，沒有人不服從的，上述六種學說會立刻銷聲匿跡，十二個人也棄邪從正。這就是圣人中得到了權勢的人啊，舜、禹就屬于這種人。

當今那些講究仁德的人該怎么去做呢？上應該師法舜、禹的政治，下應該師法仲尼、子弓的禮義，這樣才能消除上述十二個人的學說。如此一來，那么天下的禍害就除去了，仁人志士的事業(yè)就成功了，圣明帝王的事跡也就彰明了。

信信，信也；疑疑，亦信也。貴賢，仁也；賤不肖，亦仁也。言而當，知也；默而當，亦知也。故知默猶知言也。故多言而類[1]，圣人也；少言而法，君子也；多少無法而流湎然[2]，雖辯，小人也。故勞力而不當民務，謂之奸事；勞知而不律先王，謂之奸心；辯說譬諭、齊給便利[3]而不順禮義，謂之奸說。此三奸者，圣王之所禁也。知而險，賊而神，為[4]詐而巧，言無用而辯，辯不惠而察，治之大殃也。行辟[5]而堅，飾非而好，玩奸而澤[6]，言辯而逆[7]，古之大禁也。知而無法，勇而無憚，察辯而操僻，淫大而用之[8]，好奸而與[9]眾，利足而迷，負石而墜，是天下之所棄也。

注釋

[1]類：統(tǒng)類，在本書中經(jīng)常用來指禮義。

[2]法：符合法度的。流湎：沉溺其中的意思。

[3]齊給便利：迅速便捷。

[4]為：通“偽”，詭詐。

[5]辟：通“僻”，斜僻，邪惡。

[6]澤：潤澤。這里是指巧為潤色，以使別人不知道其奸詐。

[7]逆：指有悖于理。

[8]大：同“太”，過分，驕奢。

[9]與：黨與，拉幫結伙。

譯文

相信應該相信的東西，是誠實可信；懷疑應該懷疑的東西，也是誠實可信。尊重賢能的人，是仁愛；鄙視不賢的人，也是仁愛。說話得體，是明智的表現(xiàn)；沉默得體，也是明智的表現(xiàn)。所以懂得在什么場合下應該沉默不言等于懂得應該怎樣來說話。所以，話說得多而且都合乎禮義法度的，便是圣人；話說得少而且合乎禮義法度的，就是君子；話說的多或者說得少都不合禮義法度而放縱沉醉在其中的，即使他說得頭頭是道，也還是個小人。所以，費盡力氣去做卻不合于百姓需求的事情，就叫做奸邪的政務；費盡心思而不以古代圣王的法度為準則，就叫做奸邪的心機；辯說比喻起來迅速敏捷而不遵循禮義，就叫做奸邪的辯說。這三種奸邪的東西，是圣明的帝王所禁止的。生性聰明而險惡，手段狠毒而高明，行為詭詐而巧妙，言論不切實際而雄辯動聽，辯說毫無用處而明察入微，這些都是治理國家時的大禍害。為非作歹而又很堅決，文過飾非而似乎很完美，玩弄奸計而非常圓滑，能言善辯而違反常理，這些是古代特別加以禁止的。聰明而不守法度，勇敢而肆無忌憚，明察善辯而所持的論點怪僻不經(jīng)，荒淫驕奢而剛愎自用，喜歡搞陰謀詭計而同黨眾多，這就是貪圖便利而誤入迷途、身負重任而墜入深淵，這些都是天下人所厭棄的啊。

兼服天下之心：高上尊貴，不以驕人；聰明圣知，不以窮人[1]；齊給速通[2]，不爭先人；剛毅勇敢，不以傷人。不知則問，不能則學；雖能必讓，然后為德。遇君則修[3]臣下之義，遇鄉(xiāng)則修長幼之義，遇長則修子弟之義，遇友則修禮節(jié)辭讓之義，遇賤而少者則修告導[4]寬容之義。無不愛也，無不敬也，無與人爭也，恢然如天地之苞萬物[5]。如是，則賢者貴之，不肖者親之。如是而不服者，則可謂訞怪狡猾之人矣[6]，雖則子弟之中，刑及之而宜。《詩》云[7]：“匪上帝不時，殷不用舊。雖無老成人，尚有典刑。曾是莫聽，大命以傾。”此之謂也。

注釋

[1]窮人：使人難堪。

[2]齊給速通：口才流利，反應敏捷。

[3]修：實行。

[4]告導：勸告，引導。

[5]苞：同“包”。

[6]訞：通“妖”，怪異，邪惡。

[7]引詩見《詩經(jīng)·大雅·蕩》。

譯文

使天下人都心悅誠服的辦法是：地位尊貴、高高在上，卻不因此而傲視別人；聰明睿智、通達事理，卻不因此而使人難堪；言辭敏捷，反應靈通，卻不因此搶先逞能；剛毅勇敢，卻不因此傷害他人；不懂就問，不會就學；雖然有才能卻一定很謙讓，如此才能成就圣賢之德。遇到君主，就行臣下的禮義；遇到同鄉(xiāng)，就行長幼的禮義；遇到長者，就行子弟的禮義；遇到朋友，就行謙讓的禮義；遇到地位卑賤而年紀又小的就行教導寬容的禮義。沒有他不愛護的，沒有他不尊敬的，也從不與人相爭，襟懷寬廣像天地能包容萬物一樣。如果這樣，賢明的人會敬重他，不賢的人也會親近他。如果這樣，還有不順服的人，那就是人們所說的奸邪狡詐之人。這些人即使是自己的親屬，對他們處以刑法也是應當?shù)摹！对娊?jīng)》說：“不是老天爺?shù)倪^錯，而是殷王拋棄了先王之道，雖然當時沒有伊尹這樣的‘老成人’，但也還有法律條文，但是殷王不聽從這些，所以國家的命運遭到傾覆。”說的就是這個道理。

古之所謂士仕者[1]，厚敦者也，合群者也[2]，樂富貴者也[3]，樂分施者也[4]，遠罪過者也，務事理者也，羞獨富者也。今之所謂士仕者，污漫者也[5]，賊亂者也，恣睢者也，貪利者也，觸抵者也[6]，無禮義而唯權勢之嗜者也。古之所謂處士者[7]，德盛者也，能靜者也，修正者也，知命者也，箸是者也[8]。今之所謂處士者，無能而云能者也，無知而云知者也，利心無足而佯無欲者也[9]，行偽險穢而強高言謹愨者也[10]，以不俗為俗[11]，離縱[12]而跂訾者也。

注釋

[1]士仕：據(jù)文義疑為“仕士”，指做官的人。下文“今之所謂士仕者”亦當為“今之所謂仕士者。”

[2]合群：與群眾在一起。

[3]樂富貴：據(jù)文義疑為“樂可貴”，指注重高尚的道德品質(zhì)。

[4]分施：把恩惠施舍給眾人。

[5]污漫：指行為骯臟、丑惡。

[6]觸抵：指觸犯法令。

[7]處士：隱士。不愿意做官的人。楊倞《荀子·非十二子》注：“處士，不仕者也。”

[8]箸是：宣揚正確的主張。箸，同“著”，《小爾雅》：“著，明也。”

[9]利心無足：貪利之心沒有厭足，即貪得無厭之意。

[10]行偽：行為。偽，同“為”。強高言：硬要自我吹噓。

[11]以不俗為俗：把不同于社會的習俗作為自己的習俗。

[12]離縱：離開正道。縱，同“蹤”，這里指正道。

譯文

古代所說的那些做官的人，是樸實厚道的人，是和群眾打成一片的人，是注重道德品質(zhì)高尚與否的人，是樂于把恩惠施舍給眾人的人，是遠離罪過的人，是努力按事理來辦事的人，是以獨自富裕為羞恥的人。現(xiàn)在所說的那些做官的人，是行為污穢卑鄙的人，是為非作歹的人，是恣肆放蕩的人，是貪圖私利的人，是觸犯法令的人，是不顧禮義而只貪求權勢的人。古代所說的不出仕的隱士，是品德高尚的人，是能恬淡安分的人，是行為端正的人，是懂得大道理的人，是能夠宣揚正道的人。現(xiàn)在所說的不出仕的隱士，是沒有才能而自吹有才能的人，是沒有智慧而自吹有智慧的人，是貪得之心永不能滿足而又假裝沒有貪欲的人，是行為陰險骯臟而又硬要吹噓自己謹慎老實的人，是把不同于世俗的習俗作為自己的習俗、背離世俗而顯示自己與眾不同的人。

士君子之所能不能為：君子能為可貴，不能使人必貴己；能為可信，不能使人必信己；能為可用，不能使人必用己。故君子恥不修[1]，不恥見污[2]；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘于譽，不恐于誹，率道[3]而行，端然正己，不為物傾側[4]，夫是之謂誠君子。《詩》云[5]：“溫溫恭人，維德之基。”此之謂也。

注釋

[1]修：善，指品德高尚。

[2]見：被。

[3]率道：遵循禮義的大道。

[4]傾側：傾斜，這里指動搖。

[5]《詩》：指《詩經(jīng)·大雅·抑》。

譯文

士君子能做的和不能做的事有：君子能夠做到品德高尚而可以被人尊重，但不一定能使別人來尊重自己；能夠做到忠誠老實而可以被人相信，但不一定能使別人一定相信自己；能夠做到多才多藝而可以被人任用，但不一定能使別人一定任用自己。所以君子把自己的品德不高尚看作是恥辱，而不把被人污蔑看作是恥辱；把自己不誠實看作是恥辱，而不把不被信任看作是恥辱；把自己無能看作是恥辱，而不把不被任用看作是恥辱。因此，君子不被榮譽所誘惑，也不被誹謗所嚇退，遵循道義來做事，嚴肅地端正自己的言行，不被外界事物弄得神魂顛倒，這叫做真正的君子。《詩經(jīng)》上說：“溫和謙恭的人們，是以道德為根本的。”說的就是這種人啊。

士君子之容：其冠進[1]，其衣逢[2]，其容良[3]。儼然[4]，壯然[5]，祺然[6]，蕼然[7]，恢恢然[8]，廣廣然，昭昭然[9]，蕩蕩然，是父兄之容也。其冠進，其衣逢，其容愨。儉然[10]，恀然[11]，輔然[12]，端然[13]，訾然[14]，洞然[15]，綴綴然[16]，瞀瞀然[17]，是子弟之容也。

吾語汝學者之嵬容[18]：其冠絻[19]，其纓禁緩[20]，其容簡連[21]。填填然[22]，狄狄然[23]，莫莫然[24]，瞡瞡然[25]，瞿瞿然[26]，盡盡然[27]，盱盱然[28]。酒食聲色之中則瞞瞞然[29]，瞑瞑然；禮節(jié)之中則疾疾然[30]，訾訾然[31]；勞苦事業(yè)之中則儢儢然[32]，離離然[33]。

偷儒而罔[34]，無廉恥而忍謑訽[35]，是學者之嵬也。弟佗其冠[36]，神禫其辭[37]，禹行而舜趨[38]，是子張氏之賤儒也[39]。正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言[40]，是子夏氏之賤儒也[41]。偷儒憚事，無廉恥而耆飲食[42]，必曰：“君子固不用力”，是子游氏之賤儒也[43]。

彼君子則不然。佚而不惰，勞而不僈，宗原應變[44]，曲得其宜[45]，如是然后圣人也。

注釋

[1]進，通“峻”，高大的樣子。俞樾《荀子·非十二子》平議：“進，讀為峻。峻，高也。言其冠高也。”一說，帽子在前。楊倞《荀子·非十二子》注：“進，謂冠在前也。”

[2]逢：寬大的樣子。楊倞《荀子·非十二子》注：“逢，大也。”

[3]良：溫和。

[4]儼然：莊重的樣子。

[5]壯然：嚴肅而不可侵犯的樣子。

[6]祺然：安詳?shù)臉幼印顐姟盾髯印し鞘印纷ⅲ骸办魅弧蛟混飨橐玻^安泰不懼之貌。”

[7]蕼然：寬舒的樣子。

[8]恢恢然：與后面的“廣廣然”同義，都是心胸寬廣，無所不容的樣子。

[9]昭昭然：與后面的“蕩蕩然”同義，都是明朗、坦率的樣子。

[10]儉然：自謙的樣子。

[11]恀然：依賴長者的樣子。

[12]輔然：親近的樣子。楊倞《荀子·非十二子》：“相親附之貌。”

[13]端然：正直的樣子。

[14]訾然：勤勉的樣子。訾，通“孳”。

[15]洞然：恭敬的樣子。

[16]綴綴然：服服帖帖，不相背離的樣子。

[17]瞀瞀然：拘拘謹謹，不敢正視的樣子。

[18]嵬容：怪異之容，丑態(tài)。

[19]絻：疑為“俯”。楊倞《荀子·非十二子》注：“冕當為俯，謂太向前而低俯也。”

[20]纓：帽帶。禁：通“紟”，腰帶。

[21]簡連：傲慢的樣子。

[22]填填然：厚重的樣子，這里有裝模作樣的意思。

[23]狄狄然：慌張浮躁，不穩(wěn)重的樣子。狄，通“趯”，跳躍之意。

[24]莫莫然：冷漠，麻木不仁的樣子。一說，莫，靜也，沉默寡言的樣子。《韻會》：“莫，音陌，靜也。”一說，莫，散漫的意思。楊柳橋《荀子詁譯·非十二子》注：“莫莫，散漫之貌。”

[25]瞡瞡然：自滿自得，見識淺薄的樣子。《正韻》：“自得貌。”《增韻》：“小見貌。”

[26]瞿瞿然：驚慌失措的樣子。

[27]盡盡然：消沉沮喪的樣子。

[28]盱盱然：白眼看人的樣子。

[29]瞞瞞然：與后面的“瞑瞑然”同義。都是沉醉迷亂的樣子。楊柳橋《荀子詁譯·非十二子》注：“瞞瞞，閉目之貌；瞑瞑，視不審之貌。謂好悅之甚，佯若不視也。”

[30]疾疾然：憎惡的樣子。

[31]訾訾然：罵罵咧咧的樣子。《玉篇》：“訾，毀也。”

[32]儢儢然：怠慢的樣子。

[33]離離然：不愿親自動手的樣子。

[34]偷儒而罔：懶惰惡勞而不怕別人議論。儒，懦弱。

[35]謑訽：污蔑，謾罵。謑，《說文》：“溪，恥也。”辱罵。訽，同“詬”，罵。《玉篇》：“謑詬，恥辱也。”

[36]弟佗其冠：帽子歪斜，頹唐不振的樣子。弟佗，頹唐的意思。

[37]神禫：說話平談無味。楊倞《荀子·非十二子》注：“神禫，當為‘沖澹’，謂其言淡薄也。”

[38]禹行：指像大禹那樣跛腳而行。舜趨：指像舜那樣在父母面前低頭疾行。

[39]子張：姓顓孫，名師，字子張，春秋時陳國人，孔子的門徒。

[40]嗛然：不足的樣子。

[41]子夏：姓卜，名商，字子夏，春秋時衛(wèi)國人，孔子的門徒。

[42]耆：同“嗜”，貪欲的意思。

[43]子游：姓言，名偃，字子游，春秋時吳國人，孔子的門徒。

[44]宗原：遵守根本的原則。

[45]曲：全。

譯文

士君子的儀容是：他的帽子高高豎起，衣服寬寬大大，面容和藹可親，莊重，偉岸，安泰，灑脫，寬宏，開闊，明朗，坦蕩，這是父兄的儀容。他的帽子高高豎起，衣服寬寬大大，面容謹慎誠懇，謙虛，溫順，親切，端正，勤勉，恭敬，追隨左右，不敢正視，這是子弟的儀容。

我告訴你們一些讀書人的丑態(tài)：他們的帽子向前而低俯，那帽帶束得很松，那面容傲慢自大，自滿自足，浮躁不安，時而一言不發(fā)，或瞇起眼睛東張西望，或睜大眼睛盯著不放，似乎要一覽無余的樣子。在吃喝玩樂的時候，就神情迷亂，沉溺其中；在行禮節(jié)的時候，就面有怨色，口出怨言；遇上勞苦的事情，就懶懶散散，躲躲閃閃，不愿意親自動手，茍且偷安而不怕別人議論，沒有廉恥之心而能忍受別人的污辱謾罵。這就是一些讀書人的丑態(tài)。

帽子歪斜，頹唐不振，說話平淡無味，像禹那樣跛足走路，像舜那樣在父母面前低頭疾行，這是子張一類卑賤的讀書人；衣帽端正，表情莊重，似乎很謙遜地整天不發(fā)一言，這是子夏一類卑賤的讀書人；茍且安身，畏怯怕事，不顧廉恥而喜歡吃喝，還總是說“君子本來就不用從事體力勞動”，這是子游一類卑賤的讀書人。

那些真正的君子卻不是這樣。他們雖然居處安逸卻毫不怠惰，即使勞苦卻不懈怠，遵守根本的原則，卻完全能夠適應變化處置得宜。如果做到這些就是圣人了。