融堂書解卷八

宋 錢時(shí) 撰

説命上

高宗夢得説，使百工營求諸野，得諸傅巖，作説命三篇。

營求者，經(jīng)營而求也。

王宅憂，亮陰三祀。既免喪，其惟弗言。群臣咸諫于王，曰：「嗚呼！知之曰明哲，明哲實(shí)作則。天子惟君萬邦，百官承式。王言惟作命，不言，臣下罔攸稟令。」

宅憂，居喪也。亮，信也。陰，默也。亮陰，猶云真不言也。首即言「明哲實(shí)作則」，觀此語只從頭説起^[1]，不言所知者何事，見得古人論學(xué)，此乃平常日用，更無他岐。故當(dāng)時(shí)在廷諸臣亦皆知有此，但未爲(wèi)深知高宗，未識(shí)得高宗深淺耳。古聖教人千言萬語，只以知爲(wèi)的，知即覺也。雖然，明哲即知也，明即哲也，哲即明也。洪範(fàn)則曰「明作哲」，詩則曰「既明且哲」，若有二義，何哉？曰：無蔽于心之謂明，無蔽于物之謂哲。故大禹以知人爲(wèi)哲。但明己心，不明外物，是知之猶未盡也，猶有偏也。曰明曰哲，兩無所虧，方是洞覺宏通，縱橫無礙。則，即天則，即秉彝自然之則。

王庸作書以誥曰：「以臺(tái)正于四方，臺(tái)恐德弗類，茲故弗言。恭默思道，夢帝賚予良弼，其代予言。」

夢帝賚予良弼，非今日矣。高宗不言，含蓄未發(fā)，及群臣咸諫，乃用是作書以誥之，故曰「王庸作書」。作書者，但書而示之于簡，猶未與群臣接語也。夫良弼之夢雖不知何時(shí)，詳其語脈，當(dāng)在免喪之後，出而言之，有何不可，必待群臣進(jìn)諫而後始告，何耶？嗚呼，使夕而夢，晨而語，侈然輕出，喧動(dòng)播告，而無以重斯人之聽，不知者未必不以爲(wèi)怪，寧肯遽信耶。必待群臣諫而後語，止示之以書而復(fù)不接之以語，此其審于所發(fā)，非後世淺知小識(shí)所可窺也。

乃審厥象，俾以形旁求于天下。説築傅巖之野，惟肖，爰立作相。王置諸其左右。

偃蹇山林之夫，代刑徒爲(wèi)役以茍活，非有平生之素、譽(yù)望之重、薦揚(yáng)之力。其形容狀貌適與夢合，而遂躋之朝廷之上，置諸左右而師資，亦異矣，而高宗不以爲(wèi)異，在朝不以爲(wèi)疑，而傅説亦偃然居之，不以爲(wèi)非分，何也？曰：此非後世俗見所可窺也。以爲(wèi)異、以爲(wèi)疑、以爲(wèi)非分者，皆俗見也。巍巍宇宙，此道獨(dú)尊，形跡兩忘，道心默照，安有許多事哉。以是觀之，耕夫釣叟即日命相，自是古人常事。雖然，非有志于道，如何感得上帝，又如何感得傅説？高宗之識(shí)，不可及也，而甘盤舊學(xué)之功亦大矣，可爲(wèi)^[2]萬世法。

命之曰：「朝夕納誨，以輔臺(tái)德。若金，用汝作礪；若濟(jì)巨川，用汝作舟楫；若歲大旱，用汝作霖雨。啟乃心，沃朕心。若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳；若跣弗視地，厥足用傷。惟暨乃僚，罔不同心，以匡乃辟。俾率先王，迪我高后，以康兆民。嗚呼！欽予時(shí)命，其惟有終。」

金成利器，必假磨礪。然猶未也。今我學(xué)道，如涉大川，倘非舟楫之利，終何由濟(jì)也？抑猶未也，止于一身而已，未及于四海之利害也。必如大旱之得霖雨，而後高宗所以倚賴傅説成德之功者備焉。同列之閒一或不和，朝廷議論自有不合，有乖匡君之義多矣。況傅説自匹夫躋之父兄百官之上，而同列有一人之不同心，卻計(jì)利害，此高宗之深慮，又所以廣傅説輔德之途也。高后，先儒謂成湯謂之「我高后」，則上云「先王」當(dāng)是言古之先王矣。然此三書屢稱先王，皆指湯，不應(yīng)此獨(dú)言古先王，是高后亦不可作湯説也。

説復(fù)于王曰：「惟木從繩則正，后從諫則聖。后克聖，臣不命其承，疇敢不祗若王之休命！」

高宗方以痛諫望傅説，而傅説乃首以從諫望高宗，嗚呼，旨哉！

説命中

惟説命總百官，乃進(jìn)于王，曰：「嗚呼！明王奉若天道，建邦設(shè)都，樹后王君公，承以大夫師長。不惟逸豫，惟以亂民。惟天聰明，惟聖時(shí)憲，惟臣?xì)J若，惟民從乂。惟口起羞，惟甲胄起戎，惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬。王惟戒茲，允茲克明，乃罔不休。

所謂治民者如何？法天之聰明而已。雖然，不可不知所戒也；不知所戒，即是不知所憲也。

「惟治亂在庶官。官不及私昵，惟其能。爵罔及惡德，惟其賢。慮善以動(dòng)，動(dòng)惟厥時(shí)。有其善，喪厥善；矜其能，喪厥功。惟事事乃其有備，有備無患。無啟寵納侮，無恥過作非。惟厥攸居，政事惟醇。黷于祭祀，時(shí)謂弗欽。禮煩則亂，事神則難。」

承上文省躬之戒，復(fù)汎舉十餘條以進(jìn)，疑若雜然而無所統(tǒng)紀(jì)者；細(xì)玩繹之，條理井井，而其歸宿乃在「惟厥攸居，政事惟醇」。嗚呼，至哉！無非憲天聰明之妙。傅説進(jìn)諫，必非汎爲(wèi)此論，必是識(shí)得高宗受病之處。其他雖不得而知，易言「高宗伐鬼方，三年克之」，而孔子以爲(wèi)憊，則于甲胄干戈必有可言者矣。細(xì)玩「王惟戒茲」之語，辭氣截截，殆非汎論也。

王曰：「旨哉！説乃言惟服。乃不良于言，予罔聞?dòng)谛小！?span id="mtvqxng" class="u">説拜稽首，曰：「非知之艱，行之惟艱。王忱不艱，允協(xié)于先王成德。惟説不言，有厥咎。」

高宗深許以能行矣。説宜其以諫行言聽爲(wèi)喜，洋洋稱贊之不暇也。而説方且起敬起恭以告曰：非知之艱，行之惟艱。夫高宗方以欲行爲(wèi)言，而傅説乃以行爲(wèi)難，此其語意正與上篇從諫之對(duì)相似。舒徐詳練，持重雍容，不以彼之欣欣而輕許，不以彼之方鋭而茍焉放過也。嗚呼，至哉！

説命下

王曰：「來！汝説。臺(tái)小子舊學(xué)于甘盤，既乃遯于荒野，入宅于河。自河徂亳，暨厥終罔顯。爾惟訓(xùn)于朕志。若作酒醴，爾惟麴糵；若作和羹，爾惟鹽梅。爾交修予，罔予棄，予惟克邁乃訓(xùn)。」

高宗謂舊嘗學(xué)于甘盤，既乃遁去，遠(yuǎn)在荒野。跡其所往，又居于河。求之于河，則又往亳。及其終也，莫知所之，蹤跡泯沒，竟以不顯。是言學(xué)未究而甘盤遯，而我遂無所師，所以致知工夫尚爾有欠，訓(xùn)我之志正有賴于爾説也。此語正對(duì)「非知之艱」而發(fā)。不言其他，獨(dú)言訓(xùn)志，與沃心之命不同。甘盤脩之于前，傅説脩之于後，交致其力，以成其功，是謂交脩。言爾當(dāng)交脩我，無若甘盤之棄我而去也。味此語，則甘盤遯後，其皇皇窘切之狀可想而知。汝訓(xùn)我志，使我開明，我能行汝之訓(xùn)，不茍于知也，故復(fù)曰「惟克邁訓(xùn)」。此語正對(duì)「行之惟艱」而發(fā)。或曰：甘盤舊學(xué)方有端緒，曷爲(wèi)不究竟而遽遯耶？曰：此甘盤所以深有力于高宗。方爲(wèi)王子而篤志就學(xué)，天資英敏，不患其不好進(jìn)，而患其太鋭太迫耳。若只相守，專倚師資，終不甚力。一旦遠(yuǎn)遯，使之皇皇有求而弗獲，庶其思之深，念之切，而有脫然感悟之路耳。此甘盤造化之妙用也。

説曰：「王！人求多聞，時(shí)惟建事。學(xué)于古訓(xùn)，乃有獲。事不師古，以克永世，匪説攸聞。惟學(xué)遜志，務(wù)時(shí)敏，厥脩乃來。允懷于茲，道積于厥躬。惟斆學(xué)半，念終始典于學(xué)，厥德脩罔覺。監(jiān)于先王成憲，其永無愆。惟説式克欽承，旁招俊乂，列于庶位。」王曰：「嗚呼，説！四海之內(nèi)，咸仰朕德，時(shí)乃風(fēng)。股肱惟人，良臣惟聖。昔先正保衡，作我先王，乃曰：『予弗克俾厥后惟堯、舜，其心愧恥，若撻于市。』一夫不獲，則曰：『時(shí)予之辜。』佑我烈祖，格于皇天。爾尚明保予，罔俾阿衡，專美有商。惟后非賢不乂，惟賢非后不食。其爾克紹乃辟于先王，永綏民。」説拜稽首，曰：「敢對(duì)揚(yáng)天子之休命！」（案：此節(jié)之解永樂大典原闕。）

高宗肜日

高宗祭成湯，有飛雉升鼎耳而雊，祖己訓(xùn)諸王，作高宗肜日、高宗之訓(xùn)。

經(jīng)止言「高宗肜日」，而孔子序云「高宗祭成湯」，明此乃宗廟之肜祭也。經(jīng)止言「越有雊雉」，而序云「飛雉升鼎耳而雊」，明其自野飛入廟中，升鼎耳而鳴，所以識(shí)異也。夫宗廟之祭，始而摡鼎，已而陳鼎于廟門之外，已而迎鼎入于東方，然後設(shè)俎^[3]以載焉，亦重矣。況都邑非山林之比，宮室非曠野之地，賓侑工祝百職事又方環(huán)列在庭，而雉自野飛來，升鼎耳而鳴，殆不偶然也。先儒謂「典祀無豐于昵」?fàn)?wèi)厚于近廟而薄于成湯，故有此異。愚謂未安。夫昵者，昵近也。考諸古語，如昵比，如私昵，大抵皆不正大、有阿私之意。觀高宗尊慕烈祖，直欲以之自期，必非薄于成湯者。宗廟之肜而獨(dú)祭之，豈尊慕之過，故特異其禮以私之歟？此正所謂「豐于昵」也。豐于昵以邀福，恐非所以尊成湯，雉升鼎耳而雊，其殆不聰之異歟？「黷于祭祀，時(shí)謂弗欽，禮煩則亂，事神則難」，傅説戒之切矣，豈其聽之而略于餘祭，而又未免有「豐于昵」之過歟？嗚呼，習(xí)氣之難除如此，行之惟艱，信乎其不易也。高宗肜日之書後，又繼之以高宗之訓(xùn)，其訓(xùn)辭必更深切，惜其書之不存也。

高宗肜日，越有雊雉。祖己曰：「惟先格王，正厥事。」乃訓(xùn)于王曰：「惟天監(jiān)下民，典厥義。降年有永有不永，非天夭民，民中絶命。民有不若德，不聽罪；天既孚命正厥德，乃曰：『其如臺(tái)？』

天之監(jiān)視下民，惟主于義而已。孚命者，天降壽夭之命，一定而不易也。大抵人君有過，若正攻之，雖力爭抗辯，未必有益。不正言其事，而獨(dú)與之論理，未及「豐于昵」之非，而獨(dú)汎論天道民命大公至正之不可誣，所以攻高宗之病力矣。此所以格王正厥事歟。

「嗚呼！王司敬民，罔非天胤，典祀無豐于昵。」

祖己又言天之所主者在義，而王之所主者在敬民。民皆天之所生，是天嗣也。王誠敬民而使之不陷于失德，則有以合乎天矣，安有宗廟常祀特祭成湯而豐于所昵也。

西伯戡黎

殷始咎周，周人乘黎。祖伊恐，奔告于受，作西伯戡黎。

序云殷始咎周，今讀此書，初無咎周之文，曷爲(wèi)而有此書法耶？曰：首著此語，所以明西伯之心也，非乘黎而後咎周也。殷始咎周，西伯始不得已而有乘黎之事也。何者？乘，襲也。夫方伯連率，討罰不義之諸侯，固宜上告于天子矣，安有既戡黎而殷始知哉？西伯既戡黎，而祖伊恐，是戡之時(shí)殷不知也，是襲也。襲近甸之諸侯，而天子不知，豈西伯之得已也。周之德化日盛，而天下之心日歸，方是時(shí)，殷人忌之，始咎周矣。殷方咎周，而不義之諸侯日殘民以逞，在西伯又不容坐視，吾是以知有不得已之心焉。孔子定戡爲(wèi)乘，而首發(fā)「殷始咎周」之義，所以明西伯之心也。

西伯既戡黎，祖伊恐，奔告于王。曰：「天子！天既訖我殷命，格人元龜，罔敢知吉。非先王不相我後人，惟王淫戲用自絶。故天棄我，不有康食，不虞天性，不迪率典。今我民罔弗欲喪，曰：『天曷不降威？』大命不摯，今王其如臺(tái)？」

康，安也。虞，亦安也。迪，導(dǎo)也。不導(dǎo)之，使率乎典常也。摯，韻書云握持也。大命已去，不得而握持矣。祖伊只論天命人心，全不就利害上商量，不就事勢上計(jì)較。祖伊此一段，主本在淫戲自絶。

王曰：「嗚呼！我生不有命在天？」祖伊反曰：「嗚呼！乃罪多參在上，乃能責(zé)命于天？殷之即喪，指乃功，不無戮于爾邦。」

「乃功」卻是暗説西伯，觀再提「殷」字發(fā)語，而下文以「爾邦」對(duì)説，意脈可見，言殷之喪亡在即日矣。今指西伯之功烈而觀之，安能無戮于邦，言殷必爲(wèi)周所滅也。

微子

殷既錯(cuò)天命，微子作誥父師、少師。

微，圻內(nèi)國。微子啟，帝乙元子，紂同母兄也。呂氏春秋謂紂母生微子及仲衍時(shí)尚爲(wèi)妾，改爲(wèi)妻而生紂，父欲立微子，太史曰「有妻之子，不可立妾子」，乃立紂。故此書稱「王子」，而微子之命稱「殷王元子」，至孟子書乃云「以紂爲(wèi)兄之子，而有微子啟」，是微子爲(wèi)紂叔父也。此殆失考。若紂叔父，則是非帝乙子矣，安得謂之「殷王元子」乎。錯(cuò)，亂也。君之所爲(wèi)莫非天命，紂荒迷舛繆，不一端也，而孔子獨(dú)以「錯(cuò)天命」斷之，的哉。然熟觀此書問答，但歷陳商家將亡之證，而各謀所以自處，略無一語爲(wèi)紂謀者，二子豈忘君而自私者耶？孔子曰「殷有三仁焉」，正是此書斷案。若有一毫私意，何以謂之仁？蓋紂至此，如人將絶，雖扁鵲、倉公無所用之。宗臣大賢知其已不可救藥，只得各謀自處，爲(wèi)自獻(xiàn)先王之計(jì)。序書「錯(cuò)天命」而首提一「既」字，深得此書大旨，所以明三仁之心也。不知其仁，斷不可觀微子一書。

微子若曰：「父師、少師，殷其弗或亂正四方，我祖底遂陳于上。我用沈酗于酒，用亂敗厥德于下。殷罔不小大，好草竊姦宄，卿士師師非度。凡有辜罪，乃罔恒獲。小民方興，相爲(wèi)敵讎。今殷其淪喪，若涉大水，其無津涯。殷遂喪，越至于今。」曰：「父師、少師，我其發(fā)出狂，吾家耄，遜于荒。今爾無指告予，顛隮若之何其？」

草竊，乘亂而爲(wèi)盜也。草有撩亂不齊之狀。紂之無道，不可殫述，而微子獨(dú)斷之以「沈酗于酒」之一語。禹惡旨酒，曰：「後世必有酒亡國者。」聖人知幾見微，豈虛言哉。古人言飲而名詩爲(wèi)鳬，製杯而取義于舟，皆所以戒。沈溺其中，不可拯拔，德之亂敗，孰甚于斯。「沈酗」「敗亂」四字道盡，他不必言矣。六卿分職，各率其屬，正是布列朝廷，當(dāng)用事之地，相與以維持法度者，與三公、三孤不同。公、孤無職事，惟輔成君德耳。紂亂敗厥德，既背而馳，反所用事以倡亂于天下者，無非小人，而公、孤之任爲(wèi)虛設(shè)也。吾家是言殷家，微子言我憂悶無可奈何，其殆發(fā)出狂疾。吾家既已耄亂，無所容其身，惟將遜遯于荒野耳。今二師若無説以教我，則我顛隕隮墜^[4]，如之何？

父師若曰：「王子！天毒降災(zāi)荒殷邦，方興沈酗于酒，乃罔畏畏，咈其耇長、舊有位人。今殷民乃攘竊神祇之犧牷牲用以容，將食無災(zāi)。降監(jiān)殷民，用乂讎斂，召敵讎不怠。罪合于一，多瘠罔詔。商今其有災(zāi)，我興受其敗。商其淪喪，我罔爲(wèi)臣僕。詔王子出迪，我舊云刻子，王子弗出，我乃顛隮。自靖，人自獻(xiàn)于先王，我不顧行遯。」

毒者，甚之之辭。言上天毒降災(zāi)禍，以荒亂我殷邦，此正是譴告人主，使之知悔也。方且興起，沈酗于酒，乃于所可畏而略不知畏。犧牷牲用，器實(shí)曰用。（案：此下疑尚有解，舊脫去。）

---

[1] 「起」字文淵閣本作「此」。

[2] 「爲(wèi)」字文淵閣本作「謂」。

[3] 「俎」字文淵閣本作「鼎」。

[4] 「墜」下文淵閣本有「將」字。