融堂書解卷四

宋 錢時(shí) 撰

甘誓

啓與有扈戰(zhàn)于甘之野，作甘誓。

史記曰：有扈氏，禹之後。啓立，有扈氏不服，故伐之。觀大戰(zhàn)之情狀，必有素謀，必有憑恃，必有黨與，必非倉卒茍爲(wèi)抗逆之計(jì)。孔子序書，書「戰(zhàn)」而不書「大」，所以微寓意于君臣之大分。不曰有扈何罪，不曰夏王，不曰征，而獨(dú)曰「啓與有扈戰(zhàn)于甘之野」，春秋責(zé)賢者備，其旨深矣。若有扈之罪，則固不待言也。

大戰(zhàn)于甘，乃召六卿。王曰：「嗟！六事之人，予誓告汝。有扈氏威侮五行，怠棄三正。天用剿絶其命，今予惟恭行天之罰。

先書「大戰(zhàn)于甘」，而後書「乃召六卿」者，非大戰(zhàn)而後始誓師也。看得啓之戰(zhàn)，初亦易之，謂臨之以兵，必可讋服，且因以弭四方反側(cè)之謀耳。不意其陸梁如此也。師薄城下，傲然抗逆，略無君臣之分，且將出而與我大合戰(zhàn)，啓于是始不敢輕視，始召六卿來前而嚴(yán)飭之，故曰「乃召六卿」。若未逆命而班師，敷文德而舞干羽，則無此大戰(zhàn)矣。自古世代革易，取五行迭王，如木德王、火德王之類。夏水德，月建寅，威侮而怠棄之，是不用夏之正朔也。

「左不攻于左，汝不恭命；右不攻于右，汝不恭命；御非其馬之正，汝不恭命。用命，賞于祖；不用命，戮于社，予則孥戮汝。」

命，謂天命，即出師之律也。

五子之歌

太康失邦，昆弟五人須于洛汭，作五子之歌。

五子皆太康弟，謂之「昆弟」者，指此五人而言也。

太康尸位，以逸豫滅厥德，黎民咸貳。乃盤遊無度，畋于有洛之表，十旬弗反。有窮后羿因民弗忍，距于河。厥弟五人御其母以從，徯于洛之汭。五子咸怨，述大禹之戒以作歌。

禹之明德遠(yuǎn)矣，再傳而黎民咸貳，何也？禹以憂勤啓祚，太康以逸豫喪邦，其事相反。此五子所以述大禹之戒也。

其一曰：皇祖有訓(xùn)：民可近，不可下。民惟邦本，本固邦寧。予視天下，愚夫愚婦，一能勝予。一人三失，怨豈在明？不見是圖。予臨兆民，懔乎若朽索之馭六馬。爲(wèi)人上者，奈何不敬！

「予視」而下十句凡兩節(jié)，前後相應(yīng)，皆是言我之不可忽者如此。「一人三失，怨豈在明？」觀此二語，使人悚懼。常人千失萬過，漫不知省。禹以三失爲(wèi)大戒，垂訓(xùn)後昆，可見聖人脩身，瑩然玉潔，略無微瑕之可指。孔子曰：「禹，吾無閒然矣。」信夫！禹于是復(fù)申言曰：「予臨兆民，懔乎若朽索之馭六馬。」此與上文相應(yīng)。視一愚夫愚婦且足以勝予，況臨兆民，當(dāng)如之何？故又曰：「爲(wèi)人上者，奈何不敬！」此一「敬」字，正是「不見是圖」實(shí)用工夫處。此章言有國家之本在民，而臨民之本在敬。

其二曰：訓(xùn)有之：內(nèi)作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇彫墻。有一于此，未或不亡。

此章又舉皇祖之訓(xùn)，言所以喪天下之禍根也。

其三曰：惟彼陶唐，有此冀方。今失厥道，亂其紀(jì)綱，乃底滅亡。

上二章述皇祖之訓(xùn)，開陳所以保天下與夫喪天下之兩端。此下方指太康敗亡之禍也。堯都冀，故曰「有此冀方」。羿既距河，則自河而北已非我有，故只指冀方爲(wèi)言。堯傳之舜，舜傳之禹，是冀方非禹之冀方，乃舜之冀方；非舜之冀方，乃陶唐氏之冀方也，豈太康之私物乎？道者，三聖相傳之道也。紀(jì)綱者，所以維持天下之大經(jīng)大法，即此道之妙用也。今太康失三聖相傳之道，亂三聖相傳之紀(jì)綱，而滅亡三聖相傳之都邑，惜哉，何所逃其罪也哉？此章首以陶唐氏爲(wèi)言，源流深遠(yuǎn)。

其四曰：明明我祖，萬邦之君。有典有則，貽厥子孫。關(guān)石和鈞，王府則有。荒墜厥緒，覆宗絶祀。

上章謂太康滅亡冀方，乃滅亡帝堯揖遜之都邑，已是深切。此章又自其家而言，謂禹垂法後昆，無所不備，而太康荒墜之，以至覆宗絶祀，尤更深切也。禹以明明之德，著而爲(wèi)典，無非大經(jīng)；作而爲(wèi)則，無非大法；以至定爲(wèi)制度，無非大公至正之用。是故有典則遺其子孫，實(shí)家傳之成規(guī)。關(guān)石和鈞，制在王府，可世守而不變，一世遵之，則一世宗社生靈之福，百世遵之，則百世宗社生靈之福。太康不能遵承，荒墜其緒，而至于覆宗絶祀，豈不甚可痛哉。太康既廢，仲康繼立，夏之宗祀未嘗覆絶，而此歌云然者，蓋作歌時(shí)羿方據(jù)河之北以距太康，是都邑皆爲(wèi)盜區(qū)，而未有立仲康之事也，故直以「覆宗絶祀」言之。

其五曰：嗚呼！曷歸？予懷之悲。萬姓仇予，予將疇依？鬱陶乎予心，顏厚有忸怩。弗慎厥德，雖悔可追？

二章言滅亡冀方，四章言覆宗絶祀，至此末章，又切身而言。其閒稱「予」者屢屢，悲傷悔罪，若出于太康之口者，蓋切代太康爲(wèi)哀痛之辭，以盡無可奈何之情狀也。歌凡五章，五子所作，而詞旨相續(xù)，淺深次第若成于一手者。玩詠三復(fù)，可敬可歎。

胤征

羲和湎淫，廢時(shí)亂日。胤往征之，作胤征。

孔子序書，獨(dú)曰「胤征之」，不書王命，何哉？明非王命也。蓋羲和世爲(wèi)大臣，羿一旦因民弗忍，直據(jù)都邑，距太康于外而立仲康，遂專國政。觀後來篡逆之事，則其包藏禍心必非一日。羲和遐棄厥司，徑往封邑，日從事于酒，殆不止?fàn)?wèi)酣飲而已。若止是酣飲，執(zhí)而罪之，甚易辦者，安用張皇征討，而有「殲厥渠魁，脅從罔治」之誓耶？竊謂羲和不平于羿，當(dāng)時(shí)必有相與共起而謀之者，惜乎羲和忠君之志未明，而失職之罪先著，羿遂得以爲(wèi)之辭焉。然則胤之往征也，實(shí)羿命之，非仲康之命也。故孔子首書「湎淫」，以正羲和失職之罪；不書王命，以著賊羿無君之惡。春秋作而亂臣賊子懼，可于是乎見之矣。

惟仲康肇位四海，胤侯命掌六師。羲和廢厥職，酒荒于厥邑，胤后承王命徂征。

此下乃作書者敘胤侯出征之大意也。太康失邦，仲康嗣立，始復(fù)帝位以有天下，乃命胤侯爲(wèi)大司馬，掌六師。胤侯出征，仲康之五年也，曷爲(wèi)于此書肇位之事乎？蓋追記胤侯入掌兵柄之始，以明今日出征來歷也。羿既立仲康，即以兵柄付之胤侯，此其爲(wèi)謀深矣。羲和廢厥職，酒荒于厥邑，斷以大義，固無所逃罪。然張皇六師，如討抗逆之強(qiáng)國，他無可數(shù)之罪，而專以荒酒爲(wèi)辭，則當(dāng)時(shí)情狀亦可想見。此言「胤后承王命徂征」，孔子作序，后與王命俱削不書，而獨(dú)曰「胤往征之」，小人姦謀詭態(tài)，如揭覆藏于青天白日之下，安所逃遁哉。

告于衆(zhòng)曰：「嗟予有衆(zhòng)，聖有謨訓(xùn)，明徵定保。先王克謹(jǐn)天戒，臣人克有常憲。百官脩輔，厥后惟明明。每歲孟春，遒人以木鐸徇于路，官師相規(guī)，工執(zhí)藝事以諫。其或不恭，邦有常刑。

「告于衆(zhòng)曰」而下，胤誓師之辭也。其辭三節(jié)，自「聖有謨訓(xùn)」至「邦有常刑」是第一節(jié)，首言先王之事，以證羲和之罪也。徵即「庶徵」之徵，在君之德有脩廢，則在天之徵有休咎。徵者，君德之證也。往聖詔後，有謨有訓(xùn)，貴在明庶徵之應(yīng)，以定保守之道。若庶徵不明，君心無所警懼，自非上智之主，安能乾乾兢業(yè)，保守而無失哉？自「先王克謹(jǐn)」而下，乃因明徵而定保守之實(shí)也。天戒即咎徵也。凡災(zāi)異之至，皆天之所以警戒人君者，是故我先王則能致謹(jǐn)于天戒，恐懼脩省，無敢怠荒。臣人亦因天戒能有其常法，不敢墮墜。然又不特守常法而已，以至百官之衆(zhòng)皆盡脩輔之義。脩者，彌縫其君之缺失。輔者，翼贊之使無偏邪。此君心所以不放逸，不昏惑，進(jìn)于明明之盛也。然又未也。每歲孟春，遒人以木鐸徇行于路，曰：「爾官衆(zhòng)當(dāng)更相規(guī)正也，爾百工各執(zhí)爾藝以諫于上也。其或不恭言，不遵所徇，則邦有常刑。」先王之世事體如此。今爾羲和姑無望其脩輔，姑無望其規(guī)諫，明徵之職正在于汝，將安所逃其實(shí)乎？

「惟時(shí)羲和，顛覆厥德，沈亂于酒，畔官離次，俶擾天紀(jì)，遐棄厥司。乃季秋月朔，辰弗集于房。瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走。羲和尸厥官，罔聞知。昏迷于天象，以干先王之誅。

上節(jié)既明先王典刑如此，此節(jié)卻數(shù)羲和之罪所以干先王之誅也。先儒謂羲和夏之忠臣，胤誓師乃文致之辭。愚謂此卻是道其實(shí)，不得謂之文致也，但謀羿一節(jié)，胤隱諱而不敢名言耳。看得羲和只是忿悶不平于羿，其心鞅鞅，如狂如眩，故遂決然舍去，欲起而圖之，沈縱于酒，不復(fù)顧念。當(dāng)時(shí)亦有一等忠義之士，慷慨激烈，相與合謀舉事。事弗成而跡先露，以至于敗。此則羲和疏脫迷繆之咎，非忠于爲(wèi)夏謀者也。何者？羿之惡逆，天下之公忿也。羲和爲(wèi)國大臣，從容圖回，豈無其道。陳平日縱酒，無一言，卒能交歡絳侯以誅諸呂，定劉氏，此固不足多也。且安有天子在上，身爲(wèi)大臣，有官守，有言責(zé)，委而去之，略無所忌，惟務(wù)沈湎，私植黨與，昭昭然有謀動(dòng)干戈之跡，而不及于禍者？且自古輕慮淺謀，欲除^[1]君側(cè)之惡人，以至爲(wèi)身速死、爲(wèi)國速亂者多矣，謂之忠可乎？孔子序書，首正羲和之罪，略無一字假借，與胤侯專征兩不相掩，此真萬世之公論，不可易也。

「政典曰：『先時(shí)者殺無赦，不及時(shí)者殺無赦。』今予以爾有衆(zhòng)，奉將天罰。爾衆(zhòng)士同力王室，尚弼予，欽承天子威命。火炎崐岡，玉石俱焚，天吏逸德，烈于猛火。殲厥渠魁，脅從罔治，舊染污俗，咸與惟新。嗚呼！威克厥愛，允濟(jì)；愛克厥威，允罔功。其爾衆(zhòng)士懋戒哉！」

此第三節(jié)，乃號(hào)令軍師之辭也。上兩節(jié)明先王之法，數(shù)羲和之罪，辭明義正，凜然略無漏露。至此則其情狀有不可得而掩蔽矣。政典，即夏之司馬法，周官「曰政典」是也。觀上節(jié)所陳，羲和不過一沈酣荒酒之徒，何有于渠魁？何有于脅從？有渠魁、脅從之可指，則是羲和謀動(dòng)干戈，事狀已大張露。夫以大臣而謀動(dòng)干戈于私邑，若圖不軌，其罪豈不重于湎淫？胤侯數(shù)其罪，乃無一語及之，情狀可見矣。大率誓師，往往于戒飭之末方言賞罰，而此獨(dú)首明必殺無赦之罪，蓋是役也，乃是以叛逆而伐忠義。當(dāng)時(shí)六軍之衆(zhòng)，皆無人心則已，儻有人心，何忍加誅。胤亦知犯順興師，人不我服，只得先壓之以威，而後方與之言。一則曰天罰，二則曰王室，三則曰君命，大凡欺天者好指天爲(wèi)誓，無君者必尊君爲(wèi)辭，小人之常態(tài)也。況胤所謂「脅從」，乃無非忠義之士。一旦挾私而殺之，于心固有不安焉。特曰「罔治」，以示寛大，亦其勢不得不然耳。及于篇末復(fù)發(fā)嗚呼之歎，曰：「威克厥愛，允濟(jì)；愛克厥威，允罔功。其爾衆(zhòng)士懋戒哉！」且征討所以伸威也，曷爲(wèi)以愛爲(wèi)言？若兇徒逆儔，犯天下之公忿，王師所向，人人效死，何愛之有哉？蓋羲和之兵，與胤今日驅(qū)之而出征者，本是一家，初無怨咎，譬如骨肉情義。一旦迫于逆賊，使之自相屠戮，當(dāng)此之時(shí)，威勝耶？愛勝耶？此胤所以深懼。人心或奪于愛，不能有濟(jì)，而直迫之使用威，以遏絶其尊君親上之至情，以遂其叛逆之姦謀也。嗚呼，可憐矣哉！使羲和討賊有方，名正言順，豈不足以遏橫流之禍。惜也，迷繆不審，先投虎口，適以稔其惡，以成他日之篡逆。羲和至是，亦無所逃其罪矣。

自契至于成湯八遷。湯始居亳，從先王居，作帝告、釐沃。

此帝告、釐沃二書之序也。帝告實(shí)商書之首，後世以湯誓爲(wèi)第一，失其次矣。今書雖亡，只當(dāng)以序爲(wèi)正。（案：帝告、釐沃、湯征、汝鳩、汝方五篇，陸德明釋文云：「舊解是夏書，馬、鄭之徒以爲(wèi)商書，兩義俱通。」孔穎達(dá)正義謂經(jīng)亡序存，文無所託，不可以無經(jīng)之序爲(wèi)卷之首，故附此卷之末。惟鄭康成所注尚書大傳以帝告冠湯誓之前，錢氏蓋因其例，故云：「書雖亡，只當(dāng)以序爲(wèi)正。」第永樂大典不著卷目，今仍依注疏，附夏書後。）

契父帝告居亳，帝舜始封契于商，故商頌云「帝立子生商」，是契居商也。至成湯十四世八遷。世本云：「昭明居砥石。」左傳云：「相土居商丘。」而漢孔氏又云：「湯自商丘遷亳。」漢去古未遠(yuǎn)，此説當(dāng)有所據(jù)。然以事理考之，自契至相土纔三世，不應(yīng)相土之後直至成湯方遷，必是累世數(shù)遷，復(fù)有居商丘者，故成湯自商丘遷亳也。據(jù)經(jīng)傳所見如此，其他不可得而考矣。先王，帝嚳也。自契以來屢遷，及是成湯遷帝嚳舊都，故曰「湯始居亳，從先王居」也。或曰：帝告即帝嚳。湯，謚也，名天乙。「釐沃」二字，先儒謂釐，治也；沃，沃土也。以字義觀之，遷亳而謂之治沃土，語似有理，然書既亡，亦難盡考矣。

湯征諸侯，葛伯不祀，湯始征之，作湯征。

時(shí)湯爲(wèi)方伯，故得專征。仲虺作誥，止曰「葛伯仇餉，初征自葛」，孟子亦曰「爲(wèi)其殺是童子而征之」，而夫子序書，獨(dú)書曰「葛伯不祀」。嗚呼，至哉！惟聖知聖，湯之心，非吾夫子，孰能發(fā)之？堯、舜之道，孝弟而已，所以承祭祀、事鬼神、齊家、治國、平天下者，無非此孝弟也。君國子民而爲(wèi)宗廟社稷之主，荒淫怠慢至于祀廢而不講，是不知有山川鬼神，且不知有祖先矣。人而不知有祖先，不知有山川鬼神，是與禽獸無異，況有國有家者乎。葛伯不祀，湯遺之牛羊，又使亳衆(zhòng)往爲(wèi)之耕，直至殺童子、奪其餉，乃始征之。葛伯之征雖發(fā)于仇餉，而事始于不祀。禮，山川神祇有不舉者爲(wèi)不敬，不敬者，君削以地；宗廟有不順者爲(wèi)不孝，不孝者，君絀以爵。湯征諸侯，而首懲一不孝不敬之人，此肇脩人紀(jì)、表正萬邦第一著事。夫子略其殺童子之罪，而專以不祀書之，嗚呼，此湯之心也，非聖人，其孰能與此哉？

伊尹去亳適夏，既醜有夏，復(fù)歸于亳，入自北門，乃遇汝鳩、汝方，作汝鳩、汝方。

孟子曰：「五就湯、五就桀者，伊尹也。」此二書其作于末後之一反歟？鳩、方，湯之二賢臣也。尹方入北門，忽見此二賢，各陳敘其所以復(fù)歸之故。史氏紀(jì)之而成二書。惜乎其不存也。書雖不存，而夫子之序大略可考，曰「既醜有夏，復(fù)歸于亳」，即此二書之大旨，必是具言夏之所以可醜者如何，而相湯伐桀之論，定于此一「醜」字矣。鳩、方二人若是同時(shí)相見，敘述其事似不必各爲(wèi)一書。必是各有陳述，邂逅二人亦不必同時(shí)也。鳩、方名上各加「汝」字，如「汝舜」「汝禹」之類，蓋伊尹呼而語之。

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[1] 「除」字文淵閣本作「誅」。