第一節 臨潼區驪山人祖廟

一 驪山人祖廟沿革考述

酈山人祖廟又稱仁祖廟、人宗廟，或仁宗廟，尚有稱人種廟者，在西安市臨潼區驪山最高峰九龍頂。始建時間不詳。1967年人祖廟之人祖爺伏羲、人祖婆女媧塑像被當作“四舊”砸碎，像內有木牌，上書“永樂五年三月二十八日落成，華清道人李紀仙”字樣，[1]可證廟至晚建于明代以前。

康熙《臨潼縣志》卷3《祠祀志》說：

露臺祠，在驪山東南二十里，祀漢文帝，帝欲作露臺，惜百金中人產而止，民感之為立祠，俗呼仁祖廟。

又，乾隆《臨潼縣志》卷34《祠祀》說：

露臺祠，即仁祖廟，驪山東二十里，漢文帝廟也。帝欲作露臺，惜金中人十家產而止，民感之，為立祠。其地有露臺故基。

上引兩段資料，中心意思是說露臺祠就是仁祖廟，建廟起因是漢文帝罷新建露臺的節儉舉動。節儉是美德，貴為天子能考慮到普通勞苦大眾的疾苦而節儉，更是大美德，大仁政，普通勞苦大眾大受感動，于是立祠建廟紀念，廟名“仁祖”。依此，那祭祀的無疑是漢文帝了，和伏羲女媧無關。事實是否如此，還得從源頭說起。

《史記》卷11《孝文本紀》說：

孝文帝從代來，即位二十三年，宮室苑囿狗馬服御無所增益，有不便，輒馳以利民。嘗欲作露臺，召匠計之，直百金。上曰：“百金中民十家之產，吾奉先帝宮室，常恐羞之，何以臺為！”

本來要建露臺的，鑒于造價昂貴，值抵中產人家十家的資產而作罷，這對一個可以任意動用全國資產的皇帝來說的確難能可貴，理當贊揚。《漢書》卷4《文帝紀》的“贊”對文帝輕徭薄賦，厲行節儉的種種舉措一一列舉，最后感嘆：“嗚呼，仁哉！”簡單分析，漢文帝的露臺計劃壓根兒就沒有實施，所以不存在、也不可能有乾隆《臨潼縣志》所言的“露臺故基”。即便是露臺真的興建了或興建未完成而停建了，其“故基”只能是在長安城中，而不是當時的新豐驪山頂上，因為原計劃修建的露臺本是完善宮室布局的一個組成部分，于是有文帝“吾奉先帝宮室，常恐羞之”那樣的話。因此，驪山有“露臺故基”的說法不可靠。

乾隆《臨潼縣志》卷2《古跡》說：

露臺，《索隱》新豐驪山之頂有露臺鄉，極為高顯，文帝所欲作臺之舊址在焉。按《十道志》，漢文帝置露臺于此。《雍錄》，驪山露臺，文帝已有成基，而惜費不肯競役者也。《兩京道里記》，到此下視諸山，有羲軒以降形，今漢文皇帝祠是其處。

這段資料引經據典，所引都是唐宋間著述，其中《十道志》《兩京道里記》為唐代地理學著作，《雍錄》為南宋地理學著作，而《索隱》當指《史記索隱》，為唐代歷史學著作。《史記索隱》原文作“顧氏按：新豐南驪山上猶有臺之舊址也”。和“乾隆志”所引相去甚遠。其實“乾隆志”所引的所謂《索隱》文來自唐顏師古《漢書注》，原文作“今新豐縣南酈山之頂有露臺鄉，極為高顯，猶有文帝所欲作臺之處”。[2]省露臺而樹立大仁大德的形象，這事件極為典型，成為人主節儉的典故，也成為“致君堯舜上”的臣子心目中明君的標準之一，在艷羨艷稱之后將其坐實固定于某處，的確出于現實或心理需要。而由顏師古注來看，最起碼在唐代以前即認定露臺在酈山，那個“露臺鄉”應是露臺典故的產物。即如《括地志》所言：“新豐縣南驪山上猶有露臺舊址，其處名露臺（鄉）。”[3]但就《史記》《漢書》的《文帝紀》而言，絲毫看不出有建臺的舉動，只是“嘗欲作露臺”。顏師古注還是比較注意分寸，“猶有文帝所欲作臺之處”，到了南宋程大昌的《雍錄》直接就成了“文帝已有成基，而惜費不肯竟役也”，是說文帝搞了個半拉子工程，因為要省費用，便作罷了。無論如何驪山有露臺被唐宋人認定了。于是就有仁祖廟祀漢文帝的說法。

正是因為唐宋以來的一些地方志或史注都有文帝露臺在驪山的說法，這樣就影響到清代《臨潼縣志》的記載，將文帝露臺和仁祖廟合二為一，并認為仁祖廟祭祀的就是漢文帝。事實情況是仁祖廟從來都是伏羲女媧同祀，伏羲旁邊還有帝后女媧。驪山伏羲女媧傳說盛行，驪山之南麓便有伏羲女媧之母華胥之陵和華胥廟，驪山至今有猴娃坡、婆父石、磨合山、磨盤溝等和伏羲女媧傳說相關的地名。清代《臨潼縣志》所謂“仁祖廟”應是“人祖廟”或“人宗廟”，是人類始祖之意，非“仁君”之謂。全國各地伏羲廟都可以稱人祖廟，這是通例。

下來，再論辯一事。據《舊唐書》卷134《王玙傳》道士李國禎附，唐代宗廣德二年（764年），“道士李國禎以道術見，因奏皇室仙系，宜修崇靈跡。請于昭應縣南三十里山頂置天華上宮、露臺、大地婆父、三皇、道君、太古天皇、中古伏羲、媧皇等祠堂，并置掃灑宮戶一百戶。又于縣之東義扶谷故湫置龍堂，并許之”。昭應縣令梁鎮上表堅決反對并提出解決辦法：“其三皇、道君、天皇、伏羲、女媧等，既先各有宮廟，望請并于本所依禮齋祭。” 最終梁鎮意見得到代宗支持，李國禎的餿主意沒有變成現實。梁鎮所言伏羲女媧等“既先各有宮廟”是指這些先皇已經建有宮廟，至于建在什么地方，梁在提反對的七條理由時提及，“其道君、三皇、五帝，則兩京及所都之處，皆建宮觀祠廟，時設齋醮饗祀，國有彝典，官有常禮，蓋無闕失，何勞神役靈？”《新唐書》卷122《王玙傳》有概括解釋：“若三皇、五帝、道君等，兩京及所都各有宮廟，春秋彝饗，此復營造，是謂瀆神。”這里的“兩京及所都”應不包括“昭應縣南三十里山頂”，因為如果此處已有李國禎建議提及的宮廟就無須再建了。李國禎建議修建的宮廟中有露臺，此露臺和漢文帝要建而未建的露臺名同而實不同。這個露臺雖然也沒有修建，但驪山有人祖廟或許和這次動議有關。依此，似可將人祖廟的始建年份定在唐代宗以后的唐代。引文中的昭應縣治，在今臨潼區。[4]

在清代，由于年代久遠，人們對人祖廟所祀神靈已不甚了了。臨潼先賢博學如周燦，在其《游人祖廟記》中說：“殿內帝后二像袞冕翟茀，儀衛森列。近或稱為仁祖，謂文帝惜百金之費，后人即其地祠之，亦無不可也。”不置可否，覺得叫“仁祖”認為是漢文帝祠也可。伏羲女媧本是《史記索隱》所列三皇中的兩皇，同排并祀，理所當然。退一步講，即便是文帝廟，也不可能在帝像旁置一女像。由民俗的活化石地名及傳說，人祖廟內祀神形象可知，那就是伏羲女媧廟。

現在基本廓清了人祖廟和伏羲女媧的關系，接下來應該記述人祖廟的建設沿革，而這方面的內容，臨潼舊志相關條目全然不載，只好星星點點勉強而為之了。周燦《愿學堂文集》卷11有《重修人祖廟募疏》，是說臨潼知縣“錢侯”即錢天予（康熙十五年至十八年在任）因人祖廟求雨應驗，應主持道人之邀，準備整修人祖廟，帶頭捐款之后，資金仍然不足，于是請周燦撰文以“廣行勸募”籌集資金。時在康熙十七年（1678年）。另，今人祖廟遺存重建碑一通，主體漫漶不清，落款“大清光緒十三年歲次癸巳八月穀旦”，刻有捐款人姓名多人，可知此廟在清代至少重修過兩次。

民國時期修葺情況失載。民國11年（1922年）編輯的《臨潼縣志》卷2《古跡》列“露臺”、卷3《祠祀》列“露臺祠”，所記內容和乾隆《臨潼縣志》一字不差。1950年新成立的仁宗鄉人民政府以人祖廟為辦公場所。1950年又在廟內辦學，名仁宗廟小學。因用房需要，廟內建筑時有破壞。1967年“文化大革命”如火如荼，伏羲女媧塑像被砸。1969年因興建微波站，廟內建筑全部拆除。1998—2000年周圍群眾在遺址上集資蓋磚瓦房數間，從此有了廟的標志。2000年，臨潼籍作家龐進考察“人祖文化”時對局部恢復的人祖廟有一段描述。

恢復了的人祖廟是新修的，簡陋了些，卻收拾得干干凈凈。坐北朝南的正殿里敬祀著伏羲女媧的神像，院子里新栽了樹木花卉。住廟的老者告訴我，廟是在鄉政府的支持下，由當地群眾集資修建的。說著帶我們到廟外看磨子石，兄妹石和猴娃坡，說剛才霧還大得啥都看不見，這會你們來了，霧散了。果然，霧去天開，朗朗的陽光照下來，山野草綠柏翠，一派清麗。[5]

如今臨潼區人民政府著力打造女媧文化，而人祖廟狀況也有改觀。一些戶外運動者徒步登山，經常以人祖廟所在的九龍頂為目的地。每年七月十五日的廟會依舊熱鬧，搭臺唱戲，求神敬香，人潮涌動。

圖4 臨潼驪山人祖廟門坊

二 焦生全關于人祖廟的記述

焦生全系臨潼人，現為驪山女媧文化研究中心主任。其出生地就在驪山人祖廟村，并在人祖廟內讀完小學，其對廟內建筑，所祀神靈及歷次破壞情況十分清楚，也可以說是民國以來人祖廟歷史的見證人。其回憶文章《驪山人祖廟》全面客觀，準確生動，特予以輯錄。

1.建筑格局

人祖廟背面南建于驪山最高峰嵮土坪之上。地勢南低北高，落差一米有余。其平面外圍輪廓隨山頭外形走勢大致呈橢圓形，南寬北窄。南北直徑約60米，東西直徑約30米，總面積約為1400平方米。

人祖廟主建筑設置在南北同一軸線。自南至北共有四幢建筑，均為硬山抬梁式磚木結構。第一幢俗稱前殿，三間，四架椽，間寬約4米，脊高約6米，進深6米，脊高約8米，南墻根地平高出前殿地面0.8米。第三幢俗稱上殿，也叫大殿或正殿，是整個建筑群的核心部位，三間，七道檁，六架椽，間寬約4米，進深約10米，脊高約10米，南墻根高出中殿地面約0.5米，背墻根高出北院地面約1米；最北邊有3小間兩層木板閣樓，總高5米左右，人稱魁星樓。

前殿和中殿之間留有200平方米左右的院落，稱前院。前院東西兩側分別建有東西相向而立的東配殿和西配殿。東西配殿完全對稱，各為三間、四架椽。配殿北山墻與中殿前屋檐同處于東西一條直線，南山墻與前殿東、西山墻之間留有兩塊梯形空地，分別建成東道房和西道房，中殿與上殿屋檐之間僅留有1米左右距離。上殿與魁星樓之間有一個小小的后院。后院東西兩側建有僧道生活用房。

整座廟宇布局考究，結構嚴謹。廟宇屋頂與墻壁全用青磚、青瓦、白石灰砌成。各殿宇屋頂全部采用鏤刻龍、鳳、鳥、獸、花卉、云紋等圖案的青磚玉脊。各殿屋脊兩端均有一形狀怪異的鴟吻，使廟宇外觀顯得十分威嚴，加之前低后高的地勢，拾級而上的三座大殿，參拜者自會感到如臨圣殿，須仰視才能觀瞻之威儀。建筑所用椽檀、閣樓的浮雕、圓雕圖案和精美的壁畫，或龍或鳳，或鳥或獸，或人物山水，或花卉草蟲，或歷史典故，或神話傳說等藝術杰作盡出自高人之手。中殿有兩根直徑約為80多厘米的棗木大梁，其粗細長短及自然生成的彎曲形同一模所制，不知其取材于何地，觀賞者無不稱絕。綜觀人祖廟整個建筑格局和規模為驪山所有廟宇道觀之最。

2.彩塑神像

前殿三間，中間為人行過道，東間塑一坐像，中年男子，眉清目秀，和善可親，長髯垂胸，身著藍色長袍，頭戴儒巾，右手捻須，左手抱紅色葫蘆，人稱“藥王”。左右男女侍從各一人。西間塑一白須長者，右手持一龍頭狀藤杖，左手搭膝而坐，腰背前傾微駝。童顏鶴發，絡腮胡須如縷縷銀絲，慈眉善目，笑容可掬，顯得十分慈祥。大家稱他為“土地神”。土地神左右亦各有一男女侍童。

中殿中間為開間，前后各有四扇格子門，成為進出通道。東間面南塑一中年男子形象，道巾道袍，頜下微須，眉清目秀，背上斜背一把寶劍，手持拂塵，瀟灑脫俗，人們叫他“韓湘子”。西間面南亦有一尊中年男子彩塑，滿臉絡腮長須，滿頭披肩散發，一雙醉眼半睜半閉，表情似怒似愁，身著一領破舊道袍，跣足盤腿而坐。人們管他叫“無量神”。

中殿東西兩邊共有十幾尊站立彩塑，其形象各異，造型逼真生動，表情喜怒哀樂各具特征。有文官、有武將，有黑臉白臉，有紅臉黃臉，有老有少，有善有惡。善的人見人喜，惡的望而生畏、毛骨悚然。小時候打這兒經過時必須有大人們領著，捂著眼睛、屏著呼吸、心驚膽戰地輕輕走過，生怕驚動了那些兇神惡煞。在我記憶中留下深刻印象的西墻中央那尊武士像：身高八尺有余，頂盔貫甲，彩帶飛揚，一張長長彎彎的鷹鉤嘴，一對兇光逼人的鷹眼，背上長一副巨形翅膀慢慢張開，左手持一鋼鏨向前伸出，右手握一巨大鐵錘高高舉過頭頂，身體前傾，大人們把他稱為“雷神”。等我長大讀過《封神演義》后，才明白他和書中描寫的雷震子一模一樣。

上殿彩塑神像是整個人祖廟的核心，全殿群體彩塑以人祖爺即伏羲、人祖婆即女媧為中心，給人們肅穆、威嚴、神秘之感。上殿正中央青磚雕刻砌成1.5米高的神龕基座，神龕上有一精雕細刻、做工精美、造型考究的木雕暖閣，暖閣有東西兩門，閣內塑有龍椅寶座，座上東邊塑一帝王形象，西邊塑一女后形象。二像均正襟危坐，高約三米多。東邊那位帝王戴王冕，身著龍袍玉帶，年約三十上下。面部豐滿，鼻直口方，兩耳垂肩，唇上微須，雙手捧一玉圭，目光炯炯有神。西邊那位皇后頭戴鳳冠，身著團鳳繡花裙，滿身飾品珠光寶氣。雙手放膝上，臉向右微側，儀態端莊而拘謹，體態豐腴而嫵媚。人們對女后的姿態、表情頗有微詞，然而“兄妹成婚、面帶羞澀”的說法則占上風。

殿前依明柱分東西站立四尊文官武將，文東武西相對而立，身高3米左右。兩位文官一老一少，均雙手執笏板，畢恭畢敬，昂首挺胸。兩位武官一黑一白，一惡一善。那位黑臉的將軍滿臉絡腮短須，身穿皂色戰袍，鐵盔鐵甲，大瞪雙目如銅鈴，張口齜牙如血盆，右手提一鋼鞭，左手叉腰，威武無比。那位白臉將軍面如滿月，眉清目秀，銀盔銀甲，雙手把劍拄地，年少英俊、氣宇軒昂。可能是由于大殿不夠寬闊的緣故，只能由他們四位來代表天子殿下的文武百官了。

在伏羲、女媧神暖閣前東西兩側，從屋頂梁沿第二道柱子塑著盤旋而下兩條巨龍，足有十幾米長短。東邊巨龍呈藍青色，西邊巨龍呈火紅色，兩條巨龍頭東西懸空相對，伸向中央，血盆大口，張牙舞爪，十分嚇人。各自的前爪一只抓住屋梁，一只盡力伸向前方，要廝斗，要爭奪，要親近，要爭寵？……不得而知。這兩條巨龍的龐大造型、顯赫的位置以及喧賓奪主的構圖，顯然是獨具匠心的。我猜測，藝術家們所要表達的主題也許正是伏羲、女媧文化的真諦。

在伏羲、女媧像的背面墻壁有一精美的木雕神龕，神龕內雕一布袋和尚盤坐閣內。神龕高約80厘米，佛像高約60厘米。在神龕上方墻上白描一只下山猛虎，虎的背景有山有水，懸崖上雜草叢生、古樹參差。在虎上方墻壁的不同方位各塑身高不足50厘米的十八羅漢，每尊彩塑下方有一塊突出的云彩托著。有站有坐，有伏有臥，有老有少，有善有惡，有的駕龍，有的騎虎，喜、怒、愁、思，神態各異，栩栩如生。

前院東配殿有三尊女神，居中者年紀稍長，和藹慈祥。左右兩尊均為少女模樣，體態豐盈，美貌婀娜。三位均盤膝而坐在木雕暖閣之內，不同的手勢和所持法器，分別代表她們所司之職與廣大神通。當地人把她們通稱為“娘娘婆”，東配殿自然也被稱之為娘娘婆殿。

前院西配殿又被稱為“老爺殿”，正中塑一關帝圣君，端坐虎帳，身高丈余，內穿鎖子金甲，外罩綠色盤龍戰袍，面如重棗，鳳眼蠶眉，五綹長髯拂胸，威武逼人。關帝右手捋一縷長須，左手持一書卷，真可謂“義存漢室三分鼎，志在春秋一部書”，其左側為關平，面如滿月，眉目清秀，銀盔銀甲，雙手捧著“漢壽亭侯”大印；右側侍立一位黑臉虬髯大漢，虎目圓睜，鐵甲皂袍，雙手持著龍偃月刀，乃關帝侍衛周倉。

綜觀人祖廟塑像，其造型、神態、服飾、設色等無不精到，屬藝林高手之杰作。

3.古樹名木

20世紀60年代以前，人祖廟曾是古木參天、青翠環繞，其中百年以上古樹不計其數。

生長在廟宇前院的一棵古柏，高約12米，樹身主干高6米左右、直徑達1.26米（1960年前后古柏被當時的人民公社砍伐解成板后我親自量的）。樹冠分成三個枝杈，分別伸向西北、西南、東南方向，其中西南、東南兩枝枝繁葉茂，覆蓋了大半個院落，唯有伸向西北方向的枯枝像虬龍蜿蜒升空一樣，更顯古老而蒼勁，每遇夜風襲來，其聲如虎嘯龍吟，聞之無不悚然。聽老人講，這棵古柏至少有千年以上高齡。60年代初，被當時的人民公社賣給代王姜塬，慘遭砍伐厄運，實在令人痛惜。

在廟南門外東側崖邊曾有一棵遠近聞名的龍槐。這棵古槐粗細兩抱有余，高約20米，樹身向東南方向傾斜45度而盤旋彎曲，其樹冠頂部有一團枝葉上翹，直徑不過兩米，好像龍尾擺動。樹身上下左右分別大致對生4枝，形成巨龍4爪。站立樹下，抬頭仰望，好似一條巨龍從天外飛來，一頭扎進驪山之巔。樹干靠近根部生成一洞，可藏匿兩名頑童。根據俗語“千年柏、萬年槐”之說推算，古槐大約有數千年高齡。這棵被當地稱作風水樹的千年古槐，在“文革”期間竟被一狂徒用數十公斤炸藥雷管炸得粉身碎骨，使人痛心疾首不已！

古剎北門外塄坎上曾生長三棵合抱以上粗細的中槐，在60年代初同樣未能逃脫砍伐劫難。

至今尚存的古柏僅有三棵，古廟遺址南門外兩棵，緊靠西南方向一棵，盡管屬原來廟中古樹的孫子輩，亦被列入名樹保護之列。

4.興廢與變遷

在中華人民共和國成立前的戰亂年代，人祖廟曾是地方政權鎮壓土匪和向群眾逼糧逼款、拉丁拉夫的“閻王殿”。在這里曾斬殺過十多個地方土匪頭目，也逼死過不少良民百姓。原有的住廟道人早已不知去向，只有李姓人家因生活所迫從商洛一帶逃荒至此，壯著膽帶著妻兒老小住進了這座“閻王殿”內不足20平方米的西道房，這位老人除了開荒種地，還時常打掃庭院、清掃神龕塵埃。每逢農歷七月十五人祖爺過會時，會長分給李老漢一些香火錢以示酬謝，同時還把歸廟會所有的幾畝山坡田地租給他耕種。從此李老漢就蓄了發，梳了髻，成了人祖廟不脫產的道人了。

1949年麥熟時節，駐扎在臨潼縣城的解放軍僅派了兩騎解放軍一官一兵，前往人祖廟招降了潰逃在驪山一帶大約一個團的國民黨軍隊殘部。1959年成立仁宗鄉人民政府，人祖廟從此成了地方人民政權的所在地。

為了解決鄉政府機關用房，首先“請”中殿和西配殿的神像“搬家”。1953，在東配殿設立了一個復式小學班，正式命名為仁宗廟小學。隨著學生人數的增加，西配殿的三位“女菩薩”不久也被“請”出了廟堂。一兩年后，學校規模擴大，把全鄉五六年級的學生集中起來，增加了兩個高級小學班。這樣，中殿和東西配殿均被用作教室，前殿的“藥王”“土地”也把地方讓出來給遠路的小學生作宿舍。在1955年至1956年間，鄉政府機關為了擴大使用空間，除上殿人祖爺、人祖婆塑像外其余塑像全部被拆除，并對上殿、中殿屋頂進行修復、翻新。同時又在北院蓋了三幢辦公用房，在中殿西側的空地上新蓋了一幢教室，設立了初級中學班。這樣，除了人祖爺和人祖婆所占有的20多個平方米以外，整個人祖廟幾乎全被古為今用了。

1967年七八月，“文革”小將們在打倒“走資派”后，又向人祖爺、人祖婆造反了。百十名紅衛兵手持镢頭鐵锨，三下五除二，就將這兩位毫無反動言行的彩塑泥胎打得粉身碎骨。有幾個紅衛兵在兩尊泥像胸部打開一個洞，尋找銅鏡——聽說古銅鏡價值連城。銅鏡沒找著，卻使在場的我有了一個意外的發現：每尊塑像的胸部均露出一個木牌，上面的字跡清晰如新。人群散去之后，我悄悄取出這兩塊長約30多厘米、寬約10厘米的木牌，來不及看清上面的字跡便揣在懷里帶回家中。晚上我在煤油燈下仔細閱讀，木片上毛筆正楷書寫兩行小字：“永樂五年三月二十八落成，華清宮道人李紀仙。”當晚，我那剛滿周歲的侄兒徹夜哭鬧不止，我媽問我：今兒拆人祖爺你動手了？我說：沒有。是你把廟里的啥東西帶回來了？我沒吭聲。我哥在一旁說：我看你娃懷里揣了兩個木牌。我媽大發雷霆：廟里的東西拿不得，趕快把那兩個牌牌給爺歸還了！母命難違，無奈，我趁著天還未大亮，揣著這兩個木牌再次來到廟前把它塞到廟門塄坎下的灌木叢中。往事已過去30多年了，但是木牌上的內容卻永遠銘刻在心中，我明白，迄今為止，這兩行字將是人祖廟復修年代的唯一考證，今天我把此事用筆記下來，或許以后能派上用場。

除此之外，人祖廟遺址現存唯一一塊石碑，上面記載著“大清道光十三年歲次癸巳八月穀旦，住持：楊本龍，弟子：陳和明”，同時銘刻著維修擴建廟宇的詳情以及捐款人的姓名。

如今的人祖廟已面目全非了。1959年在“備戰、備荒為人民”“提高警惕，要準備打仗”的口號指引下，國家決定在人祖廟修建一個現代化的微波通訊站，對外代號叫“一七一”。由于原址面積不夠用，便將原所有建筑物全部拆除，并把地平面向下降低兩米多。拆下來的磚瓦、木料全部幫墊在地基四周，衛星接收天線凌空而架，新型平房拔地而起。二十多年過去了，突然在幾天時間里，微波通訊站搬遷，不知去向。搬不動的“小洋房”，也被人們挖門窗、拆磚瓦，拿回家發了小洋財。剩的只有殘垣斷壁，一片廢墟。

但是，無論歷史興衰和風云變幻，來人祖廟朝拜和觀光的人卻從未間斷。“文革”以前，每逢農歷七月十五，四面八方來此燒香、許愿的香客蜂擁而至。做小買賣的商販也牢牢抓住商機不放。搭臺唱戲、頂禮朝拜一年勝過一年，真是人山人海、熱鬧非凡。即使在思想禁錮的非常時期，偷偷來這里燒香禮拜的善男信女也屢禁不絕。改革開放以來，常有三五成群的觀光者，或乘車或徒步頻頻來到驪山之巔憑吊華夏先祖，飽覽這里特有的大自然神奇風光。20世紀90年代末，有一位身居鬧市的張先生，來到這荒涼的古廟遺址，付出數萬元積蓄，加上民間捐助，在人祖廟遺址上重新蓋起了四幢磚瓦房，根據自己的想象塑造了伏羲、女媧等神像，恢復了七月十五古廟會，吸引了更多的游人紛至沓來。

對一座已徹底毀壞的廟宇來說，以上素描式的實錄非常重要，誰研究驪山人祖廟都離不開，大抵也不會比這更為詳盡。與其摘要引之，何如全文錄之，于是著著實實當了一回文抄公。焦文《驪山人祖廟》，載西安市政協文史資料委員會編《西安佛寺道觀》，《西安文史資料》第28輯，陜西人民出版社2009年版，第386—391頁。另見《中華民族的始祖根基，潛力巨大的旅游資源——驪山人祖廟考察手記》，李炳武主編《驪山女媧文化論文集》，三秦出版社2007年版，第34—44頁。

三 周燦散文二篇

周燦，字星公，明末清初陜西臨潼縣懷仁里人。清順治十六年（1659年）進士。曾任禮部郎中、南康知府、四川提學道等職。著有《愿學堂集》20卷。周燦出身書香門第，頗有才名，當地人寫當地事自有獨到之處。“記”寫游人祖廟所見之景，“疏”寫重修人祖廟始末及意義，均是研究人祖廟的重要文獻，一并錄之。周還有《游驪山東繡嶺記》和《游驪山西繡嶺記》，并為上乘的寫景文字，有柳宗元《永州八記》之妙。

游人祖廟記

驪山東嶺，離邑二十余里，有人祖廟，相傳為天皇氏。邑乘云即露臺祠遺址。余生長其地，四十余年未嘗一寓目焉，每聽人談及，不禁神往。

乙卯小春三日，風微日和，因戒仆馬出郭門，過秦始皇陵，迤邐而東。少憩于草堂寺，抵八里坡，乘筍輿而上。時寒霜初降，木葉半脫，殘黃剩紫，掩映山谷間，令人應接不暇。土人多負崖而居，鑿穴筑茅，三三兩兩，各成村墟。對岸籬落雞犬相望，而羊腸紆折每數十里始得達也。

日晡，至石家窟突，有居人留餐。前此皆東南行，此復循嶺而西，至張家窟突，宿焉。有余伯父草堂，結茅數間，坐臥其中，惟見山光云影，怡人心目，昔人所謂“山深似太古”者于茲見矣！

次日，西南行。日上舂，至廟，踞東山絕頂，一望豁然。殿內帝后二像袞冕翟茀，儀衛森列。近或稱為仁祖，謂文帝惜百金之費，后人即其地祀之，亦無不可也。山形聳拔，俯視群峰，回環莽互，有執玉朝宗之勢。復東南行，至土門，食于黃翁家。度嶺而南，至張家凹；由黃家嘴歸，復至黃翁家宿焉。

次日西歸，由蟒石溝下。石形類蟒，背有杵痕，土人傳為光武降蟒處，其誕殊甚。或以問余，余戲對曰：“蟒與莽同，此亦尊漢惡新意。”或笑，以為奇解。北過房家崖，盤回而上，至西山最高處。俯眺平川，煙騰云繞，上下一色，恍若天地接也。瞰烽火臺，往時望之在云霄之上者若邱垤焉，豈非所履高則難為下耶？遂取道老母殿，由柏林坡下，歸自南郊。往回三日，窮幽探微，攀緣殆盡。

夫以遲之數十年之久者，畢之三日之內，由一念勇往所致耳！乃知天下事類非悠忽者所能為也，寧僅游山覽勝而已哉！

按：錄自周燦《愿學堂集》卷4《記》，康熙二十四年刻本。文著于康熙十四年（1675年）。

重修人祖廟募疏

驪山東南二十里有人祖廟，土人稱為人皇氏，邈莫可稽。邑乘云，或謂漢文帝欲于此起露臺，繼以百金之費而止，人懷其德，立祠報享，稱“仁祖”焉。廟內帝后二像袞冕襜褕，后代之制，人以其靈爽，遂竟為隆古之稱云。

今歲季夏，大旱連旬，焦禾槁稼，群情皇皇，有無秋之恐。金陵寓庵錢侯惻然動念，徒步山崖，躬叩神祠，請水靈湫，葆幢金皷，迎歸城邑，為壇祈禱。次日，云興雷作。又次日，自晨抵暮，滂沱普潤，連宵未已。環瞻隴陌，露葉芃芃，萬民舞蹈若更生。復修醮拜謝，送水還山。其住持道人以殿宇日久將圮，稽首而請。侯慨捐清俸，庀材鳩工。猶慮費用浩煩，欲廣行勸募，以疏文屬余。

余邇來戒筆，不敢為緇黃作曹丘。蓋以時際多艱，杼柚興嗟，琳宮紺殿率視為不急之務。分不得已之絲粟以營可已之事工，孰不聞。余言而蹙額也。若茲舉大有不然者，當熿炎方張，遍禱弗應，三旬不雨，其有秋乎？百谷不登，其有民乎？有珠盈篋不可以飲，有錦盈笥不可以食，其不相率而為溝中之餓殍也幾希矣。今仰荷侯力，弘被神庥，婦子寧盈，室家慰藉，所謂肉既枯之骨而起之九死之余也。痛定追思，感懷必切，募捐京坻之遺禾，人損盤飱之剩粒，群心向往，亦何難成聚沫之海為積塵山也哉！于以答神貺而報侯功，厚人心而美風化，所關非鮮淺也，余曷敢辭筆墨之勞。君子其敬聽余言也夫。

按：錄自周燦《愿學堂集》卷11《募疏》，康熙二十四年刻本。文著于康熙十七年（1678年）。

四 民間傳說選錄

人祖廟的傳說

人祖廟，一名露臺祠，今名仁宗廟，在驪山之巔的九龍頂，距縣城十公里，有公共汽車可以到達。

相傳女媧煉石補天之后，漫天洪水把人類都淹死了，世上只剩下伏羲、女媧兄妹。他倆想，兄妹二人能不能成為夫妻，成為夫妻要是不生孩子，人類就不會有子孫了。但是，兄妹結婚“又自羞恥”。便商定，把兩個石臼從山頂滾下去，倘若兩個石臼合而為一就結婚，如果兩個石臼各自分開，就不成夫妻。

在一個月明如晝的夜晚，兄妹倆向天禱告后，就分頭把石臼的磨碨從九龍頂上滾落下來。兩個石臼在月光照射下閃著白光，從山坡上往下滾，落到谷底后，磨碨兩扇嚴嚴實實地合在一起了。因為兄妹結合是件令人難堪的事兒，當時女媧便以布蒙頭，兄妹遂結為夫妻，生下了一些孩子。這些孩子就是今天的人類。民間從此留下了新娘子頂蓋頭，夫妻拜天地以及洞房門額上常寫“天作之合”的習俗。后來，人們在女媧兄妹向天禱告、分頭滾磨碨的地方修祠祭祀，取名人祖廟。至今在人祖廟附近的農村，還有每年農歷七月十五紀念他們的羲氏圣會節。

人祖廟西南坡下的一條山溝叫“磨子溝”，又叫“碨子溝”，谷底存一合石磨，當地人叫“圣碨”，相傳是女媧、伏羲兄妹滾磨成婚時落到溝底的石臼。驪山北麓的戲河原叫伏羲氏河。人祖廟的西坡下有個山谷，名叫風王溝。伏羲女媧都是風姓，可見，伏羲氏河和風王溝都是紀念伏羲女媧兄妹二人的地方。

按：錄自王向陽《臨潼史話》，陜西旅游出版社1990年版，第11—12頁。