九 龜山學(xué)案

文靖楊龜山先生時(shí)

楊時(shí)，字中立，南劒將樂(lè)人。熙寧九年進(jìn)士，調(diào)官不赴，以師禮見(jiàn)明道于潁昌。明道喜甚，每言楊君會(huì)得最容易。其歸也，目送之曰：「吾道南矣！」明道沒(méi)，又見(jiàn)伊川于洛，先生年已四十，事伊川愈恭。一日，伊川偶瞑坐，先生與游定夫侍立不去。伊川既覺(jué)，則門外雪深一尺矣。橫渠著《西銘》，先生疑其近于兼愛(ài)，與伊川辯論往復(fù)，聞「理一分殊」之說(shuō)，始豁然無(wú)疑，由是浸淫經(jīng)書(shū)，推廣師說(shuō)。

始解褐徐州司法。數(shù)轉(zhuǎn)，知瀏陽(yáng)縣，安撫張舜民禮之，不以屬吏待，而漕使胡師文惡而劾之。舜民入長(zhǎng)諫垣，薦之，徐荊南教授。改知餘杭縣，簡(jiǎn)易不為煩苛，遠(yuǎn)近悅服。蔡京方貴盛，葬母餘杭，以日者言欲浚湖，先生格之。改知蕭山，邑人重其名，多畫(huà)像事之。提點(diǎn)明道、國(guó)寧二觀。宣和四年，年七十，罷祠錄，貧甚。郭慎求在朝，問(wèn)其所欲，先生曰：「求一管庫(kù)，以為貧。」差監(jiān)常州市易務(wù)，先生曰：「市易事，吾素不以為然，豈可就乎！」

有鼓山張觷者，為蔡京塾客，一日令諸生習(xí)走，諸生曰：「先生長(zhǎng)者，尋常令某等緩步。若疾行，非所聞命。」觷曰：「天下事被汝翁已壞，旦晚賊發(fā)，先及汝家。茍能善走，或可逃死。」諸生以張為心疾，告京，京矍然曰：「此非汝曹所知。」出而問(wèn)計(jì)于觷，觷曰：「唯有收拾人才為第一義。」京問(wèn)其人，遂以先生對(duì)。會(huì)傅國(guó)華使高麗，高麗王問(wèn)龜山先生今在何處，國(guó)華還，以聞，召為祕(mì)書(shū)郎，遷著作郎，除邇英殿說(shuō)書(shū)。先生言：「近日蠲除租稅，而廣濟(jì)軍以放稅降官，是詔令為虛文耳！安土之民不被惠澤，而流亡為盜者獨(dú)免租稅，百姓何憚而不為盜?嘉祐通商榷茶之法，公私兩便。今茶租如故，而榷法愈急，宜少寬之。諸犯榷貨不得根究來(lái)歷，今茶法獨(dú)許根究，追呼蔓延，犴狴充斥，宜即革之。東南州縣均敷鹽鈔，迫于殿最，計(jì)口而授，人何以堪?發(fā)運(yùn)司宜給糴本，以復(fù)轉(zhuǎn)搬之舊。和預(yù)買宜損其數(shù)，而實(shí)支所買之直。燕、雲(yún)之軍宜退守內(nèi)郡，以省運(yùn)輸之勞。燕、雲(yún)之地，宜募邊民為弓箭手，使習(xí)騎射，以殺常勝軍之勢(shì)。衛(wèi)士，天子爪牙，而分為二三，宜循其舊，不可增損。」凡十餘事，執(zhí)政不能用。而邊事告急，則又言：「今日所急者，莫大于收人心。軍興以來(lái)，免夫之役，毒被海內(nèi)。西城聚歛，東南花石，其害尤甚。宿奸巨猾，借應(yīng)奉之名，豪奪民財(cái)，天下積憤，鬱而不得發(fā)者幾二十年。欲致人和，去此三者。」

欽宗嗣立，先生專對(duì)曰：「君臣一體。上皇痛自引咎，至託以倦勤避位，而宰執(zhí)敘遷，安受不辭，此何理也?城下之盟，辱亦甚矣。主辱臣死，大臣宜任其責(zé)，而皆為竄亡自全之計(jì)，陛下孤立，非有刑章，不忠何戒?童貫為三路總帥，喪師而歸，置之不問(wèn)，故梁方平、何灌效尤相繼，大河不守，敵人奄至城下，而朝廷不知。帥臣失職，無(wú)甚于此！閹人握兵二十餘年，覆軍殺將，馴至今日。比聞防城仍用閹人，覆車之轍，不可復(fù)蹈。」疏上，除右諫議大夫兼侍講。

敵兵初退，議割三鎮(zhèn)以講和，先生極言其不可。李忠定綱罷，太學(xué)生伏闕上書(shū)，留忠定與種忠憲師道，軍民集者數(shù)萬(wàn)，朝廷憂其致亂。先生召對(duì)，言：「諸生伏闕紛紛，忠于國(guó)家，非有他意。但擇其老成有行誼者為之長(zhǎng)貳，則將自定。」欽宗曰：「無(wú)逾于卿！」遂以先生兼國(guó)子祭酒。上言：「蔡京以繼述神宗為名，實(shí)挾王安石以圖身利，故推崇安石，加以王爵，配享孔子朝廷。然致今日之禍者，實(shí)安石有以啟之也。謹(jǐn)按安石昔為邪說(shuō)以塗學(xué)者耳目，敗壞其心術(shù)者，不可縷數(shù)，姑即一二事明之。昔神宗皇帝稱美漢文罷露臺(tái)之費(fèi)，安石乃言：『陛下若能以堯、舜之道治天下，雖竭天下以自奉，不為過(guò)也。』夫堯、舜茅茨土階，其稱禹曰『克儉于家』，則竭天下者，必非堯、舜之道。後王黼以三公領(lǐng)應(yīng)奉司，號(hào)為享上，實(shí)安石自奉之說(shuō)有以倡之也。其釋《鳧鷖》之末章，則曰：『以道守成者，役使群眾，泰而不為驕；宰制萬(wàn)物，費(fèi)而為侈。』《詩(shī)》之所言，止謂能持盈則神祇祖考安樂(lè)之，無(wú)後艱耳，而安石獨(dú)為異說(shuō)。後蔡京輩爭(zhēng)以奢僭相高，輕費(fèi)妄用，以導(dǎo)人主，實(shí)安石此說(shuō)有以倡之也。伏望追奪王爵，明詔中外，斥配享之像，使邪說(shuō)淫辭不為學(xué)者之惑。」于是降安石于從祀，毀《三經(jīng)》板。

然王氏之學(xué)，士子習(xí)之以取科第者，業(yè)數(shù)十年，不復(fù)知其非，忽聞以為邪說(shuō)，相與聚鬨，先生亦謹(jǐn)避之。耿南仲言：「或者以王氏學(xué)不可用，陛下觀祖宗時(shí)，道德之學(xué)，人才、兵力、財(cái)用，能如熙、豐時(shí)乎?安可輕信一人之言以變之?」批答：「前日指揮，更不施行。」孫覿言先生「曩與蔡京諸子遊，今眾議攻京，而時(shí)曰慎毋攻居安」。居安者，京長(zhǎng)子攸之字也。先生遂罷，以徽猷閣直學(xué)士提舉西京崇福宮。

高宗即位，除工部侍郎。陛對(duì)，言：「自古聖賢之君，未有不以典學(xué)為務(wù)者，以君德在是故也。」除兼侍講。連章丐外，以龍圖閣直學(xué)士提舉杭州洞霄宮。尋致仕。紹興五年四月二十四日卒，年八十三。給事中朱震上言，先生嘗「辯誣謗以明宣仁聖烈之功，雪冤抑以復(fù)昭慈聖獻(xiàn)之位，排邪說(shuō)以正天下學(xué)術(shù)之謬」，為之請(qǐng)卹，詔諡文靖。學(xué)者稱龜山先生。所著有《三經(jīng)義辯》等書(shū)。子迪。

百家謹(jǐn)案：二程得孟子不傳之祕(mì)于遺經(jīng)，以倡天下。而升堂覩奧，號(hào)稱高第者，游、楊、尹、謝、呂其最也。顧諸子各有所傳，而獨(dú)龜山之後，三傳而有朱子，使此道大光，衣被天下，則大程「道南」目送之語(yǔ)，不可謂非前譏也。

虔州有疑獄，眾所不決者，先生皆立斷。虔守楚潛議法平允，而通判楊增多刻深，先生每從潛議，增以先生為附太守，輕己。及潛去後，守議不持平，先生力與之爭(zhēng)，方知其有守。

欽宗即位，先生疏言：「河朔朝廷重地，三鎮(zhèn)又河朔要藩，今一旦棄之與敵，以十二州之地貫吾腹中，距京城無(wú)藩籬之固，戎馬疾驅(qū)，不數(shù)日而至，非經(jīng)久之計(jì)也。四方勤王之師，逾月而後集，使之無(wú)功而去，厚賜之則無(wú)名，不與則生怨，復(fù)有急召之，宜有不應(yīng)命者，不可不慮也。傳聞三鎮(zhèn)欲以死拒之，今若以兵躡其後，使腹背受敵，宜可為也。朝廷欲專守和議，以契丹百年之好，猶不能保，況此狂敵乎?夫要盟神不信，宜審處之，無(wú)至噬臍。」

又言：「聞敵人驅(qū)兵磁、相，劫掠無(wú)算。誓書(shū)之墨未乾，而叛不旋踵。肅王初約及河而反，今挾之以往，此叛盟之大者。臣謂宜以肅王為問(wèn)，責(zé)其敗盟，必得肅王而後已。三鎮(zhèn)之民以死拒之于前，吾以重兵擁其後，必得所欲。若猶未從，則聲其罪而討之。師直為壯。是舉也，直在我矣。」于是議者不一，終失此機(jī)會(huì)，太原諸郡皆告急矣。

太學(xué)生伏闕之事，執(zhí)政懼其生亂，引高歡事揭榜于衢，且請(qǐng)以禮起李邦彥。先生言：「士民出于忠憤，非有作亂之心，無(wú)足深罪。邦彥首畫(huà)遁逃之策，捐金割地，質(zhì)親王以主和議，罷李綱而約誓書(shū)。李鄴奉使失詞，惟敵言是聽(tīng)。此二人者，國(guó)人所同棄。而敷告中外，乃推二人平賊、和議之功，非先王憲天自民之意。宜收還榜示，以慰人心。」皆從之。

伊川自涪歸，見(jiàn)學(xué)者彫落，多從佛學(xué)，獨(dú)先生與上蔡不變，因歡曰：「學(xué)者皆流于夷狄矣！惟有楊、謝長(zhǎng)進(jìn)。」

胡文定曰：吾于謝、游、楊三公，義兼師友，實(shí)尊信之。若論其傳授，卻自有來(lái)歷。據(jù)龜山所見(jiàn)在《中庸》，自明道先生所授。吾所聞在《春秋》，自伊川先生所發(fā)。

又與先生書(shū)曰：大諫初承詔命，眾論猶疑。安國(guó)獨(dú)以為以明道先生之心為心者，裂裳裹足，不俟屨而在途也。

又《與宰相書(shū)》曰：楊公時(shí)造養(yǎng)深遠(yuǎn)，燭理甚明，混跡同塵，知之者鮮。（知之者，知其文學(xué)而已。不知者，以為蔡氏所引。此公無(wú)求于人，蔡氏焉能浼之！文定自註。）行年八十，志氣未衰。精力少年，殆不能及。上方響意儒學(xué)，日新聖德，延禮此老，置之經(jīng)席，朝夕咨方，裨補(bǔ)必多。至如裁決危疑，經(jīng)理庶務(wù)，若燭昭數(shù)計(jì)而龜卜，又可助相府之忠謀也。

又《答胡應(yīng)仲書(shū)》曰：楊先生世事殊不屑意，雖袒裼裸裎，不以為浼。

文定作先生墓志，載先生奏安石為邪說(shuō)之事。五峰問(wèn)文定：「此章直似迂闊，何以載之?」文定曰：「此是取王氏心肝底劊子手段，何可不書(shū)?書(shū)之則王氏心肝懸在肉案上，人人見(jiàn)得，而詖淫邪遁之辭皆破矣。」

朱子曰：龜山過(guò)黃亭詹季魯家，季魯問(wèn)《易》，龜山取一張紙，畫(huà)個(gè)圈子，用墨塗其半，云：「這便是《易》。」此說(shuō)極好！只是一陰一陽(yáng)，做出許般樣。

問(wèn)：「龜山何意出來(lái)?」朱子曰：「當(dāng)此之時(shí)，茍有大力量，真能轉(zhuǎn)移天下之事，來(lái)得也不枉。既不能然，又只隨眾鶻突。」

朱子又曰：龜山之出，人多議之，惟文定之言曰：「當(dāng)時(shí)若能聽(tīng)用，須救得一半。」語(yǔ)最當(dāng)。（文定云：「先生誌銘備載所論當(dāng)時(shí)政事十餘條，當(dāng)時(shí)宰執(zhí)中若能聽(tīng)用，委直院輩畫(huà)一條具，因南郊赦文行下，必須救得一半，不至如後來(lái)大段狼狽也。」）蓋龜山當(dāng)此時(shí)雖負(fù)重名，亦無(wú)殺活手段。若謂其懷蔡氏汲引之恩，力庇其子，至有「慎勿攻居安」之語(yǔ)，則誣矣。幸而此言出于孫覿，人亦不信。

宗羲案：朱子言：「龜山晚年之出，未免祿仕，茍且就之。然來(lái)得已不是，及至，又無(wú)可為者，只是說(shuō)沒(méi)緊要底事。所以使世上一等人笑儒者，以為不足用，正坐此耳。」此定論也。蓋龜山學(xué)問(wèn)從莊、列入手，視世事多不經(jīng)意，走熟「援而止之而止」一路。若使伊川，于此等去處，便毅然斬?cái)喔鹛僖印９噬喜淘疲骸覆咀類?ài)中立，正叔最愛(ài)定夫，二人氣象相似也。」龜山雖似明道，明道卻有殺活手段，決不至徒爾勞攘一番。為伊川易，為明道難，龜山固兩失之矣。雖然，後人何曾夢(mèng)到龜山地位，又何容輕議也！

語(yǔ)錄

或曰：「以術(shù)行道而心正，如何?」曰：「謂之君子，豈有心不正者。當(dāng)論其所行之是否爾！且以術(shù)行道，未免枉己。與其自枉，不若不得行之愈也。」

人臣之事君，豈可佐以刑名之說(shuō)，如此，是使人主失仁心也。人主無(wú)仁心，則不足以得人。故人臣能使其君視民如傷，則王道行矣。

楊龜山曰：「荊公在上前爭(zhēng)論，或?yàn)樯纤桑瑒t曰：『臣之素行，似不至無(wú)廉恥，如何不足信?』且論事當(dāng)問(wèn)之是非利害如何，豈可以素有廉恥劫人使信己也！夫廉恥在常人足道，若君子更自矜其廉恥，亦淺矣。蓋廉恥自君子所當(dāng)為者，如人守官，曰：『我固不受贓。』不受贓，豈分外事乎?」

理財(cái)、作人兩事，其說(shuō)非不善。然世儒所謂理財(cái)者，務(wù)為聚歛；而所謂作人者，起其奔競(jìng)好進(jìn)之心而已。《易》之言理財(cái)，《詩(shī)》之言作人，似不如此。

或勸先生解經(jīng)，曰：「不敢易也。曾子曰：『吾日三省吾身：為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?』夫傳而不習(xí)，以處己則不信，以待人則不忠，三者胥失也。昔有勸正叔先生出《易傳》示人者，正叔曰：『獨(dú)不望學(xué)之進(jìn)乎?姑遲之，覺(jué)耄即傳矣。」蓋已耄則學(xué)不復(fù)進(jìn)故也。學(xué)不復(fù)進(jìn)，若猶不可傳，是其言不足以垂後矣。」

物有圭角，多刺人眼目，亦易玷闕。故君子處世，當(dāng)渾然天成，則人不厭棄矣。

溝洫之量不可以容江河，江河之量不可以容滄海，有所局故也。若君子則以天地為量，何所不容！有能捐一金而不顧者，未必能捐十金；能捐十金而不顧者，未必能捐百金。此由所見(jiàn)之熟與不熟，非能真知其義之當(dāng)與否也。若得其義矣，雖一分不妄予，亦不妄取。

知合內(nèi)外之道，則顏?zhàn)印⒂怼⒅梢?jiàn)。蓋自誠(chéng)意正心推之，至于可以平天下，此內(nèi)外之道所以合也。故觀其誠(chéng)意正心，則知天下由是而平；觀其天下平，則知非意誠(chéng)心正不能也。茲乃禹、稷、顏回之所以同也。

嘗問(wèn)何以知仁?龜山曰：「孟子以惻隱之心為仁之端，平居但以此體究，久久自見(jiàn)。」因問(wèn)二子尋常如何說(shuō)隱?似祖曰：「『如有隱憂』，『勤恤民隱』，皆疾痛之謂也。」曰：「孺子將入于井，而人見(jiàn)之者，必有惻隱之心。疾痛非在己也，而為之疾痛，何也?」似祖曰：「出於自然不可已也。」曰：「安得自然如此?若體究此理，知其所從來(lái)，則仁之道不遠(yuǎn)矣。」二子退，或從容問(wèn)曰：「萬(wàn)物與我為一，其仁之體乎?」曰：「然。」

龜山與季常言：「學(xué)者當(dāng)有所疑，乃能進(jìn)德。然亦須著力深，方有疑。今之士諱書(shū)為學(xué)，蓋自以為無(wú)可疑者，故其學(xué)莫能相當(dāng)。如孔子門人所疑，皆後世所謂不必疑者也。子貢問(wèn)政，子曰『足食足兵，民信之矣』。子貢疑所去，答之以『去兵』。于食與信猶有疑焉，故能發(fā)孔子『民無(wú)信不立』之說(shuō)。若今之人問(wèn)政，使之足食與兵，何疑之有。樊遲問(wèn)仁，子曰『愛(ài)人』，問(wèn)知，子曰『知人』，是蓋甚明白，而遲猶未達(dá)，故孔子以『舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直』教之。由是而行之，于知之道不其庶矣乎?然遲退而見(jiàn)子夏，猶申問(wèn)『舉直錯(cuò)諸枉』之義，于是又得舜舉皋陶、湯舉伊尹為證，故仁知兼盡其說(shuō)。子夏問(wèn)『巧笑倩兮，美曰盼兮』，直推至于曰『禮後乎』然後已。如使今之學(xué)者，方得其初問(wèn)之答，便不復(fù)疑矣。蓋嘗謂古人以為疑者，今人不知疑也，學(xué)何以進(jìn)！』季常曰：「某平生為學(xué)，亦嘗自謂無(wú)疑。今觀所言，方知古之學(xué)者善學(xué)。」

《易》曰：「君子敬以直內(nèi)，義以方外。」夫盡其誠(chéng)心而無(wú)偽焉，所謂直也。若施之于事，則厚薄隆殺一定而不可易，為有方矣。敬與義本無(wú)二。所主者敬，而義則自此出焉，故有內(nèi)外之辨，其實(shí)義亦敬也。故孟子之言義，曰：「行吾敬」而已。

「毋意」云者，謂無(wú)私意爾。若誠(chéng)意，則不可無(wú)也。

問(wèn)：「操則存，如何?」曰：「古之學(xué)者，視聽(tīng)言動(dòng)無(wú)非禮，所以操心也。至于無(wú)故不徹琴瑟，行則聞佩玉，登車則聞和鸞，蓋皆欲收其放心，不使惰慢邪僻之氣得而入焉。故曰：『不有博弈者乎?為之猶賢乎已！』夫博弈非君子所為，而云爾者，以是可以收其放心爾。說(shuō)經(jīng)義至不可踐履處，便非經(jīng)義。若聖人之言，豈有人做不得處。學(xué)者所以不免求之釋、老，為其有高明處。如《六經(jīng)》中自有妙理，卻不深思，只于平易中認(rèn)了。曾不知聖人將妙理只于尋常事說(shuō)了。」

人性上不可添一物。堯、舜所以為萬(wàn)世法，亦只是率性而已。所謂率性，循天理是也。外邊用計(jì)用數(shù)，假饒立得功業(yè)，只是人欲之私。與聖賢作處，天地懸隔。

嘗送正叔西遷，道宿僧舍，坐處背塑像，正叔令轉(zhuǎn)倚勿背，乃問(wèn)曰：「豈以其徒敬之，故亦當(dāng)敬邪?」正叔曰：「但具人形貌，便不當(dāng)慢。」或因質(zhì)此語(yǔ)龜山，曰：「孔子雲(yún)：『始作俑者，其無(wú)後乎！為其象人而用之也。』蓋象人而用之，其流必至於用人。君子無(wú)所不用其敬，見(jiàn)似人者不忽，于人可知矣。若于似人者而生慢易之心，其流必至於輕忽人。」

人各有勝心。勝心去盡，而惟天理之循，則機(jī)巧變?cè)p不作。若懷其勝心，施之于事，必于一己之是非為正，其間不能無(wú)窒礙處，又固執(zhí)之以不移，此機(jī)巧變?cè)p之所由生也。孔子曰：「不知命，無(wú)以為君子。」知命，只是事事循天理而已。循天理，則于事無(wú)固必；無(wú)固必，則計(jì)較無(wú)所用。

孔子曰：「自古皆有死，民無(wú)信不立。」今天下上自朝廷大臣，下至州縣官吏，莫不以欺誕為事，而未有以救之。只此風(fēng)俗，怎抵當(dāng)他！

謂學(xué)校以分?jǐn)?shù)多少校士人文章，使之胸中日夕只在利害上，如此作人，要何用！

朝廷作事，若要上下小大同心同德，須是道理明。蓋天下只是一理，故其所為必同。若用智謀，則人人出其私意，私意萬(wàn)人萬(wàn)樣，安得同！因舉舊記正叔先生之語(yǔ)云：「公則一，私則萬(wàn)殊。人心不同猶面，其蔽于私乎！」

問(wèn)：「《易》有太極，莫便是道之所謂中否?」曰：「然。」「若是，則本無(wú)定位，當(dāng)處即是太極邪?」曰：「然。」「兩儀、四象、八卦，如何自此生?」曰：「既有太極，便有上下；有上下，便有左右前後；有左右前後四方，便有四維。皆自然之理也。」

梨洲《答萬(wàn)公擇》曰：統(tǒng)三百八十四爻之陰陽(yáng)，即為兩儀。統(tǒng)六十四卦之純陽(yáng)、純陰、陽(yáng)卦多陰、陰卦多陽(yáng)，即為四象。四象之分布，即為八卦。故兩儀、四象、八卦，生則俱生，無(wú)有次第。

學(xué)者若不以敬為事，便無(wú)用心處。致一之謂敬，無(wú)適之謂一。

大抵人能住得，然後可以有為。才智之士，非有學(xué)力，卻住不得。

《字說(shuō)》所謂「大同于物者，離人焉」。曰：揚(yáng)子言「和同天人之際，使之無(wú)間」，不知是同是不同。若以為同，未嘗離人。又所謂「性覺(jué)真空者，離人焉」。若離人而之天，正所謂頑空通。總老言經(jīng)中說(shuō)十識(shí)，第八庵摩羅識(shí)，唐言白淨(jìng)無(wú)垢；第九阿賴邪識(shí)，唐言善惡種子。白淨(jìng)無(wú)垢，即孟子之言性善是也。言性善，可謂探其本。言善惡混，乃是于善惡已萌處看。荊公蓋不知此。

若使死可以救世，則雖死不足卹，然豈有殺賢人君子之人。君子能使天下治，以死救天下，乃君子分上事，不足怪，然亦須死得是。孟子曰：「可以死，可以無(wú)死，死傷勇。」如必要以死任事為能外死生，是乃以死生為大事者也，未必能外死生。

道心之微，非精一，其孰能執(zhí)之?惟道心之微而驗(yàn)之于喜怒樂(lè)未發(fā)之際，則其義自見(jiàn)，非言論所及也。堯咨舜，舜命禹，三聖相授，惟中而已。孔子之言非略也。（《楊時(shí)集》一、二，中華書(shū)局二〇一八年版，第二二五—三九九頁(yè)。）

龜山文集

世之學(xué)者皆言窮達(dá)有命，特信之未篤，某竊謂其知之未至也。知之，斯信之矣。今告人曰：「水火不可蹈！」人必信之，以其知之也。告人曰：「富貴在天，不可求。」亦必曰然，而未有信而不求者，以其知之不若蹈水火之著明也。（《與楊仲遠(yuǎn)》，《楊時(shí)集》二，第四五九—四六〇頁(yè)。）

夫至道之歸，固非筆舌能盡也。要以身體之，心驗(yàn)之，雍容自盡、燕閒靜一之中默而識(shí)之，兼忘于書(shū)言意象之表，則庶乎其至矣。反是，皆口耳誦數(shù)之學(xué)也。（《寄翁好德》，《楊時(shí)集》二，第四八〇—四八一頁(yè)。）

為是道者，必先乎明善，然後知所以為善也。明善在致知，致知在格物。號(hào)物之?dāng)?shù)至于萬(wàn)，則物蓋有不可勝窮者。反身而誠(chéng)，則舉天下之物在我矣。《詩(shī)》曰：「天生烝民，有物有則。」凡形色具于吾身者，無(wú)非物也，而各有則焉。反而求之，則天下之理得矣。由是而通天下之志，類萬(wàn)物之情，參天地之化，其則不達(dá)矣！（《答李杭》，《楊時(shí)集》二，第四九四—四九五頁(yè)。）

《中庸》曰：「喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。」學(xué)者當(dāng)于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之際，以心體之，則中之義自見(jiàn)。執(zhí)而勿失，無(wú)人欲之私焉，發(fā)必中節(jié)矣。發(fā)而中節(jié)，中固未嘗忘也。孔子之慟，孟子之喜，因其可慟可喜而已，于孔、孟何有哉！其慟也，其喜也，中固自若也。鑑之照物，因物而異形，而鑑之明未嘗異也。莊生所謂「出怒不怒，則怒出于不怒；出為無(wú)為，則為出于不為」，亦此意也。若聖人而無(wú)喜怒哀樂(lè)，則天下之達(dá)道廢矣。一人橫行于天下，武王亦不必恥也。故于是四者，當(dāng)論其中節(jié)不中節(jié)，不當(dāng)論其有無(wú)也。夫聖人所謂「毋意」者，豈了然若木石然哉?毋私意而已，誠(chéng)意固不可無(wú)也。若所謂示見(jiàn)者，則非誠(chéng)意矣，聖人不為也。故孟子論舜曰：「彼以愛(ài)兄之道來(lái)，則誠(chéng)信而喜之，奚偽焉！」無(wú)誠(chéng)意，是偽也。

致知必先于格物，物格而後知至，知至斯知止矣，此其序也。蓋格物所以致知，格物而至于物格，則知之者至矣。所謂止者，乃其至處也。自修身推而至于平天下，莫不有道焉，而皆以誠(chéng)意為主。茍無(wú)誠(chéng)意，雖有其道，不能行。《中庸》論天下國(guó)家有九經(jīng)，而卒曰「所以行之者一」，一者何?誠(chéng)而已。蓋天下國(guó)家之大，未有不誠(chéng)而能動(dòng)者也。然而非格物致知，烏足以知其道哉！《大學(xué)》所論誠(chéng)意、正心、修身、治天下國(guó)家之道，其原乃在乎物格，推之而已。若謂意誠(chéng)便足以平天下，則先王之與章法物皆虛器也。故明道先生嘗謂「有《關(guān)睢》《麟趾》之意，然後可以行《周官》之法度」，正謂此爾。（以上《答學(xué)者》，《楊時(shí)集》二，第五六四—五六五頁(yè)、五六六頁(yè)。）

自致知至于慮而後得，進(jìn)德之序也。譬之適四方者，未知所之，必問(wèn)道所從出，所謂致知也。知其所之，則知止矣，語(yǔ)至則未也。知止而至之，在學(xué)者力行而已，非教者之所及也。（《答呂秀才》，《楊時(shí)集》二，第五七一—五七二頁(yè)。）

夫精義入神，乃所以致用；利用安身，乃所以崇德。此合內(nèi)外之道也。天下之物，理一而分殊。知其理一，所以為仁；知其分殊，所以為義。權(quán)其分之輕重，無(wú)銖分之差，則精矣。夫?yàn)槿视杉籂枺瘟Σ蛔阒校☆仠Y之「克己復(fù)禮」，仲弓之「出門如見(jiàn)大寶，使民如承大祭」，若此皆用力處也。但以身體之，當(dāng)自知爾。

夫通天下一氣也，人受天地之中以生，其虛盈常與天地流通，寧非剛大乎?人惟自梏于形體，故不見(jiàn)其至大；不知集義所生，故不見(jiàn)其至剛。善養(yǎng)氣者，無(wú)加損焉，勿暴之而已，乃所謂「直」也。用意以養(yǎng)之，皆揠苗者也，曲孰甚焉！（以上《答胡康侯》，《楊時(shí)集》二，第五三六頁(yè)。）

學(xué)始于致知，終于知至而止焉。致知在格物，物固不可勝窮也，反身而誠(chéng)，則舉天下之物在我矣。《詩(shī)》曰：「天生烝民，有物有則。」凡形色之具于吾身，無(wú)非物也，而各有則焉。目之于色，耳之于聲，口鼻之于臭味，接于外而不得遁焉者，其必有以也。知其體物而不可遺，則天下之理得矣。天下之理得，則物與吾一也，無(wú)有能亂吾之知思，而意其有不誠(chéng)乎?由是而通天下之志，類萬(wàn)物之情，贊天地之化，其則不達(dá)矣，則其知可不謂之至矣乎?知至矣，則宜有止也。譬之四方萬(wàn)里之遠(yuǎn)，茍無(wú)止焉，則將焉歸乎?故「見(jiàn)其進(jìn)，未見(jiàn)其止」，孔子之所惜也。古之聖人，自誠(chéng)意、正心至于平天下，其理一而已，所以合內(nèi)外之道也。世儒之論，以高明處己，中庸處人，離內(nèi)外，判心跡，其失是矣。故余竊謂《大學(xué)》者，其學(xué)者之門乎！不由其門，而欲望其堂奧，非余所知也。（《題蕭欲仁大學(xué)篇後》，《楊時(shí)集》二，第六九三—六九四頁(yè)。）