折花簪花插花

插花，當然不一定非得是插于器皿，寬泛地說，也可以插于人身，也就是古人所說的簪花、佩花，今人常說的戴花。狹義插花是廣義插花發展到一定階段的產物。

對于插花的研究，大體有兩個方向，一側重于技藝，一側重于文化。就近年的出版物而言，前者多而后者少。插花技藝在中國大陸沉寂多年之后，隨著社會的開放和民眾生活水平的提高，越來越受歡迎，插花人材的培養便成為當務之急，迫切需要的自是技藝方面的普及讀物。但在技藝的提高過程中，不可避免地會遭遇傳統與內涵，也就是側重于文化的訴求了。就像一個人的儀表，青春靚麗都是暫時的，隨著年齡的增長，內在氣質將會顯得越來越重要。

說到傳統，便有一個追源溯流的問題。關于插花的源頭，眾說紛紜，有人主張始于中國，有人認為始于印度，抑或埃及、希臘。實則西方插花與東方插花非出一源，風格兩異，各成體系。這一點，我們將在《東西交融》一節中再討論。即以中國插花而言，有人認為發軔于三國，有人主張開始于六朝，還有人提出肇端于上古。然而稍加分析，便可以發現，分歧的原因，是對于插花概念的界定不同。

現代常說的插花，指折取一種或多種植物體的非根部分作為花材，經過技術修整和藝術設計，插入某種容器，形成新的觀賞對象，以表達情感和意趣。它同盆景、園藝、雕塑、建筑等一樣，屬于造型藝術的范疇。這是狹義的插花概念。廣義的插花概念，則只以折花為基本要素，不必講究造型，亦不必插于器皿，可以簪于頭，佩于身。

可以說，狹義插花是廣義插花發展到一定階段的產物。

作為一種文化探索，自應從廣義插花出發。

折花而插，無疑應出于人類對花的熱愛。而追溯人類愛花的心跡，人與花的初識初戀，又是在什么時候、因何而萌生的呢？

哲學家、美學家、社會學家、植物學家，各有各的說法，各有各的理由。最有趣的是一位生殖崇拜專家，斷言花之所以受人喜愛，是因為被當作女性生殖器的象征。“第一個把女人比作花的是天才”，王爾德先生說出這句名言時，不知有沒有想到，在把女人比作花之前，早有人因為希望具有花一樣的繁殖能力，已先把女性胴體的某個部位，與繁衍后代有關的部位，比作花了。

然而，我永遠不會淡忘的是，年輕時在蘇北農村插隊，和農民們一樣，悉心關注的，是可供食用或能夠結出可食果實的花。它們為我的療饑夢提供著希望。那些徒供觀賞的花，無論如何艷麗，往往被我們視而不見。柏拉圖所尋求的“一切美的事物有了它就成其為美的那個品質”，對我們來說，很簡單，就是于人的肚腹有益。

生活在二十世紀中葉的中國人，尚且被饑餓逼到這種境地，我不禁要大膽地作一猜想，人類對花發生特別的眷顧，當可以追溯到遠古，人還只能依賴大自然的恩賜獲取植物果實的時代。負責采集果實的女性，在意識到花與果實的關系之后，在發現花與再次繁殖的關系之后，花因為有益于人的生命維系而被欣賞，被視為美好的象征。漢代班固等撰《白虎通》卷三上，在解釋西岳華山得名的原因時說：“華之為言獲也，言萬物成熟可得獲也。”以花象征收獲，也就是這個意思。

此外的種種高明理論，應該都是人在吃飽了肚皮之后，才揣摩出來的。

支持我這猜想的典籍，首先可以舉出《詩經》。《詩經》里采之贈之的植物，荇菜，茆，，藻，唐，蕭，藍，綠，芣苢，卷耳，薇，蕨，葑，菲，莫，桑，藚，蒹葭，杞，蓫，葍，芹，椒等，無論花、果、葉、草，它們的共同點是其貌不揚，皆非以色相示人者。而它們被人們歌之詠之，正是因為具有實用價值。

《詩經》是中國第一部詩歌總集，所收民歌流傳的時代，主要在西周到春秋五百多年間。但是古代的生活節奏緩慢，文學作品在歷史長河中漂流的時間要漫長得多，所以其中一些民歌的產生，肯定還要更為久遠。它們反映著先民樸素的審美觀。雖然一些植物當時已被賦予某種寓意，借以引發敘事或感慨，但這里的采折、采集行為，仍屬于生產勞作范疇，與插花妝飾無甚相干。

今天常見的鮮花，除了桃、木槿、荷、蘭草等少數幾種，幾乎都沒有進入詩人的視野。梅、李、木桃、木瓜等，被歌詠的則是果實。最容易被淆為鮮花的，是《鄭風·溱洧》中的“贈之以勺藥”，但早已有人指出，從開花時節看，那并不是與牡丹媲美的木芍藥，而是名為辛夷、江蘺的一種香草，也稱草芍藥，是名副其實的藥用植物。稍后的《離騷》中提到菊，“餐秋菊之落英”，也正是說它初開的花可以吃。明人李汝珍《鏡花緣》中列出的百花，與《詩經》中植物相重疊的寥寥無幾。這固然有地域限制的原因（《詩經》反映的主要是中原地區的自然環境），更大的可能，還是先民們艱于衣食，重實用而不及觀賞。明人謝肇淛在《五雜俎》中已提出類似的疑問：“古人于花卉，似不著意。詩人所詠者，不過芣苢、卷耳、、蘩之屬，其于桃李、棠棣、芍藥、菡萏，間一及之，至如梅、桂，則但取以為調和滋味之具，初不及其清香也。豈當時西北中原，無此二物，而所用者，皆其乾與實耶。”

這里又涉及到花種培育和引進的因素，在此不贅。

主張插花起源于三國的專家，舉出的依據，是北宋李昉等編《太平御覽》卷十九所引南朝宋盛弘之《荊州記》：“陸凱與路曄為友，自江南寄梅花一枝詣長安與曄，并贈詩曰：‘折花奉秦使（亦作“折梅逢驛使”），寄與隴頭人。江南無所有，聊寄一枝春。’”陸凱是三國吳人。

這一說法顯然難以成立。

因為，同樣是折梅相贈，漢劉向《說苑》中已經記載了戰國時發生的故事：“越使諸發，執一枝梅遺梁王。梁王之臣韓子，顧謂左右曰：‘惡有以一枝梅以遺列國之君者乎，請為二三子慚之。’”越國的使者以一枝梅作為禮物獻給梁王，梁國大臣不懂“禮輕情意重”的道理，于是打算羞辱他。這肯定早于陸凱贈梅。而屈原在《九歌·東皇太一》中，有雙手捧起成束美麗鮮花以供神的描寫：“瑤席兮玉瑱，盍將把兮瓊芳”；《湘君》中有“采芳洲兮杜若，將以遺兮下女”，采折芳洲上的杜若花，送給身邊的姑娘；《大司命》中有“折疏麻兮瑤華，將以遺兮離居”，折下神麻玉色的花，以贈遠離的隱者；《山鬼》中又有“折芳馨兮遺所思”，采香花送給戀人。這些直接出于戰國時期的文字，自是更強有力的例證，充分說明，早在戰國時期，采折鮮花以贈人已不鮮見。

倘若采折花草贈人可以作為插花活動，那么，《詩經》中的“贈之以勺藥”，無疑最早。稍后，《孟子·梁惠王上》有：“為長者折枝，語人曰‘我不能’，是不為也，非不能也。”朱熹集注：“為長者折枝，以長者之命，折草木之枝，言不難也。”以折枝比喻輕而易舉的事。可見此時折花已經成為常事。產生于東漢的《古詩十九首》，其中的“涉江采芙蓉，蘭澤多芳草。采之欲遺誰？所思在遠道。”“庭中有奇樹，綠葉發華滋。攀條折其榮，將以遺所思。”也要早于三國。影響更廣的是折柳。據《三輔黃圖·橋》記載：“霸橋在長安東，跨水作橋。漢人送客至此橋，折柳贈別。”傷春惜別、遠懷征人的古樂曲因此命名《折楊柳》《折柳》，后又衍化為詞牌《楊柳枝》。《文苑英華》卷一二六引南朝梁元帝《玄覽賦》：“已寤歌于折柳，復行吟而采蓮。”唐李白《春夜洛城聞笛》：“此夜曲中聞折柳，何人不起故園情。”唐王之渙《涼州詞》：“羌笛何須怨楊柳，春風不度玉門關。”唐韋莊《臺城》：“無情最是臺城柳，依舊煙籠十里堤。”折柳成為中國文化中的一種標志性行為。

然而，僅僅是折取花木枝葉以贈人，沒有“插”的過程，能不能算作插花活動，是值得斟酌的。

插花，當然不一定非得是插于器皿，寬泛地說，也可以插于人身，也就是古人所說的簪花、佩花，今人常說的戴花，像屈原筆下的山鬼，“若有人兮山之阿，被薜荔兮帶女羅”（《九歌·山鬼》），身披薜荔腰佩女羅；他在《離騷》中甚至描寫自己“扈江離與辟芷兮，紉秋蘭以為佩”，采摘江離芷草披在肩上，把秋蘭結成索佩掛在身上，或有些像今天的花環。屈原以此比喻品性高潔，他是不是真的會這樣身上掛滿了花，來一場鮮花秀，則不得而知。東晉葛洪《西京雜記》：“戚夫人侍兒賈佩蘭”，劉邦寵妃的侍兒以佩蘭為名，可證漢初人已以佩蘭為美事。

現在能看到的古人簪花的最早直觀形象，始于西漢，如洛陽八里臺出土西漢彩繪人物磚上，有簪花三女。成都羊子山西漢墓出土的女陶俑，其發髻正中插著一朵碩大的菊花，周邊簇擁著數朵小花。東漢時期，類似簪花陶俑發現更多，如四川彭山漢代崖墓出土一枚高髻簪花女俑頭，重慶化龍橋出土的獻食女俑、杵舂女俑、持帚箕女俑。女性在日常勞作中，都頭簪鮮花，說明這已成為女性習見的妝飾。陶俑是寫實的，而花卻因被強調而大得夸張，自然是出于觀賞的需要。由實用性轉向觀賞性，標志著人與花的關系進入了一個新階段。這一轉折發生在國勢強盛、社會經濟繁榮、物質產品豐富的漢代，發生在被譽為天府之國的四川，不是沒有道理的。新疆約特干遺址出土公元一至三世紀（相當于東漢）的陶塑頭像，額前有裝飾一圈花環的。稍后的托庫孜薩拉伊佛寺遺址出土泥塑頭像，則是戴花的男子。簪花人物圖案且已被用于家具裝飾，尼雅遺址出土的公元三至四世紀的兩枚擬人椅子腿，一男一女，帽額上都雕有四瓣花樣。公元五世紀，麥積山石窟、云岡石窟和隴東石窟中，都出現了簪花佛教造像。

東漢末年崔寔《四民月令》載：“京師立秋，滿街賣楸葉，婦女兒童皆剪成花樣戴之，形制不一。”立秋戴花已成風俗。《晉書·成恭杜皇后傳》：“先是，三吳女子相與簪白花，望之如素柰，傳言天公織女死，為之著服，至是而后崩。”東晉成帝咸康七年（三四一年）三月，吳地女子忽都頭簪白花，傳說是為天上織女戴孝，卻成了皇后去世的征兆。這是首見于正史的社會性簪花活動。這種看上去像素柰花的小白花，就是茉莉，柰是北方的叫法。晉嵇含《南方草木狀》載：“耶悉茗花（即素馨）、末利花，皆胡人自西國移植于南海，人憐其芳香，競植之”，“彼之女子以彩絲穿花心以為首飾”。又指甲花，“彼人多折置襟袖間，蓋資其芳馥爾”。作者歸納道：“凡草木之華者，春華者冬秀，夏華者春秀，秋華者夏秀，冬華者秋秀。其華竟歲，故婦女之首，四時未嘗無花也。”南方婦女得天獨厚，四季有花可簪。插花之美為社會所公認。南朝齊謝朓《詠落梅詩》：“新葉初冉冉，初蕊新霏霏。逢君后園讌，相隨巧笑歸。親勞君玉指，摘以贈南威。用持插云髻，翡翠比光輝。日暮長零落，君恩不可追。”梅花簪頭，足與翡翠媲美。南朝梁袁昂《古今書評》中，形容衛恒書法“如插花美女，舞笑鏡臺”，也從側面證明了這一點。

簪花之俗歷久不衰，無論貴賤，也不分男女，不計老幼。只有所簪之花，隨著時節而變化，如春季多簪牡丹、芍藥、桃、杏等花，夏季多簪石榴、茉莉、素馨等，秋季多簪菊花、秋葵等，冬季多簪玉梅、雪柳、菩提葉等。這應該作為中國插花傳統中重要的分支。對“人家的姑娘有花兒戴”的羨慕，“路邊的野花不要采”的叮嚀，“一朵鮮花插在牛糞上”的惡諷，“戴花要戴大紅花”的號召，從不同的角度，說明這種文化已經深植于中國人的心中。時至今日，男性簪花的習俗雖已不流行，但每一個小姑娘都不會拒絕花團錦簇的妝扮。

簪花的一個遺憾，是花朵很快就會枯萎，長則一天，短則幾個小時，必得另換新花，所以其他材料仿制的花釵開始流行。長沙馬王堆漢墓帛畫中的女主人及三侍從，皆頭簪花釵，而繁簡有別。這種花釵與管束發髻的笄、珈不同，主要功能在于美觀。

同樣，正是為了能讓插花較長久地保持鮮艷，六朝時期，以器皿為承載的插花活動，也已顯露端倪。

曾有研究者提出，河北望都東漢源陽侯孫程墓墓道壁畫中，繪有一個陶質卷沿圓盆，盆內均勻地插著六支小紅花，并置于方形幾架上，形成了花材、容器、幾架三位一體的形態，是早期中國插花的圖證。但多數研究者認為花是連根栽在盆泥中的，所以常被作為中國盆景史上的早期例證。

最早見于文字記載的器皿插花活動，發生在南朝宋末年。據《南史》卷四十四《晉安王子懋傳》記載：“晉安王子懋，字云昌，武帝第七子也，諸子中最為清恬有意，思廉讓，好學。年七歲時，母阮淑媛嘗病，危篤，請僧行道，有獻蓮華供佛者，眾僧以銅罌盛水漬其莖，欲華不萎。子懋流涕禮佛曰：若使阿姨因此和勝，愿諸佛令華竟齋不萎。七日齋畢，華更鮮紅，視罌中稍有根須，當世稱其孝感。”

這段記載中提供出關于插花的信息，有這樣幾點：一是以往所供蓮花，多是無水干供的，所以和簪花、佩花一樣，很快就會枯萎。二是眾僧不但有“欲華不萎”的明確追求，而且已經懂得用器皿盛水浸漬花莖，可以使花較長時間不萎。三是水插蓮花新生根須的事情，必不多見，所以才會特別為人傳誦。這也就說明，有意識的插花活動，在當時還屬初萌狀態，而類似的神化宣傳，肯定又會促成器皿盛水插花供佛的流行。寺僧所用的銅罌，是一種卷口廣腹的銅器，造型類似印度的賢瓶。

佛經中經常提到的賢瓶，又稱德瓶、滿瓶，意指能生善福、滿足所愿之瓶。常用來盛香、藥、寶物供奉佛前，也可以用來插花。現在印度還制作大理石胎以各種寶石鑲花卉的賢瓶。

對于我來說，《晉安王子懋傳》中的記載還有一種特別的意義，就是事件發生的地點，就在我長期生活的南京。

南朝齊晉安王蕭子懋，是齊高帝蕭道成之孫，齊武帝蕭賾的第七個兒子。據《南齊書》卷四十，蕭子懋在延興元年（四九四年）被害，年二十三歲，其七歲當在南朝宋順帝升明二年（四七八年）。時蕭道成、蕭賾父子已完全掌控朝中大權，正在做取而代之的最后準備，蕭賾任侍中領軍將軍，不久又加督京畿諸軍事，其家宅妻子自然是在都城建康（今南京）。供佛的寺廟，就是“南朝四百八十寺”之一了。第二年四月，宋順帝就把帝位禪讓給了蕭道成。

這也是引起我對插花文化發生興趣的原因之一。

同樣在南朝齊，已經出現了插放仿制鮮花的情況。事見《南齊書》卷四十《竟陵文宣王子良傳》：“世祖不豫，詔子良甲仗入延昌殿侍醫藥，子良啟，進沙門于殿戶前誦經，世祖為感，夢見優曇缽華。子良按佛經宣旨，使御府以銅為華，插御床四角。”齊武帝蕭賾病危時，召兒子蕭子良進皇宮陪伴，蕭子良讓僧人在窗外誦佛經，蕭賾居然就夢見了優曇缽花。優曇缽花，完整的音譯是優曇缽羅花，簡稱曇花，號稱三千年一開花。成語“曇花一現”即源出于此。但佛經中的曇花屬無花果類，而不是今人所說的仙人掌類。蕭子良便命人按佛經上的描述，用銅制作了這種難得一見的花，插在皇帝御床的四角。這是永明十一年（四九三年）的事，距前述蕭子懋故事，僅僅十五年，可見插花活動發展之一斑。

器皿插花的早期形態既是佛前供花，其首先流行于“南朝四百八十寺”的建康城，也就是順理成章的事情了。