第一章 孟子傳略

第一節 孟子之姓氏

孟子，鄒人也，名軻，人稱之曰“孟子”。

《史記列傳》：“孟軻，鄒人也。受業子思之門人。道既通，游事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠而闊于事情。當是之時，秦用商鞅，楚、魏用吳起，齊用孫子、田忌，天下方務于合縱連橫，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐、虞、三代之德。是以所如者不合，退而與萬章之徒，序《詩》《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”

魯公族孟孫之后。

按趙岐曰：“孟子，魯公族孟孫之后。”

其字并未聞。

王應麟《困學紀聞》云：“孟子字未聞。”《漢書》注云：“字子車。”《孔叢子·雜訓》篇云：“子車。”注：“一作子居。居貧坎軻，故名軻，字子居。亦稱子輿。”今觀《史記》則未嘗有，疑皆附會。

第二節 孟子之籍貫

《史記·孟、荀列傳》云：“孟軻，鄒人也。”斯言為后世所公認，然因后人解釋此“鄒”字之不同，故有所爭議。有謂孟子為魯國人者，據趙岐云：

孟子本魯公族，后徙于鄒，遂為鄒人。其葬母于魯者，蓋孟孫世為魯卿，則祖墓當在魯。太公孫五世反葬于周，孟子亦猶行古之道也。（《孟子題辭解》）

此不過謂孟子為魯之后，未嘗認定為魯人也。而否認孟子為魯人者，亦有其人，惟閻若璩主張最為有力，其說亦甚精確。彼云：

又按《史記·孟子列傳》：“孟子，鄒人也。”鄒為今山東兗州府鄒縣。張爾公《大全辨》載一說曰：“孟子所生之鄒，非戰國穆公之鄒國，乃春秋孔子之鄒邑也。故《說文》云：鄒，孔子之鄉。《索隱》云：鄒，魯地名。又云：本邾人，徙鄒故，其證也。”又曰：“《史記》稱孟子鄒人，猶稱子路卞人也之類。”又引自齊葬于魯，為魯人之證，余請一言以折之曰：“吾之不遇魯侯。”豈有欲國之臣民，而敢斥言其國與爵哉。兒子詠方十歲，前對曰：“只云近圣人之居，未云生圣人之鄉。”殆又一切證云。（《孟子生卒年月考》）

又孟經國所言，足為本論之根據，如云：

鄒、魯密邇，《左傳》“魯擊柝聞于鄒”是也。故孟子方有距圣人所居甚近之語。又云：“交得見于鄒君，可以假館，愿留而受業于門。”如謂鄒郡魯邑，則只有魯君，而鄒君何為者？（《閑道集》）

由此觀之，孟子或系孟孫氏之后，生于鄒國，似屬可信。近人有謂：“一、《莊子》上說：‘……鄒魯之士，縉紳之士……’鄒、魯相提并論，并且放鄒字在魯字之前，可知鄒、魯必是兩國名，鄒絕不是魯之下邑。二、鄒、魯既不是國和下邑之關系，那《孟子》本書上，又明明載著鄒與魯哄，穆公在孟子跟前問計，是可推出孟子生的鄒地，就是穆公的鄒國了。”所論亦甚近理。

第三節 孟子之家庭

孟母最有名，三遷斷機故事，幾婦孺皆知。

《列女傳·母儀》篇云：“鄒孟軻之母也，號孟母。其舍近墓，孟子之少也，嬉游為墓間之事，踴躍筑埋。孟母曰：‘此非吾所以居處子。’乃去舍市旁，其嬉戲為賈人街賣之事。孟母又曰：‘此非吾所以居處子也。’復徙舍學宮之旁，其嬉游乃設俎豆揖讓進退。孟母曰：‘真可以居吾子矣。’遂居。及孟子長，學六藝，卒成大儒之名。君子謂孟母善以漸化，此三遷之事也。”

趙岐《孟子題辭》稱其夙喪父。陳鎬《闕里志》、薛應旂《四書人物考》遂謂孟子三歲喪父。周廣業辨之曰：

趙氏《題辭》云：“孟子生有淑質，夙喪其父，幼被慈母三遷之教。”及注后喪逾前喪，云：“孟子前喪父約，后喪母奢，前后雖無定時；然以士大夫三鼎五鼎之言推之，相隔必不甚久遠。”《禮》曰：喪從死者，祭從生者。祭以三鼎，則喪父在為士之后甚明。其時年蓋四十余矣。《題辭》所謂夙喪者，亦以父先母歿耳，非必幼孤也。

王復禮又曰：

若前喪在三歲，則豐嗇非所自主，倉安得譖之。蓋孟父實未嘗卒，其三遷斷機，或者父出游，慈母代嚴父耳。

由周廣業、王復禮之言，則孟子三歲喪父之事，頗疑其非實而孟父在，家庭教育之責任乃委之其母，則父出游之臆測，亦為或然之事實。相傳孟父激公宜，孟母仉氏。《續文獻通考》乃謂孟子娶田氏，生子睪。皆未知所據。

第四節 孟子之教育

孟子少受母教，長受孔家之純儒術化。孟子行為哲學中之自反說，為其處世最和平之方法。《韓詩外傳》載孟子出妻事：

孟子妻獨居，踞。孟子入戶，視之。白其母曰：“婦無禮，請去之。”母曰：“何也？”曰：“踞。”母曰：“何以見之？”曰：“我親見之。”母曰：“汝乃無禮也！非婦無禮，禮不云乎？將入門，問孰存；將上堂，聲必揚；將入戶，視必下；不掩人不備也。今汝往燕私之處，入戶不有聲，令人踞而視之，是汝之無禮，非婦無禮也。”于是孟子自責，不敢去婦。

可見孟母之粹于道德，而孟子異日在行為哲學中所持之自反說，有由來矣。

孟子在戰國時為純正儒家。孟子自言：“乃所愿則學孔子也。”又曰：“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。”蓋不啻開明宣言予為儒教徒也。惟孟子究受業于何人，尚待考證。有謂受業子思者：

趙岐《題辭》曰：“長師孔子之孫子思，治儒術之道，通五經，尤長于《詩》《書》。”《孔叢子》等書亦有是說。

毛奇齡《四書賸言》曰：“王草堂謂《史記世家》子思年六十二，孔子卒在周敬王四十一年，伯魚先孔子卒已三年。向使子思生于伯魚所卒之年，亦止當在威烈王三四年之間，乃孟子實生于烈王四年，其距子思卒時已相去五十年之久。又謂魯繆公曾尊禮子思，然繆公即位在威烈王十九年，則《史記》所云子思年六十二者或八十二之誤，若孟子則斷不能親受業也。”

王草堂以孔子、子思、孟子之生卒年歲考之，孟子斷不能受業子思。即謂子思年六十二者系八十二之誤，則孟子亦在童子之時，未能受業子思。

有謂受業子思之門人者：

《史記列傳》云：“受業子思之門人。”《索隱》云：“王劭以人為衍字，則以軻親受業孔伋之門也，今言門人者乃受業于子思之弟子也。”

是說較為可信。至云子思之門人為誰？則亦無從稽考。然孔門傳授分二支派：一為曾子，曾子傳之子思，子思傳之孟子；一為子夏，子夏傳之馯臂子弓，馯臂子弓數傳而至荀子。曾子資性剛毅，所謂君子儒也。子夏資性敏慧，有近名之習，所謂小人儒也。觀孟子嚴嚴氣象，屢稱曾子、子思之剛毅，其進退出處大都相類，則固其嫡系也。

善乎韓昌黎之言曰：“孔子之道，大而能博，門弟子不能偏親而盡識也，故學焉而得其性之所近。其后離散，分處諸侯之國，又各以其所能授弟子，源遠而末益分。惟孟軻師子思，而子思之學出于曾子，自孔子沒，獨孟軻氏之傳得其宗，故求觀圣人之道者，必自孟子始。”斯言信不誣也。

第五節 孟子之生卒

孟子生卒，尚無確證，說者紛歧，自不一致，有謂八十四者（《孟子譜》），有謂七十四者（《禮樂錄》），有謂九十七者（據甘馭麟說），有謂九十四者（據陳士元說）。然據《孟子譜》之歲數為可靠，學者多依此推定其生卒年歲。其卒之年，不但《孟子譜》推定于周赧王二十六年，即甘馭麟亦云，卒于赧王壬申（二十六年），孟經國之《孟子傳略》從《孟子譜》，并注云：

君薨然后稱謚，魯平公卒于十八年甲子，梁襄王卒于十九年乙丑，孟子猶及見之，則《譜》稱壽八十四之說是也。

至其生年，說者紛紛，據近人陳顧遠所考，分為四派：

一、《闕里志》說：“孟子生在安王十七年。”潘彥登《孟子生日考》云：“疑是安王十七年，《譜》（《孟子譜》）訛安為定，訛王為三。”周廣業《孟子四考》從之，甘馭麟亦謂孟子生在安王丙申（十七年）。彼輩主張之理由，有謂是《譜》訛。但安王十七年是丙申，《譜》稱為己酉，不可解。有謂孟子卒在赧王十三年或十四年，與八十四之數相差不遠，但《孟子》書本是他自己寫成大綱的。（胡適之《哲學史大綱》上也說及，若《孟子》是他自己作的，這里頭既稱魯平公的謚法，《孟子譜》的話似乎相差不遠，我以為《孟子》一書，即準不是孟子親手完全編成的，其大要綱節，實是孟子寫就的。）死在魯平公以前，何以能知其謚法，有謂死于赧王壬申，壽九十七，此說亦無充分根據。

二、陳上元謂：“孟子當安王時，定字為安字之誤。”任啟運駁云：“愚按安王有己亥無己酉，若謂生于安王之己亥，則孟子壽當九十四矣，亦與《譜》不合。”這是將《孟子譜》證陳說的錯。《孟子譜》可靠與否，難說，鈞臺所語之根據，亦未能十分充足。

三、元張《孟母墓碑記》云：“據《鄒公廟碑》云：孟子后孔子三十四年，時周定王三十七年。”此說為陳鳳石等駁倒。至于《孟子譜》云，孟子壽八十四年，生于己酉年，都言己酉是定王三十一年，

不免自相矛盾。

四、陳鳳石云：“孟子生卒，《史記》不載。據《孟子譜》稱卒于周赧王二十六年壬申，壽八十四歲。《留青日札》《聽雨紀談》與《孟子譜》并同。獨其所生之年，《孟子譜》謂在周定王三十一年，《日札》《紀談》又作定王三十七年，陳士元謂在安王，瞿九思謂定王崩后三十余年，孟子乃生，諸說不同。惟《三遷志》云：當在烈王四年己酉。蓋自赧王二十六年遙溯烈王四年，孟子年適八十四，況此年距孔子生一百八十年，距孔子卒一百零八年，與孟子自言由孔子而來百有余歲亦合。”（《閑道集》）任啟運對定王三十七年說，亦駁云：“《孟子譜》云……定王三十七年己酉四月二日孟子生。按《竹書》周定王止二十八年，一誤也。定王有己亥，無己酉，二誤也。謂生于定王之己亥，則孟子壽當一百五十四，尤必無之事也。”（《四書約旨》）

最后一說，比上各家，似乎可靠。然己酉兩字之根據，卻是由《孟子譜》來的，此說對于《孟子譜》固有功效，對于孟子之生年之推定，仍無多大之貢獻。因《孟子譜》自身是否實錄，無人敢斷，又焉能將其作為考據之目標。不過將陳鳳石所云之“孟子自言由孔子而來百有余歲”之語，與孟子死之年，并下文游梁之年，合推之，孟子之生卒雖不敢依《三遷志》云在烈王四年，然亦相差不上五六年耳。

第六節 孟子之游歷

周室日衰，王綱弗振，諸侯互相并吞，尚權謀，故自命為智者，均去游說諸侯，以取卿大夫之位，蘇秦、張儀之徒為尤著者。而孟子甘于淡泊，守道樂貧，更周游而救世。所述堯、舜之道，所言仁義之理，所發民貴之義，當時各國君民多有受其感化者，而道終不能行，良可惜也。茲將孟子歷游齊、梁、宋、滕諸國，略為考定：

孟子游梁之時，當在惠王后元十五年。

《史記·魏世家》云：“惠王三十五年，卑禮厚幣，以招賢者，而孟軻至梁。”林春溥云：“《魏世家》稱惠王三十七年孟子至梁，今以《七篇》證之，殊誤。孟子時年三十七，而惠王稱之曰叟，不合一也。惠王未稱王，而孟子稱之曰王，不合二也。時梁未南辱于楚，即喪地亦未至七百里之多，不合三也。”按《竹書紀年》：“惠成王三十六年改元稱一年，自是又十七年乃薨。”據此則襄王九年獻上郡十五縣以謝秦者，實惠王之后元八年，所謂喪地七百里是也。襄王十四年，楚破魏襄陵，得八邑，實惠王之后元十三年，所謂南辱于楚是也。其明年秦復伐魏，取曲沃平周，而《新論》載攻，梁惠王謂孟軻曰：“先生不遠千里，幸辱敝邑，今秦攻梁，先生何以御乎？”則孟子至梁，當在是年。時公孫衍、張儀俱在魏，二人互相傾軋，故有對景大夫語，亦一證也。又二年，惠王卒，襄王立，而孟子去梁，此其確然可證者也。史公未考惠王有改元之事，故不得不系孟子至梁于三十五年，致種種不合。《通鑒》既從《竹書》以正其失，而仍從《史》至魏之年，直至襄王即位，載孟子見梁襄王說，竟似孟子在梁十八年之久，則猶未免襲誤耳。（《閑道集·年表注》）

陳鳳石云：“孟子至梁，當在是年（后元十五年），以此時孟子年已五十二矣。故王稱孟子曰叟。趙注：叟，長老之稱，猶父也。若以三十三年乙酉計之，孟子年僅三十七，惠王年長以倍，而父之乎？”

至孟子游歷之程序，有清一代學者有所考證。閻若璩云：“蓋生為鄒人，晚始游梁；繼仕齊，為卿久之；歸鄒；又入宋；以樂正子故，至魯；終至魯……”（《孟子生卒年月考》）又任啟運云：“顯王……四十六年戊戌，齊封其弟嬰于薛，十月齊城薛。……此所謂齊人將筑薛者也。據此而推，則孟子少居鄒，有鄒與魯哄，孟子對穆公語。自鄒如宋，有滕文公見孟子道性善說。自宋歸鄒，有滕文公使然友來問喪語。文公禮聘孟子，孟子之滕，有論井地及辟許行并耕語。慎靚王二年，孟子在梁反于鄒（按此有誤）。……齊置稷下館，廣招賢者，孟子至齊，見王于崇，退至于平陸。……王命孟子為賓師，館于雪宮。孟子母卒，歸葬于魯，反至于嬴。……慎靚王六年孟子去齊居休（反鄒疑在此際）。……休地屬潁川，當在宋境，或聞其將行王政，故往觀之，見其行暴，故去之，由薛反魯也。有答萬章、陳臻說。”（《孟子考略》）