第一編韓非學術之淵源

第一章 韓非傳略

古之言政治者數家，至于法家而詳。法家之學，又至韓非而大備。司馬談《論六家指要》曰：“陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也?！鄙w韓非不喜陰陽，而好刑名法術之學，親受業儒者之門，而推本于道德，既博稽眾家，求其切實可施諸行事者，著書言治。故中國古代之政治學，至于韓非，大體具矣。以其晚出，所取資多也。今先述其略傳，次及其淵源，次述其學說。

司馬遷以老、莊、申、韓，合在一傳，而論之曰：“老子所貴道，虛無因應，變化于無為，故著書辭，稱微妙難識。莊子散道德放論，要亦歸之自然。申子卑卑，施之于名實。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩，皆原于道德之意。而老子深遠矣?！鄙w古之名學者，以道家為最先。雖起自黃帝，要至老子以來，其學為有傳也。韓非雖兼綜諸家之長，而尤遠推本道德之意。故太史公獨敘申、韓于老、莊之后，亦以其所源者遠與？今次韓非傳略，一以《史記》及《韓非子》書為本。

《史記》曰：

韓非者，韓之諸公子也。喜刑名法術之學，而其歸本于黃老。非為人口吃，不能道說，而善著書。與李斯俱事荀卿，斯自以為不如非。

非見韓之削弱，數以書諫韓王，韓王不能用。于是韓非疾治國不務修明其法制，執勢以御其臣下，富國強兵而以求人任賢，反舉浮淫之蠹而加之于功實之上。以為儒者用文亂法，而俠者以武犯禁。寬則寵名譽之人，急則用介胄之士。今者所養非所用，所用非所養。悲廉直不容于邪枉之臣，觀往者得失之變，故作《孤憤》、《五蠹》、《內外儲》、《說林》、《說難》十余萬言。

然韓非知說之難，為《說難》書甚具，終死于秦，不能自脫?！墩f難》曰：

凡說之難，非吾知之有以說之之難也，又非吾辯之難能明吾意之難也，又非吾敢橫失能盡之難也。凡說之難，在知所說之心，可以吾說當之。

所說出于為名高者也，而說之以厚利，則見下節而遇卑賤，必棄遠矣。所說出于厚利者也，而說之以名高，則見無心而遠事情，必不收矣。所說實為厚利，而顯為名高者也，而說之以名高，則陽收其身而實疏之；若說之以厚利，則陰用其言而顯棄其身。此之不可不知也。

夫事以密成，而以泄敗。未必其身泄之也，而語及其所匿之事，如是者身危。貴人有過端，而說者明言善議以推其惡者則身危。周澤未渥也而語極知，說行而有功則德亡，說不行而有敗則見疑，如是者身危。夫貴人得計，而欲自以為功，說者與知焉則身危。彼顯有所出事，乃自以為也，故說者與知焉則身危。強之以其所必不為，止之以其所不能已者身危。故曰：與之論大人，則以為間己；與之論細人，則以為鬻權。論其所愛，則以為借資；論其所憎，則以為嘗己。徑省其辭，則不知而屈之；泛濫博文，則多而久之。順事陳意，則曰怯懦而不盡；慮事廣肆，則曰草野而倨侮。此說之難不可不知也。

凡說之務，在知飾所說之所敬，而滅其所丑。彼自知其計，則無以其失窮之；自勇其斷，則無以其敵怒之；自多其力，則無以其難概之。規異事與同計，譽異人與同行者，則以飾之無傷也。有與同失者，則明飾其無失也。大忠無所拂悟，辭言無所擊排，乃后申其辯知焉。此所以親近不疑，知盡之難也。得曠日彌久，而周澤既渥，深計而不疑，交爭而不罪，乃明計利害以致其功，直指是非以飾其身。以此相持，此說之成也。

伊尹為庖，百里奚為虜，皆所由干其上也。故此二子者，皆圣人也，猶不能無役身而涉世如此其污也，則非能仕之所設也。

宋有富人，天雨墻壞。其子曰：“不筑，且有盜?！逼溧徣酥敢嘣啤Ｄ憾笸銎湄?。其家甚知其子，而疑鄰人之父。昔者鄭武公欲伐胡，乃以其子妻之。因問群臣曰：“吾欲用兵，誰可伐者？”關其思曰：“胡可伐。”乃戮關其思。曰：“胡，兄弟之國也。子言伐之，何也？”胡君聞之，以鄭為親己，而不備鄭。鄭人襲胡，取之。此二說者，其知皆當矣，然而甚者為戮，薄者見疑。非知之難也，處知則難矣。

昔者彌子瑕見愛于衛君。衛國之法，竊駕君車者罪至刖。既而彌子之母病，人聞，往夜告之。彌子矯駕君車而出。君聞之而賢之曰：“孝哉！為母之故而犯刖罪。”與君游果園，彌子食桃而甘，不盡而奉君。君曰：“愛我哉！忘其口而念我。”及彌子色衰而愛弛，得罪于君。君曰：“是嘗矯駕吾車，又嘗食我以其余桃?！惫蕪涀又?，未變于初也，前見賢而后獲罪者，愛憎之至變也。故有愛于主，則知當而加親；見憎于主，則罪當而加疏。故諫說之士，

不可不察愛憎之主而后說之矣。

夫龍之為蟲也，可擾狎而騎也。然其喉下有逆鱗徑尺，人有嬰之，則必殺人。人主亦有逆鱗，說之者能無嬰人主之逆鱗，則幾矣。

太史公于韓非書，獨著《說難》，豈非以其文章之工耶？自墨子作《辨經》，且立論表之法，后之學者多宗之。魯勝以為荀卿、莊周，雖毀名家，而辯言正辭，則不能外。故韓子既博綜眾學，或又取于墨子辨言正辭之法，是以善分別事理，以盡人情。其文章在諸法家中，尤為深切粲然者矣。揚雄《法言》論《說難》曰：“或問：‘韓非作《說難》之書，而卒死乎說難。敢問何反也？’曰：‘說難，蓋其所以死乎？’曰：‘何也？’曰：‘君子以禮動，以義止。合則進，否則退。確乎不憂其不合也。夫說人而憂其不合，則亦無所不至矣?！唬骸f之不合非憂耶？’曰：‘說不由道，憂也。由道而不合，非憂也?！睋P子純主儒術，故非《說難》。

《史記》又曰：“人或傳其書至秦。秦王見《孤憤》、《五蠹》之書，曰：‘嗟乎！寡人得見此人，與之游，死不恨矣。’李斯曰：‘此韓非之所著書也?！匾蚣惫ロn。韓王始不用非，及急，乃遣非使秦。秦王悅之，未信用。李斯、姚賈害之，毀之曰：‘韓非，韓之諸公子也。今王欲并諸侯，非終為韓不為秦，此人之情也。今王不用，久留而歸之，此自遺患也。不如以過法誅之?！赝跻詾槿?，下吏治非。李斯使人遺非藥，使自殺。韓非欲自陳，不得見。秦王后悔之，使人赦之，非已死矣?！?/p>

今《韓非子》書，首列《初見秦》第一，次之以《存韓》第二。《初見秦》篇亦見《戰國策》，以為張儀初見秦之詞。且其間言舉趙亡韓之策，與次篇《存韓》之意不類。豈非初至秦，故先為秦破從并天下之略以嘗秦王，及其相重，乃進存韓之說耶？卒以此為李斯所構至死。《存韓》篇是后人綴緝，故具載李斯之奏。然可以見李斯忌非而間之于秦王之事實也。今略去《初見秦》語，獨著《存韓》篇如下：

韓事秦三十余年，出則為捍蔽，入則為席薦。秦特出銳師取韓地而隨之，怨懸于天下，功歸于強秦。且夫韓入貢職，與郡縣無異也。今日臣竊聞貴臣之計，舉兵將伐韓。夫趙氏聚士卒，養從徒，欲贅天下之兵，明秦不弱，則諸侯必滅宗廟，欲西面行其意，非一日之計也。今釋趙之患，而攘內臣之韓，則天下明趙氏之計矣。

夫韓，小國也，而以應天下四擊，主辱臣苦，上下相與同憂久矣。修守備，戒強敵，有蓄積，筑城池以守固。今伐韓，未可一年而滅。拔一城而退，則權輕于天下，天下摧我兵矣。韓叛則魏應之，趙據齊以為原。如此，則以韓、魏資趙假齊，以固其從，而以與爭強，趙之福而秦之禍也。夫進而擊趙不能取，退而攻韓弗能拔，則陷銳之卒勤于野戰，負任之旅罷于內攻，則合群苦弱以敵而共二萬乘，非所以亡趙之心也。均如貴人之計，則秦必為天下兵質矣。陛下雖以金石相弊，則兼天下之日未也。

今賤臣之進愚計：使人使荊，重幣用事之臣，明趙之所以欺秦者；與魏質，以安其心，從韓而伐趙。趙雖與齊為一，不足患也。二國事畢，則韓可以移書定也。是我一舉，二國有亡形，則荊、魏又必自服矣。故曰：“兵者，兇器也。”不可不審用也。以秦與趙敵衡，加以齊，今又背韓，而未有以堅荊、魏之心。夫一戰而不勝，則禍構矣。計者，所以定事也，不可不察也。韓、秦強弱，在今年耳。且趙與諸侯陰謀久矣。夫一動而弱于諸侯，危事也。為計而使諸侯有意伐之心，至殆也。見二疏，非所以強于諸侯也。臣竊愿陛下之幸熟圖之。攻伐而使從者間焉，不可悔也。

詔以韓客之所上書，書言韓之未可舉，下臣斯，甚以為不然。秦之有韓，若人之有心腹之病也，虛處則然，若居濕地，著而不去，以極走則發矣。夫韓雖臣于秦，未嘗不為秦病，今若有卒報之事，韓不可信也。秦與趙為難，荊蘇使齊，未知何如。以臣觀之，則齊、趙之交，未必以荊蘇絕也。若不絕，是悉趙而應二萬乘也。夫韓不服秦之義而服于強也。今專于齊、趙，則韓必為腹心之病而發矣。韓與荊有謀，諸侯應之，則秦必復見崤塞之患。非之來也，未必不以其能存韓也為重于韓也。辯說屬辭，飾非詐謀，以釣利于秦，而以韓利窺陛下。夫秦、韓之交親，則非重矣，此自便之計也。

臣視非之言，文其淫說靡辯，才甚。臣恐陛下淫非之辯，而聽其盜心，因不詳察事情。今以臣愚議，秦發兵而未名所伐，則韓之用事者，以事秦為計矣。臣斯請往見韓王，使來入見大王。見，因內其身而勿遣，稍召其社稷之臣，以與韓人為市，則韓可深割也。因令象武發東郡之卒，窺兵于境上，而未名所之，則齊人懼而從蘇之計。是我兵未出而勁韓以威擒，強齊以義從矣。聞于諸侯也，趙氏破膽，荊人狐疑，必有忠計。荊人不動，魏不足患也，則諸侯可蠶食而盡，趙氏可得與敵矣。愿陛下幸察愚臣之計，無忽。

秦王遂遣斯使韓也。

李斯往詔韓王。未得見。因上書曰：“昔秦、韓戮力一意，以不相侵，天下莫敢犯，如此者數世矣。前時五諸侯嘗相與共伐韓，秦發兵以救之。韓居中國，地不能滿千里，而所以得與諸侯班位于天下、君臣相保者，以世世相教事秦之力也。先時五諸侯共伐秦，韓反與諸侯先為雁行，以向秦軍于闕下矣。諸侯兵困力極，無奈何，諸侯兵罷。杜倉相秦，起兵發將，以報天下之怨，而先攻荊。荊令尹患之，曰：‘夫韓以秦為不義，而與秦兄弟，共苦天下。已又背秦，先為雁行以攻關。韓則居中國，展轉不可知。’天下共割韓上地十城以謝秦，解其兵。夫韓嘗一背秦，而國迫地侵，兵弱至今。所以然者，聽奸人之浮說，不權事實。故雖殺戮奸臣，不能使韓復強。

“今趙欲聚兵士，卒以秦為事，使人來借道，言欲伐秦，其勢必先韓而后秦。且臣聞之：‘唇亡則齒寒。’夫秦、韓不得無同憂，其形可見。魏欲發兵以攻韓，秦使人將使者于韓。今秦王使臣斯來而不得見，恐左右襲曩奸臣之計，使韓復有亡地之患。臣斯不得見，請歸報，秦、韓之交必絕矣。斯之來使，以奉秦王之歡心，愿效便計，豈陛下所以逆賤臣者耶？臣斯愿得一見，前進道愚計，退就菹戮，愿陛下有意焉。今殺臣于韓，則大王不足以強，若不聽臣之計，則禍必構矣。秦發兵不留行，而韓之社稷憂矣。臣斯暴身于韓之市，則雖欲察賤臣愚忠之計，不可得已。邊鄙殘，國固守，鼓鐸之聲于耳，而乃用臣斯之計，晚矣。且夫韓之兵于天下可知也，今又背強秦。夫棄城而敗軍，則反掖之寇必襲城矣。城盡則聚散，聚散則無軍矣。使城固守，則秦必興兵而圍王一都，道不通則難必謀，其勢不救，左右計之者不用，愿陛下熟圖之。若臣斯之所言有不應事實者，愿大王幸使得畢辭于前，乃就吏誅不晚也。秦王飲食不甘，游觀不樂，意專在圖趙，使臣斯來言，愿得身見，因急與陛下有計也。今使臣不通，則韓之信未可知也。夫秦必釋趙之患而移兵于韓，愿陛下幸復察圖之，而賜臣報決?！?/p>

李斯使韓，既不得見韓王，所計不行，歸后乃譖韓非于秦王。《戰國策》記姚賈事，較《史記》尤詳，今節錄之。先是，四國為一將攻秦。秦王召群臣賓客六十人而問焉，曰：“為之奈何？”群臣莫對。姚賈對曰：“賈愿出使四國，必絕其謀而案其兵。”乃資車百乘，金千斤，衣以其衣，舞以其劍。姚賈辭行，絕其謀，止其兵，與之為交以報秦。秦王大悅，賈封千戶，以為上卿。韓非知之，曰：“賈以珍珠重寶，南使荊、齊，北使燕、代之間三年，四國之交未必合也，而珍珠重寶盡于內。是賈以王之權，外自交于諸侯。愿王察之。且梁監門子，嘗盜于梁，臣于趙而逐。取世監門子、梁之大盜、趙之逐臣，與同知社稷之計，非所以厲群臣也?！蓖跽僖Z而問曰：“吾聞子以寡人財交于諸侯，有諸？”對曰：“有?！蓖踉唬骸坝泻蚊婺繌鸵姽讶?？”對曰：“曾參孝其親，天下愿以為子。子胥忠于君，天下愿以為臣。今賈忠王，而王不知也。賈不歸四國，尚焉之？桀、紂聽讒，殺其忠臣，至身死國亡。今王聽讒，則無忠臣矣?！蓖踉唬骸白颖O門子，梁之大盜，趙之逐臣。”姚賈曰：“太公望，齊之逐夫，文王用之而王。管仲，魯之免囚，桓公用之而霸。百里奚，虞之乞人，穆公相之而朝西戎。故明主不取其污，不聽其非，察其為己用，故可以存社稷。雖有外誹者不聽，雖有高世之名，無咫尺之功者不賞。是以群臣莫敢以虛愿望于上。”秦王曰：“然?！蹦藦褪挂Z而誅韓非云。

韓非死，未幾而韓并于秦。《漢志》法家《韓非子》五十五篇。隋、唐《志》二十卷、目一卷，舊有注，不詳名氏。惟元何犿以為李瓚注鄙陋無取，盡為削去。不知犿何據指為李瓚也。其篇自昔謂有缺者，然所傳適符五十五篇之數。惟王伯厚言今本五十六篇，獨多一篇，今不可考。近人于韓非書頗有校正其義訓者，皆五十五篇也。《初見秦》第一，《存韓》第二，《難言》第三，《愛臣》第四，《主道》第五，《有度》第六，《二柄》第七，《揚權》第八，《八奸》第九，《十過》第十，《孤憤》第十一，《說難》第十二，《和氏》第十三，《奸劫弒臣》第十四，《亡征》第十五，《三守》第十六，《備內》第十七，《南面》第十八，《飾邪》第十九，《解老》第二十，《喻老》第二十一，《說林上》第二十二，《說林下》第二十三，《觀行》第二十四，《安?！返诙?，《守道》第二十六，《用人》第二十七，《功名》第二十八，《大體》第二十九，《內儲說上七術》第三十，《內儲說下六微》第三十一，《外儲說左上》第三十二，《外儲說左下》第三十三，《外儲說右上》第三十四，《外儲說右下》第三十五，《難一》第三十六，《難二》第三十七，《難三》第三十八，《難四》第三十九，《難勢》第四十，《問辯》第四十一，《問田》第四十二，《定法》第四十三，《說疑》第四十四，《詭使》第四十五，《六反》第四十六，《八說》第四十七，《八經》第四十八，《五蠹》第四十九，《顯學》第五十，《忠孝》第五十一，《人主》第五十二，《飭令》第五十三，《心度》第五十四，《制分》第五十五。

太史公既謂申、韓皆原于道德之意，《漢志》則列韓非于法家。其言曰：“法家者流，蓋出于理官，信賞必罰，以輔禮制?！兑住吩唬骸韧跻悦髁P飭法’，此其所長也。及刻者為之，則無教化，去仁愛，專任刑法而欲以致治，至于殘害至親，傷恩薄厚?！鄙w法家所由出，本以輔禮制。荀卿最長于禮，而韓非師之，又稽考黃老刑名之言。此韓非成學之大略也。

《蜀志》：“先主敕曰：申、韓之書，益人智意，可觀誦之?！?/p>

劉勰《文心雕龍》曰：“慎到析密理之巧，韓非著博喻之富?！?/p>

晁公武《讀書志》曰：“韓非喜刑名法家之學，作《孤憤》、《五蠹》、《說林》、《說難》十余萬言，書凡五十五篇。其極刻核無誠悃，謂夫婦父子，舉不足相信，而有《解老》、《喻老》篇，故太史公以為大要皆原于道德之意。夫老子之言高矣，世皆怪其流裔何至于是。殊不知老子之書，有‘將欲歙之，必固張之’及‘欲上人者，必以言下之；欲先人者，必以身后之’等言，是出于詐，此所以一傳而為非與？”

高似孫《子略》曰：“韓子書往往尚法以神其用，薄仁義，厲刑名，背《詩》、《書》，課名實。心術詞旨，皆商鞅、李斯治秦之法，而非又欲凌跨之。此始皇之所投合，而李斯之所忌者，非迄坐是為斯所殺。而秦即以亡，固不待始皇之用其言也?！墩f難》一篇，殊為切于事情者。惟其切切于求售，是以先為之說，而后說于人，亦庶幾萬一焉耳。太史公以其說之難也，固嘗悲之，抑亦有所感慨而發者與？”

《黃氏日抄》曰：“韓非盡斥堯、舜、禹、湯、孔子，而兼取申不害、商鞅法術之說，加深刻焉。至謂妻子亦害己者而不可信，蓋自謂獨智足舞一世矣。然以疏遠，一旦說人之國，乃欲其主首去貴近，將誰汝容耶？送死秦獄，愚莫與比。然觀其書，猶有足警后世之惑者。方是時，先王道息，處士橫議，往往故為無稽寓言，以相戲劇。彼其為是言者，亦未嘗自謂真有是事也。后世襲取其余而神之，流俗因信以為真。而異端之說，遂至禍天下。奈何韓非之辯具在而不察耶？非之言曰：白馬非馬，齊稷下之辯者屈焉，及乘白馬之賦而籍之，不見其非白也。蓋虛辭空辯，可以勝一國；考實按形，不能漫一人。今人于異端，有嘗核其實者否耶？非之言曰：宋人有欲為燕王削棘刺之端為猿母者，必三月齋，然后能見。知王之必不能久齋而紿之爾。王乃養之三乘。冶工言王曰：‘果然，則其所以削者必小。今臣冶人也，無以為削，此不然之物也?！蚯舳鴨栔?，乃殺之。今人于異端，果嘗有訊其妄者否耶？……非之辯誣，若此者眾。姑取節焉，以告惑者?！?/p>

王世貞《韓非子書序》曰：“韓子之言，太史公若心喜之，而傳之《老子傳》。唐以尊老子故析之，宋以絀老子故復合之。其析其合，要非以為韓非子也。嗟夫！儒至宋而衰矣。彼其睥睨三代之后，以為無一可者，而不能不心折于孔明。乃孔明則自比于管子，而勸后主讀韓非子之書。何以故？宋儒之所得淺，而孔明之所得深故也。宋以名舍之，是故小遇遼小不振，大遇金大不振。孔明以實取之，是故蕞爾之蜀，與強魏角而恒踞其上?！?/p>

古今論韓非者甚眾，不可悉引。惟太史公似有深意，至獨錄《說難》，則有取其文章。《黃氏日抄》所言，亦極推其辯言正詞之功。蓋韓非之議論，多切于事情，而核于名實，為言治者所不可廢也。世或不考非之學術，而徒以其不能自脫于秦為罪，此則無異兒童之見，失乎史公發憤之旨矣。非之言純駁若何，古多已言之。然賈生、晁錯實明之于漢廷，而諸葛又用以治蜀。非之為書，一推本于人事，揆諸正理，以究為政之要，大絀一切陰陽災異虛偽不實之說。殆所涉獵者廣，而用心者深與？故今姑置非書優劣不論，但審其淵源所自出，與其說之條理，庶好學之士，得觀覽焉。