當你問別人天堂是什么樣子時，大多數人都很難給出清楚的答案。他們非但沒能給你明確的回答，反而常會找出各種各樣的形容用語，幾乎都是包括像“如云霧般”“朦朧的”“白色的”“如夢幻般”之類的形容詞。有時候人們會告訴你，他們想象中的天堂充滿了極為強烈的白光。不論你想象的天堂是什么樣子，在你心里首先想到的字眼中，其中之一很可能就是“屬靈的”。

當我們以物質的方式描述天堂時，通常都會想到穿著白色長袍的天使或圣人在到處走來走去，后面還有唱詩班的人在唱歌。我們想象這些奇怪的人，他們唯一忙碌的事，就是永不休止地膜拜著某個看不見、如云霧般、朦朧的、同天堂本身一樣難以定義的神。

然后我們卻還在納悶，怎么會沒人對來這地方旅游感到興奮！

旅程開始之前，我們首先要做的是，把心中的白袍和唱詩班的畫面全部丟棄。正是因為我們許多人對天堂有這種根深蒂固的錯誤概念，因此才嚴重限制了我們對它的想象力，更不用說向往它了。這一部分的原因是，我們已經受到娛樂業的影響，把天堂想象成很像卡通的樣子，例如云霧、豎琴、光環……諸如此類。但真正的始作俑者是詩人。幾個世紀以來，詩人們想要借由給我們許多“天上的”意象，以形容天堂的喜悅、極樂和幸福。這些原本要振奮我們的靈魂、讓我們一睹天堂超凡本質的意象，往往產生了反效果——它們反而讓我們感到單調、枯燥又無趣。

現在，我并不是在詆毀詩人。他們對待天堂的方式，和他們對待其他一切事物的方式是一樣的：將它簡化成自然元素。然而在這嘲諷、多疑又現實的時代中，我們不一定想要自然元素。我們已經知道天堂是個“樂園”，我們在那里將會體驗到“終極的喜悅”。我們急于想知道詳細的細節；我們想知道為什么我們在那里會那么快樂。

你想比你這輩子所曾有過的更加了解天堂嗎？想在這一刻就真實體驗一下天堂嗎？不必閱讀其他章節，你就可以做得到。只要試著去做這個實驗：弄皺你正在讀的這一頁書角；現在仔細聽它所發出的聲響；然后用手抓住你現在正坐著的椅子，并擠壓它，去感覺它有多堅硬；接著深呼吸，讓你的肺部充滿空氣；聞聞你房間里的味道；最后，看看四周，看著你眼前所有物品的各種形狀和顏色。

我要告訴你一個秘密：天堂就是那般模樣。天堂是具體存在的。

別誤會了，這可不是天堂的全部。天堂同你現在坐著的這房間有極大的、驚人的、難以置信的差別。否則的話，就沒有去游覽的價值了。但我們必須從最基本的開始。在討論這地方所有讓人振奮及超凡的屬靈方面之前，我們必須一次搞定，直接了解這個根本事實：天堂，就它的核心來說，不僅是屬靈的，而且也是物質的。

如果要說世上偉大的信仰之中的幾個有代表性的——猶太教、基督教和伊斯蘭教——教導了我們什么，那就是上帝是創造之神。他喜歡創造東西。整部《圣經》從頭到尾，上帝都在忙著創造各式各樣美妙的事物：銀河、恒星、行星、海洋、峽谷、森林、動物和人類。所有你說得出的事物，都是他創造的。他永遠都在忙著運用這些事物來完成他的旨意。他很少彈指一響，就從空中變出某個東西；通常都是利用他的創造物之一來幫忙完成他所要的改變或結果。換句話說，他總是用物質的方法來做他想要的事。

現在，你真的認為神會因為我們這藐小世界的結束，而放棄他對創造及物質的喜愛嗎？你認為他在創造完歷史上所有的一切之后，還會想把天堂造成像云霧般、朦朧的夢土嗎？當然不會。這不是他的工作方式，這也不是《圣經》或基督教的教導。

基督教的神學家們當然利用過詩意般的語匯來解釋天堂的屬靈層面；但是兩千年來他們也都強調，天堂亦有物質的特性。真的，如同這世上各地的風情各不相同，天堂也有它自己不一樣的氣候、風景和居民。耶穌自己就用非常具體的意象來描述天堂。例如他說，在他父親的“家”里有許多“住處”；他去那里原是為了幫我們預備“地方”。《啟示錄》

中也再次說明了這一點。雖然《圣經》對天堂的描述使用了大量具體及象征的比喻——有黃金的街道、珍珠的柱子、裝飾著寶石的城墻——天堂無疑將是非常實體的。它會是一個看得見的地方，由可見的結構和材料做成，具有真實的長、寬、高及距離。

由于某些原因，許多人并不完全認同這個真相。是的，我們所有人都絕對需要理解它。其實，如果本書無法讓你有所得，那么你只要明白這樣一個基督教的基本信念就行：雖然天堂的實質是屬靈的，但它也是一處實實在在的地方。它是真實且具體存在的。我們能以某種神秘的方式觸摸、感覺、嗅聞、聽到、看見它。這意味著我們在彼處的生活——盡管它有超凡的屬靈性質——將會比多數人所曾想象的更像我們目前的生活。

但是我那去年過世的叔叔呢？在我小時候就去世的爺爺奶奶呢？這世界所有歷史上已經逝世的好人及圣人呢？他們現在體驗的天堂就是一處具體存在的地方嗎？

這些問題的答案是：不，還沒呢。在我們更進一步之前，先解釋這其中的原因是很重要的。

“天堂”這個詞，有兩種基本的使用方法。摯愛的人死了，我們常會說希望那個人“上了天堂”。當然，或許真的如此。但天堂并非只是屬于未來的地方，天堂是現在就存在的。天堂指的是上帝目前的居所。那些比我們早過世的親友，如果上帝判定他們是值得進入天堂樂園的，那么說他們“上了天堂”就是完全正確的。就在你閱讀這些話的同時，你死去的奶奶、父親、姨媽或其他摯愛的人正同上帝生活在一起，體驗著不可思議、狂喜般的幸福。從最深層的意義上講，這是真的。但如同奧古斯丁、阿奎那以及所有偉大的末世論神學家所說的，他們尚未完全體驗到天堂的極致——這也是真的。

因為人類是由肉體和靈魂構成的。我們死去時，這兩者就分開了——暫時性地。基督教一直都在教導我們，最后審判——世界末日——的那一天，所有死去的人都會再次活過來，就如同當年耶穌復活一樣。到了那時候，我們的身體和靈魂會再度合為一體，永遠不會分開。但是在那之前，會有一段時間的等待——我們恢復肉身之前的那段時間。

在這段過渡期間，我們不可能擁有天堂的全部快樂。理由是，如同我們提到過的，天堂是屬靈的，而終究也是物質的——你需要一具肉身來完整地享受物質的環境。你或許可以說，天堂就像個五星級飯店。我們死后，就住進一間美麗的套房，享用許多讓我們保持美好的設備；但是之后——當靈魂與肉身再度完整時——我們就會被邀請住入豪宅，并且能夠體驗整個度假勝地所提供的一切感官快樂——新奇且令人興奮。

可惜，我們必須等到復活的那一天，肉身與靈魂“重聚”之時。那要等多久呢？只有上帝才知道答案。可能是幾個世紀，也可能是幾個小時。我們也無法猜測那種等待會是什么感覺。一旦靈魂從身體離開，我們就脫離所有的時間和空間。假設五十年前你的母親過世了，我們無法知道她所體驗的時間推移，是否同你體驗的一樣。有誰能斬釘截鐵地說，五十年的“塵世時間”同五十年的“天堂時間”在感覺上是一致的呢？也許是不一樣的。實際上，或許“塵世時間”感覺起來會短暫很多。如同圣彼得說的，“主看一日如千年，千年如一日”。

然而，肯定有許多人會害怕這個過渡期。事實上，如果我們把死亡想成一片黑寂，那會非常嚇人。我們有時候忘了自己已有過類似死亡的經驗。

人人都知道離開身體是什么感覺，因為每個人都知道做夢的感覺。好好思考一下。當你躺在床上睡得很熟、身體一動也不動時，你的心里卻明白，自己可以神游到千里之外、在船上航行、在空中飄游、與朋友一同歡笑、享受完美的精彩時光。有時候，就在你醒來之前，你甚至可能知道自己正在做夢。事實上，你可能清楚知道自己躺在床上，并且明白心中看到的是夢幻世界的一隅。

姑且不論你知不知道自己在做夢，但你所見到的色彩同清醒時一樣鮮明、聲音一樣清楚、情感一樣真實。最棒的是，活在夢里面的“你”真的是你自己。

有時候，這些夜晚的奇想實在是太討人喜歡了，于是當鬧鐘響起、粗魯地把我們——還有我們的身體——喚回現實時，我們會有一種巨大的失落感。我們偶爾都有這種失落的感覺。要記住的重點是，在做夢的時候，我們直接見證了不用移動手腳或張開眼睛，就能體驗到“身體”感覺的可能性。

同樣的，肉身與靈魂分開的那段時間，我們也沒有必要憂慮。神既然會賜予我們在睡夢中觀看、聆聽和感受的力量，也會在等待復活的這段期間，賜給我們“感知”事物的力量。

事實上，甚至在恢復肉身之前，我們就能擁有極多的真實幸福——開始能同上帝及已故親友們的靈魂生活在一起。這就是為什么我知道，我那如圣徒般的奶奶——我很確定她的靈魂在天堂，但她的身體已經埋在土里四十年了——現在一定過得很好。我知道她正快樂享受著父母和兄弟姐妹的陪伴；她可以看見我及我的生活狀況；她正享用著所有上帝賜予她靈魂的眾多禮物、恩典和快樂。然而本書的目的并不在此，所以我們不會太深入推敲這一類“出竅的喜悅”的真正本質；我們也不討論造成基督教各宗派間嚴重分歧的主題（例如煉獄）。我無意減低這些教義差別的重要性，但我要清楚地說明這一點：書中接下來要去游覽的天堂，就是我們的終點目的地。它是在最后審判之后我們要享用的天堂；它是以肉身來感受的天堂；它是所有基督信仰者普遍相信的天堂；它是你我某一天在世界末日時，但愿能被允許進入的天堂。

如果這個天堂就在你今天的旅行計劃內，那么我們就別再浪費時間了。空服人員已經關上機艙門，塔臺已經準許我們起飛了。