長阿含經卷第十

一二、三聚經 [1]

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，世尊告諸比丘：“我與汝等說微妙法，義味清凈，梵行具足，謂三聚法 [2] 。汝等諦聽！思惟念之，當為汝說。”時，諸比丘受教而聽。

佛告比丘：“三法聚者：一法趣惡趣，一法趣善趣，一法趣涅槃。云何一法趣于惡趣？謂無仁慈，懷毒害心，是謂一法將向惡趣。云何一法趣于善趣？謂不以惡心加于眾生，是為一法將向善趣。云何一法趣于涅槃？謂能精勤，修身念處，是為一法將向涅槃。

“復有二法趣向惡趣，復有二法趣向善趣，復有二法趣向涅槃。云何二法趣向惡趣？一謂毀戒，二謂破見。云何二法趣向善趣？一謂戒具，二謂見具。云何二法趣向涅槃？一謂為止，二謂為觀。

“復有三法趣向惡趣，三法向惡趣，三法向涅槃。云何三法向惡趣？謂三不善根：貪不善根、恚不善根、癡不善根。云何三法向善趣？謂三善根：無貪善根、無恚善根、無癡善根。云何三法趣向涅槃？謂三三昧：空三昧、無相三昧、無作三昧。

“又有四法趣向惡趣，四法向善趣，四法向涅槃。云何四法向惡趣？謂愛語、恚語、怖語、癡語 [3] 。云何四法向善趣？謂不愛語、不恚語、不怖語、不癡語。云何四法向涅槃？謂四念處：身念處、受念處、意念處 [4] 、法念處。

“復有五法向惡趣，五法向善趣，五法向涅槃。云何五法向惡趣？謂破五戒：殺、盜、淫逸、妄語、飲酒。云何五法向善趣？謂持五戒：不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒。云何五法趣向涅槃？謂五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。

“又有六法向惡趣，六法向善趣，六法向涅槃。云何六法向惡趣？謂六不敬：不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母 [5] 。云何六法向善趣？謂六敬法：敬佛、敬法、敬僧、敬戒、敬定、敬父母 [6] 。云何六法向涅槃？謂六思念 [7] ：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

“又有七法向惡趣，七法向善趣，七法向涅槃。云何七法向惡趣？謂殺生、不與取 [8] 、淫逸、妄語、兩舌、惡口、綺語。云何七法向善趣？謂不殺生、不盜、不淫、不欺、不兩舌、不惡口、不綺語。云何七法向涅槃？謂七覺意：念覺意、擇法覺意、精進覺意、猗覺意、定覺意、喜覺意、舍覺意。

“又有八法向惡趣，八法向善趣，八法向涅槃。云何八法向惡趣？謂八邪行：邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。云何八法向善趣？謂世正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定 [9] 。云何八法向涅槃？謂八賢圣道 [10] ：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。

“又有九法向惡趣，九法向善趣，九法向涅槃。云何九法向惡趣？謂九惱：有人已侵惱我，今侵惱我，當侵惱我；我所愛者，已侵惱，今侵惱，當侵惱；我所憎者，已愛敬，今愛敬，當愛敬。云何九法向善趣？謂九無惱：彼已侵我，我惱何益？已不生惱，今不生惱，當不生惱；我所愛者，彼已侵惱，我惱何益？已不生惱，今不生惱，當不生惱；我所憎者，彼已愛敬，我惱何益？已不生惱，當不生惱，今不生惱。云何九法向涅槃？謂九喜法：一喜、二愛、三悅、四樂、五定、六實知、七除舍、八無欲、九解脫 [11] 。

“又有十法向惡趣，十法向善趣，十法向涅槃。云何十法向惡趣？謂十不善：身殺、盜、淫 [12] ，口兩舌、惡罵、妄言、綺語，意貪取、嫉妒 [13] 、邪見。云何十法向善趣？謂十善行：身不殺、盜、淫，口不兩舌、惡罵、妄言、綺語，意不貪取、嫉妒、邪見。云何十法向涅槃？謂十直道 [14] ：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。諸比丘！如是十法，得至涅槃。

“是名三聚微妙正法。我為如來、為眾弟子所應作者，無不周備，憂念汝等，故演經道。汝等亦宜自憂其身，當處閑居、樹下思惟，勿為懈怠。今不勉力，后悔無益。”

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

一三、大緣方便經 [15]

如是我聞：

一時，佛在拘流沙國劫摩沙住處 [16] ，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，阿難在閑靜處，作是念言：“甚奇！甚特！世尊所說十二因緣法之光明甚深難解！如我意觀，猶如目前，以何為深 [17] ？”于是，阿難即從靜室起，至世尊所，頭面禮足，在一面坐，白世尊言：“我向于靜室，默自思念：甚奇！甚特！世尊所說十二因緣法之光明甚深難解！如我意觀，如在目前，以何為深？”

爾時，世尊告阿難曰：“止！止！勿作此言：十二因緣法之光明甚深難解！阿難！此十二因緣難見難知，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、未見緣者，若欲思量觀察、分別其義者，則皆荒迷，無能見者。阿難！我今語汝老死有緣，若有問言：‘何等是老死緣？’應答彼言：‘生是老死緣。’若復問言：‘誰是生緣？’應答彼言：‘有是生緣。’若復問言：‘誰是有緣？’應答彼言：‘取是有緣。’若復問言：‘誰是取緣？’應答彼言：‘愛是取緣。’若復問言：‘誰是愛緣？’應答彼言：‘受是愛緣。’若復問言：‘誰是受緣？’應答彼言：‘觸是受緣。’若復問言：‘誰為觸緣？’應答彼言：‘六入是觸緣。’若復問言：‘誰為六入緣？’應答彼言：‘名色是六入緣。’若復問言：‘誰為名色緣？’應答彼言：‘識是名色緣。’若復問言：‘誰為識緣？’應答彼言：‘行是識緣。’若復問言：‘誰為行緣？’應答彼言：‘癡 [18] 是行緣。’阿難！如是緣癡有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老死、憂悲苦惱，大患所集，是為此大苦陰。”

佛告阿難：“緣生有老死，此為何義？若使一切眾生無有生者，寧有老死不？”

阿難答曰：“無也。”

“是故，阿難！我 [19] 以此緣，知老死由生，緣生有老死。我所說者，義在于此。”

又告阿難：“緣有有生，此為何義？若使一切眾生無有欲有、色有、無色有 [20] 者，寧有生不？”

答曰：“無也。”

“阿難！我以此緣，知生由有，緣有有生。我所說者，義在于此。”

又告阿難：“緣取有有，此為何義？若使一切眾生無有欲取、見取、戒取、我取 [21] 者，寧有有不？”

答曰：“無也。”

“阿難！我以此緣，知有由取，緣取有有。我所說者，義在于此。”

又告阿難：“緣愛有取，此為何義？若使一切眾生無有欲愛、有愛、無有愛 [22] 者，寧有取不？”

答曰：“無有。”

“阿難！我以此緣，知取由愛，緣愛有取。我所說者，義在于此。”

又告阿難：“緣受有愛，此為何義？若使一切眾生無有樂受、苦受、不苦不樂受 [23] 者，寧有愛不？”

答曰：“無也。”

“阿難！我以此緣，知愛由受，緣受有愛。我所說者，義在于此。阿難！當知因愛有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉 [24] ，因嫉有守，因守有護。阿難！由有護故，有刀杖、諍訟，作無數惡。我所說者，義在于此。阿難！此為何義？若使一切眾生無有護者，當有刀杖、諍訟，起無數惡不？”

答曰：“無也。”

“是故，阿難！以此因緣，知刀杖、諍訟由護而起，緣護有刀杖、諍訟。阿難！我所說者，義在于此。”

又告阿難：“因守有護，此為何義？若使一切眾生無有守者，寧有護不？”

答曰：“無也。”

“阿難！我以此緣，知護由守，因守有護。我所說者，義在于此。阿難！因嫉有守，此為何義？若使一切眾生無有嫉者，寧有守不？”

答曰：“無也。”

“阿難！我以此緣，知守由嫉，因嫉有守。我所說者，義在于此。阿難！因著有嫉，此為何義？若使一切眾生無有著者，寧有嫉不？”

答曰：“無也。”

“阿難！我以此緣，知嫉由著，因著有嫉。我所說者，義在于此。阿難！因欲有著，此為何義？若使一切眾生無有欲者，寧有著不？”

答曰：“無也。”

“阿難！我以此緣，知著由欲，因欲有著。我所說者，義在于此。阿難！因用有欲，此為何義？若使一切眾生無有用者，寧有欲不？”

答曰：“無也。”

“阿難！我以此義，知欲由用，因用有欲。我所說者，義在于此。阿難！因利有用，此為何義？若使一切眾生無有利者，寧有用不？”

答曰：“無也。”

“阿難！我以此義，知用由利，因利有用。我所說者，義在于此。阿難！因求有利，此為何義？若使一切眾生無有求者，寧有利不？”

答曰：“無也。”

“阿難！我以此緣，知利由求，因求有利。我所說者，義在于此。阿難！因愛有求，此為何義？若使一切眾生無有愛者，寧有求不？”

答曰：“無也。”

“阿難！我以此緣，知求由愛，因愛有求。我所說者，義在于此。”

又告阿難：“因愛有求，至于守護；受亦如是，因受有求，至于守護。”

佛告阿難：“緣觸有受，此為何義？阿難！若使無眼、無色、無眼識者，寧有觸不？”

答曰：“無也。”

“若無耳、聲、耳識，鼻、香、鼻識，舌、味、舌識，身、觸、身識，意、法、意識者，寧有觸不？”

答曰：“無也。”

“阿難！若使一切眾生無有觸者，寧有受不？”

答曰：“無也。”

“阿難！我以是義，知受由觸，緣觸有受。我所說者，義在于此。阿難！緣名色有觸，此為何義？若使一切眾生無有名色者，寧有心觸不？”

答曰：“無也。”

“若使一切眾生無形色相貌者，寧有身觸不？”

答曰：“無也。”

“阿難！若無名色，寧有觸不？”

答曰：“無也。”

“阿難！我以是緣，知觸由名色，緣名色有觸。我所說者，義在于此。阿難！緣識有名色，此為何義？若識不入母胎者，有名色不？”

答曰：“無也。”

“若識入胎不出者，有名色不？”

答白：“無也。”

“若識出胎，嬰孩敗壞，名色得增長不？”

答曰：“無也。”

“阿難！若無識者，有名色不？”

答曰：“無也。”

“阿難！我以是緣，知名色由識，緣識有名色。我所說者，義在于此。阿難！緣名色有識，此為何義？若識不住名色，則識無住處；若識 [25] 無住處，寧有生老病死、憂悲苦惱不？”

答曰：“無也。”

“阿難！若無名色，寧有識不？”

答曰：“無也。”

“阿難！我以是緣，知識由名色，緣名色有識。我所說者，義在于此。阿難！是故名色緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死、憂悲苦惱，大苦陰集。”

“阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊此為演說，齊是為智觀，齊是為眾生 [26] 。阿難！諸比丘于此法中，如實正觀，無漏心解脫。阿難！此比丘當名為慧解脫。如是解脫比丘，如來終亦知，如來不終亦知，如來終不終亦知，如來非終非不終 [27] 亦知。何以故？阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生；如是盡知己，無漏心解脫比丘不知不見如是知見 [28] 。

“阿難！夫計我者，齊幾名我見？名色與受，俱計以為我。有人言：‘受非我，我是受。’或有言：‘受非我，我非受，受法是我。’或有言：‘受非我，我非受，受法非我，但愛是我。’ [29]

“阿難！彼見我者，言‘受是我’，常語彼言：‘如來說三受：樂受、苦受、不苦不樂受。當有樂受時，無有苦受、不苦不樂受；有苦受時，無有樂受、不苦不樂受；有不苦不樂受時，無有苦受、樂受。’所以然者，阿難！樂觸緣生樂受，若樂觸滅，受亦滅。阿難！苦觸緣生苦受，若苦觸滅，受亦滅。不苦不樂觸緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅，受亦滅。阿難！如兩木相攢，則有火生；各置異處，則無有火。此亦如是，因樂觸緣故生樂受，若樂觸滅，受亦俱滅。因苦觸緣故生苦受，若苦觸滅，受亦俱滅。因不苦不樂觸緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅，受亦俱滅。阿難！此三受有為無常，從因緣生，盡法、滅法，為朽壞法，彼非我有，我非彼有，當以正智如實觀之。阿難！彼見我者，以受為我，彼則為非。

“阿難！彼見我者，言‘受非我，我是受’者，當語彼言：‘如來說三受：苦受、樂受、不苦不樂受。若樂受是我者，樂受滅時，則有二我，此則為過。若苦受是我者，苦受滅時，則有二我，此則為過。若不苦不樂受是我者，不苦不樂受滅時，則有二我，此則為過。’阿難！彼見我者，言‘受非我，我是受’，彼則為非。

“阿難！彼計我者，作是說‘受非我，我非受，受法是我’，當語彼言：‘一切無受，汝云何言有受法？汝是受法耶？’對曰：‘非是。’是故，阿難！彼計我者，言‘受非我，我非受，受法是我’，彼則為非。

“阿難！彼計我者，作是言‘受非我，我非受，受法非我，但愛是我’者，當語彼言：“一切無受，云何有愛？汝是愛耶？’對曰：‘非也。’是故，阿難！彼計我者，言‘受非我，我非受，受法非我，愛是我’者，彼則為非。阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生。阿難！諸比丘于此法中如實正觀，于無漏心解脫。阿難！此比丘當名為慧解脫。如是解脫心比丘，有我亦知，無我亦知，有我無我亦知，非有我非無我亦知。何以故？阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生；如是盡知已，無漏心解脫比丘不知不見如是知見。”

佛語阿難：“彼計我者，齊已為定 [30] ？彼計我者，或言少色是我，或言多色是我，或言少無色是我，或言多無色是我 [31] 。阿難！彼言少色是我者，定少色是我，我所見是，余者為非。多色是我者，定多色是我，我所見是，余者為非。少無色是我者，定言少無色是我，我所見是，余者為非。多無色是我者，定多無色是我，我所見是，余者為非。”

佛告阿難：“七識住，二入處 [32] 。諸有沙門、婆羅門言：‘此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸、為不虛妄、為不煩惱。’云何為七？或有眾生，若干種身、若干種想，天及人 [33] ，此是初識住處。諸沙門、婆羅門言：‘此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸、為不虛妄、為不煩惱。’阿難！若比丘知初識住，知集、知滅、知味、知過、知出要，如實知者 [34] ，阿難！彼比丘言：‘彼非我，我非彼。’如實知見。或有眾生，若干種身而一想，梵光音天是 [35] 。或有眾生，一身、若干種想，光音天是。或有眾生，一身一想，遍凈天是。或有眾生，住空處。或有眾生，住識處。或有眾生，住不用處。是為七識住處。或有沙門、婆羅門言：‘此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸、為不虛妄、為不煩惱。’阿難！若比丘知七識住，知集、知滅、知味、知過、知出要，如實知見，彼比丘言：‘彼非我，我非彼。’如實知見。是為七識住。

“云何二入處？無想入、非想非無想入 [36] 。是為，阿難！此二入處，或有沙門、婆羅門言：‘此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸、為不虛妄、為不煩惱。’阿難！若比丘知二入處，知集、知滅、知味、知過、知出要，如實知見，彼比丘言：‘彼非我，我非彼。’如實知見。是為二入。

“阿難！復有八解脫。云何八？色觀色，初解脫。內色想、觀外色，二解脫。凈解脫，三解脫。度色想，滅有對想，不念雜想，住空處，四解脫。度空處，住識處，五解脫。度識處，住不用處，六解脫。度不用處，住有想無想處，七解脫。滅盡定 [37] ，八解脫。阿難！諸比丘于此八解脫逆順游行 [38] ，入出自在，如是比丘得俱解脫 [39] 。”

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行！

一四、釋提桓因問經 [40]

如是我聞：

一時，佛在摩竭國菴婆羅村北，毗陀山因陀婆羅窟中 [41] 。

爾時，釋提桓因 [42] 發微妙善心，欲來見佛：今我當往至世尊所。時，諸忉利天聞釋提桓因發妙善心、欲詣佛所，即尋詣帝釋，白言：“善哉！帝釋！發妙善心、欲詣如來，我等亦樂侍從、詣世尊所。”

時，釋提桓因即告執樂神般遮翼 [43] 曰：“我今欲詣世尊所，汝可俱行，此忉利諸天亦當與我俱詣佛所。”

對曰：“唯然。”

時，般遮翼持琉璃琴 [44] ，于帝釋前、忉利天眾中鼓琴供養。時，釋提桓因、忉利諸天及般遮翼，于法堂上忽然不現，譬如力士屈伸臂頃，至摩竭國北毗陀山中。

爾時，世尊入火焰三昧 [45] ，彼毗陀山同一火色。時國人見，自相謂言：“此毗陀山同一火色，將是如來、諸天之力 [46] 。”

時，釋提桓因告般遮翼曰：“如來、至真甚難得睹，而能垂降此閑靜處，寂默無聲，禽獸為侶，此處常有諸大神天侍衛世尊。汝可于前鼓琉璃琴娛樂世尊，吾與諸天尋于后往。”

對曰：“唯然。”即受教已，持琉璃琴于先詣佛。去佛不遠，鼓琉璃琴，以偈歌曰：

“跋陀 [47] ！禮汝父，汝父甚端嚴，

生汝時吉祥！我心甚愛樂 [48] 。

本以小因緣，欲心于中生；

展轉遂增廣，如供養羅漢 [49] 。

釋子專四禪，常樂于閑居，

正意求甘露，我專念 [50] 亦爾。

能仁 [51] 發道心，必欲成正覺；

我今求彼女，必欲會亦爾。

我心生染著，愛好不舍離，

欲舍不能去，如象為鉤制；

如熱遇涼風，如渴得冷泉；

如取涅槃者，如水滅于火；

如病得良醫，饑者得美食；

充足生快樂，如羅漢 [52] 游法；

如象被深鉤，而猶不肯伏；

奔突難禁制，放逸不自止；

猶如清涼池，眾花覆水上，

疲熱象沐浴，舉身得清涼。

我前后所施，供養諸羅漢；

世有福報者，盡當與彼共 [53] 。

汝死當共死，汝無我活為？

寧使我身死，不能無汝存。

忉利天之主，釋今與我愿 [54] ；

稱汝禮節具，汝善思察之 [55] 。”

爾時，世尊從三昧起，告般遮翼言：“善哉！善哉！般遮翼！汝能以清凈音和琉璃琴稱贊如來，琴聲、汝音，不長不短，悲和哀婉，感動人心。汝琴所奏，眾義備有，亦說欲縛，亦說梵行，亦說沙門，亦說涅槃。”

爾時，般遮翼白佛言：“我念世尊昔郁鞞羅 [56] 尼連禪 [57] 水邊，阿游波陀尼俱律樹 [58] 下初成佛道時，有尸漢陀天大將子 [59] 及執樂天王 [60] 女，共于一處，但設欲樂。我于爾時見其心 [61] 爾，即為作頌，頌說欲縛，亦說梵行，亦說沙門，亦說涅槃。時，彼天女聞我偈已，舉目而笑語我言：‘般遮翼！我未見如來，我曾于忉利天法講堂 [62] 上，聞彼諸天稱贊如來有如是德、有如是力。汝常懷信，親近如來，我今意欲與汝共為知識 [63] 。’世尊！我時與一言之后，不復與語 [64] 。”

時，釋提桓因作是念：此般遮翼已娛樂如來訖，我今寧可念于彼人。時，天帝釋即念彼人。時，般遮翼復生念言：今天帝釋乃能念我。即持琉璃琴詣帝釋所，帝釋告曰：“汝以我名并稱忉利天意，問訊世尊：起居輕利、游步強耶？”

時，般遮翼承帝釋教，即詣世尊所，頭面禮足，于一面住，白世尊言：“釋提桓因及忉利諸天故，遣我來問訊世尊：起居輕利、游步強耶？”

世尊報曰：“使汝帝釋及忉利天壽命延長，快樂無患。所以然者，諸天、世人及阿須輪 [65] 諸眾生等，皆貪壽命、安樂、無患。”

爾時，帝釋復自念言：我等宜往禮覲世尊。即與忉利諸天往詣佛所，頭面禮足，卻住一面，時，帝釋白佛言：“不審我今去世尊遠近可坐？”

佛告帝釋曰：“汝天眾多，但近我坐。”

時，世尊所止因陀羅窟，自然廣博，無所障礙。爾時，帝釋與忉利諸天及般遮翼皆禮佛足，于一面坐，帝釋白佛言：“一時，佛在舍衛國婆羅門舍，爾時世尊入火焰三昧。我時以少因緣，乘千輻寶車，詣毗樓勒 [66] 天王所，于空中過，見一天女 [67] 叉手在世尊前立，我尋語彼女言：‘若世尊三昧起者，汝當稱我名字，問訊世尊：起居輕利、游步強耶？’不審彼女后竟為我達此心不？世尊！寧能憶此事不？”

佛言：“憶耳。彼女尋以汝聲致問于我，吾從定起，猶聞汝車聲。”

帝釋白佛言：“昔者，我以少緣，與忉利諸天集在法堂，彼諸舊天 [68] 皆作是言：‘若如來出世，增益諸天眾，減損阿須輪眾。’今我躬見世尊，躬身自知，躬自作證，如來、至真出現于世，增益諸天眾，減損阿須輪眾。此有瞿夷釋女 [69] ，于世尊所凈修梵行，身壞命終，生忉利天宮，即為我子。忉利諸天皆稱言：‘瞿夷 [70] 大天子有大功德，有大威力。’復有余三比丘，于世尊所凈修梵行，身壞命終，生于卑下執樂神中，常日日來為我給使。瞿夷見已，以偈觸嬈 [71] 曰：

‘汝為佛弟子，我本在家時，

以衣食供養，禮拜致恭恪。

汝等名何人？躬受佛教誡，

凈眼 [72] 之所說，汝不觀察之。

我本禮敬汝，從佛聞上法 [73] ；

生三十三天，為帝釋作子。

汝等何不觀？我所有功德，

本為女人身，今為帝釋子。

汝等本俱共，同修于梵行，

今獨處卑賤，為吾等給使；

本為弊惡行，今故受此報，

獨處于卑賤，為吾等給使。

生此處不凈，為他所觸嬈，

聞已當患厭，此處可厭患；

從今當精勤，勿復為人使，

二人勤精進，思惟如來法；

舍彼所戀著，觀欲不凈行，

欲縛不真實，誑惑于世間；

如象離羈靽 [74] ，超越忉利天。

釋及忉利天，集法講堂上；

彼已勇猛力，超越忉利天。

釋嘆未曾有，諸天亦見過，

此是釋迦子，超越忉利天，

患厭于欲縛。瞿夷說此言：

摩竭國有佛，名曰釋迦文；

彼子本 [75] 失意，其后還得念；

三人中一人，故為執樂神，

二人見道諦，超越忉利天。’

世尊所說法，弟子不懷疑；

俱共同聞法，二人勝彼一；

自見殊勝已，皆生光音天。

我觀見彼已，故來至佛所 [76] 。”

帝釋白佛言：“愿開閑暇，一決我疑。”

佛言：“隨汝所問，吾當為汝一一演說。”

爾時，帝釋即白佛言：“諸天、世人、乾沓和 [77] 、阿修 [78] 羅及余眾生等，盡與何結 [79] 相應，乃生 [80] 怨仇、刀杖相向？”

佛告帝 [81] 釋言：“怨結之生，皆由貪嫉 [82] ，故使諸天、世人、阿修羅、余眾生等刀杖相加。”

爾時，帝釋即白佛言：“實爾！世尊！怨結之生，由貪嫉故，使諸天、世人、阿修羅、余眾生等刀杖相加。我今聞佛所說，疑網悉除，無復疑也。但不解此貪嫉之生，何由而起？何因何緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？”

佛告帝釋：“貪嫉之生，皆由愛憎，愛憎為因，愛憎為緣，愛憎為首，從此而有，無此則無。”

爾時，帝釋即白佛言：“實爾！世尊！貪嫉之生，皆由愛憎，愛憎為因，愛憎為緣，愛憎為首，從此而有，無此則無。我今聞佛所說，迷惑悉除，無復疑也。但不解愛憎復何由而生？何因何緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？”

佛告帝釋：“愛憎之生，皆由于欲 [83] ，因欲緣欲，欲為原首，從此而有，無此則無。”

爾時，帝釋白佛言：“實爾！世尊！愛憎之生，皆由于欲，因欲緣欲，欲為原首，從此而有，無此則無。我今聞佛所說，迷惑悉除，無復疑也。但不知此欲復何由而 [84] 生？何因何緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？”

佛告帝釋：“愛由想生 [85] ，因想緣想，想為原首，從此而有，無此即 [86] 無。”

爾時，帝釋白佛言：“實爾！世尊！愛由想生，因想緣想，想為原首，從此而有，無此則無。我今聞佛所說，無復疑也。但不解想復何由而生？何因何緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？”

佛告帝釋：“想之所生，由于調戲 [87] ，因調緣調，調為原首，從此而有，無此則無。帝釋！若無調戲則無想，無想則無欲，無欲則無愛憎，無愛憎則無貪嫉；若無貪嫉，則一切眾生不相傷害。帝釋！但緣調為本，因調緣調，調為原首，從此有想，從想有欲，從欲有愛憎，從愛憎有貪嫉；以貪嫉故，使群生等共相傷害。”

帝釋白佛言：“實爾！世尊！由調有想，因調緣調，調為原首，從此有想，由調而有，無調則無。若本無調者則無想，無想則無欲，無欲則無愛憎，無愛憎則無貪嫉，無貪嫉則一切群生不相傷害；但想由調生，因調緣調，調為原首，從調有想，從想有欲，從欲有愛憎，從愛憎有貪嫉，從貪嫉使一切眾生共相傷害。我今聞佛所說，迷惑悉除，無復疑也。”

爾時，帝釋復白佛言：“一切沙門、婆羅門盡除調戲在滅跡耶？為不除調戲在滅跡耶 [88] ？”

佛告帝釋：“一切沙門、婆羅門不盡除調戲在滅跡也。所以然者，帝釋！世間有種種界，眾生各依己界，堅固守持，不能舍離，謂己為實，余者為虛。是故，帝釋！一切沙門、婆羅門不盡除調戲而在滅跡。”

爾時，帝釋白佛言：“實爾！世尊！世間有種種眾生，各依己界，堅固守持，不能舍離，謂己為是，余為虛妄，是故一切沙門、婆羅門不盡除調戲而在滅跡。我聞佛言，疑惑悉除，無復疑也。”帝釋復白佛言：“齊幾調在滅跡耶 [89] ？”

佛告帝釋：“調戲有三：一者口，二者想，三者求 [90] 。彼口所言，自害、害他，亦二俱害；舍此言已，如所言不自害、不害他，不二俱害，知時比丘如口所言，專念不亂。想亦自害、害他，亦二俱害；舍此想已，如所想不自害、不害他，二俱不害，知時比丘如所想，專念不亂。帝釋！求亦自害、害他，亦二俱害；舍此求已，如所求不自害、不害他，不二俱害，知時比丘如所求，專念不亂。”

爾時，釋提桓因言：“我聞佛所說，無復狐疑。”又白佛言：“齊幾名賢圣舍心 [91] ？”

佛告帝釋：“舍心有三：一者喜身，二者憂身，三者舍身。帝釋！彼喜身者，自害、害他，亦二俱害；舍此喜已，如所喜不自害、不 [92] 害他，二俱不害，知時比丘專念不忘，即名受具足戒 [93] 。帝釋！彼憂身者，自害、害彼，亦二俱害；舍此憂已，如所憂不自害、不 [94] 害他，二俱不害，知時比丘專念不忘，即名受具足戒。復次，帝釋！彼舍身者，自害、害他，亦二俱害；舍此身已，如所舍不自害、不害他，二俱不害，知時比丘專念不忘，是即名為受具足戒。”

帝釋白佛言：“我聞佛所說，無復狐疑。”又白佛言：“齊幾名賢圣律諸根具足 [95] ？”

佛告帝釋：“眼知色，我說有二：可親、不可親 [96] 。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，我說有二：可親、不可親。”

爾時，帝釋白佛言：“世尊！如來略說，未廣分別，我以具解。眼知色，我說有二：可親、不可親。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法有二：可親、不可親。世尊！如眼觀色，善法損減，不善法增，如此眼知色，我說不可親；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意知法，善法損減，不善法增，我說不可親。世尊！如眼見色，善法增長，不善法減，如是眼知色，我說可親；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意知法，善法增長，不善法減，我說可親。”

佛告帝釋：“善哉！善哉！是名賢圣律諸根具足。”

帝釋白佛言：“我聞佛所說，無復狐疑。”

復白佛言：“齊幾比丘名為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無余 [97] ？”

佛告帝釋：“為愛所苦，身得滅者，為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無余 [98] 。”

帝釋白佛言：“我本長夜，所懷疑網，今者如來開發所疑。”

佛告帝釋：“汝昔頗曾詣沙門、婆羅門所問此義不？”

帝釋白佛言：“我自憶念昔者曾詣沙門、婆羅門所咨問此義。昔我一時，曾集講堂，與諸天眾共論：‘如來為當出世？為未出世？’時共推求，不見如來出現于世，各自還宮，五欲娛樂。世尊！我復于后時見諸大神天自恣五欲已，漸各命終。時我，世尊！懷大恐怖，衣毛為豎。時，見沙門、婆羅門處在閑靜，去家離欲，我尋至彼所問言：‘云何名究竟？’我問此義，彼不能報。彼既不知，逆問我言：‘汝為是誰？’我尋報言：‘我是釋提桓因。’彼復問言：‘汝是何釋？’我時答言：‘我是天帝釋，心有所疑，故來相問耳。’時，我與彼如所知見，說于釋義。彼聞我言，更為我弟子 [99] 。我今是佛弟子，得須陀洹道，不墮余趣，極七往返，必成道果。唯愿世尊記我為斯陀含 [100] ！”說此語已，復作頌曰：

“由彼染穢想，故生我狐疑；

長夜與諸天，推求于如來。

見諸出家人，常在閑靜處，

謂是佛世尊，故往稽首言：

我今故來問，云何為究竟？

問已不能報，道跡之所趣。

今日無等尊 [101] ，是我久所求；

已觀察己行，心已正思惟。

唯圣先已知，我心之所行；

長夜所修業，愿凈眼記之。

歸 [102] 命人中上 [103] ，三界無極尊；

能斷恩愛刺，今禮日光尊 [104] 。”

佛告帝釋：“汝憶本得喜樂、念樂時不 [105] ？”

帝釋答曰：“如是，世尊！憶昔所得喜樂、念樂。世尊！我昔曾與阿須輪共戰，我時得勝，阿須輪退，我時則還，得歡喜、念樂。計此歡喜、念樂，唯 [106] 有穢惡刀杖喜樂、斗訟喜樂。今我于佛所得喜、念樂，無有刀杖、諍訟之樂 [107] 。”

佛告帝釋：“汝今得喜樂、念樂，于中欲求何功德果？”

爾時，帝釋白佛言：“我于喜樂、念樂中，欲求五功德果 [108] 。何等五？”即說偈言：

“我后若命終，舍于天上壽，

處胎不懷患，使我心歡喜。

佛度未度者，能說正真道；

于三佛 [109] 法中，我要修梵行。

以智慧身居，心自見正諦，

得達本所起，于是長解脫。

但當勤修行，習佛真實智；

設不獲道證，功德猶勝天。

諸有神妙天，阿迦尼咤等，

下至末后身，必當生彼處 [110] 。

我今于此處，受天清凈身，

復得增壽命，凈眼我自知 [111] 。”

說此偈已，白佛言：“我于喜樂、念樂中，欲得如是五功德果。”

爾時，帝釋語忉利諸天曰：“汝于忉利天上梵童子前恭敬禮事，今于佛前復設此敬者，不亦善哉！”

其語未久，時梵童子忽然于虛空中天眾上立，向天帝釋而說偈曰：

“天王清凈行，多利益眾生；

摩竭帝釋主，能問如來義。”

時，梵童子說此偈已，忽然不現。是時，帝釋即從座起，禮世尊足，繞佛三匝，卻行而退。忉利諸天及般遮翼亦禮佛足，卻行而退。時，天帝釋少復前行，顧語般遮翼曰：“善哉！善哉！汝能先于佛前鼓琴娛樂，然后我及諸天于后方到。我今知 [112] 汝補汝父位，于乾沓和中最為上首，當以彼跋 [113] 陀——乾沓和王女與汝為妻。”

世尊說此法時，八萬四千諸天遠塵離垢，諸法法眼 [114] 生。

時，釋提桓因、忉利諸天及般遮翼聞佛所說，歡喜奉行 [115] ！

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[1] 長阿含經卷第十……三聚經：高麗藏原作“佛說長阿含經卷第十，后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯，第二分三聚經第八”等三十一字。

[2] 三聚法：本經下文又作“三法聚”，指分別導向惡趣、導向善趣、導向涅槃的三類法。

[3] 愛語、恚語、怖語、癡語：分別指貪愛相應語、嗔恚相應語、怖畏相應語、愚癡相應語。

[4] 意念處：又作心念處。

[5] 不敬定、不敬父母：漢譯《南傳大藏經·長部經典三·等誦經》譯作“不恭敬、不隨順于不放逸而住；不恭敬、不隨順于交友而住”。

[6] 敬定、敬父母：漢譯《南傳大藏經·長部經典三·等誦經》譯作“恭敬、隨順于不放逸而住；恭敬、隨順于交友而住”。

[7] 六思念：漢譯《南傳大藏經·長部經典三·等誦經》譯作“六隨念”，《佛說大集法門經》譯作“六念”。

[8] 不與取：指不曾給予而自取，新譯作“偷盜”。

[9] 世正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定：指世俗的有漏有取的正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，參見《雜阿含·七八五經》。

[10] 八賢圣道：指出世間的八正道，參見《雜阿含·七八五經》。

[11] 九喜法……九解脫：漢譯《南傳大藏經·長部經典三·十上經》譯作“九正思惟根法，即正思惟者欣生，有欣者喜生，有喜心者身寂靜，身寂靜者樂生，有樂者心定，心定者知見如實，知見如實已而［起］厭，厭已而離欲，由離欲而解脫”。九喜法，《長阿含·一〇·十上經》譯作“九喜本”，其中“喜”，高麗藏原作“善”，今依宋、元、明三種藏經改。

[12] 淫：漢譯《南傳大藏經·長部經典三·等誦經》譯作“欲邪行”。

[13] 嫉妒：漢譯《南傳大藏經·長部經典三·等誦經》譯作“嗔恚”。

[14] 十直道：《長阿含·一〇·十上經》譯作“十無學法”，又作無學十支、十無學支。

[15] 大緣方便經：高麗藏原作“佛說長阿含第二分大緣方便經第九”等十五字。

[16] 佛在拘流沙國劫摩沙住處：《中阿含·九七·大因經》譯作“佛游拘樓瘦，在劍磨瑟曇拘樓都邑”，漢譯《南傳大藏經·長部經典二·大緣經》譯作“世尊住拘樓國之劍磨瑟曇，名為拘樓之市鎮”。拘流，又作拘留、居樓，古印度十六大國之一，位于恒河上游之西岸。拘流沙之“沙”，又音譯作搜、叟、瘦，為復數處格名詞語尾的音譯。劫摩沙，又音譯作劍磨瑟曇，《雜阿含·二四五經》譯作“調伏駁牛聚落”，《雜阿含·二六三經》譯作“雜色牧牛聚落”，《雜阿含·二九七經》譯作“調牛聚落”。

[17] 甚奇！甚特！世尊所說十二因緣法之光明甚深難解！如我意觀，猶如目前，以何為深：《中阿含·九七·大因經》譯作“此緣起甚奇！極甚深！明亦甚深！然我觀見，至淺至淺”，漢譯《南傳大藏經·長部經典二·大緣經》譯作“希有哉！不可思議哉！此緣起法甚深遠，有深遠相。但如我等觀察，卻甚明顯”，《佛說大生義經》譯作“諸緣生法，其義甚深，難可解了，惟佛世尊具正遍知，善能宣說”。十二因緣，又作十二支緣起、十二因緣起、十二緣起、十二緣生，指有情生死流轉的十二種身心活動及其因果關系，參見《雜阿含·二九八經》。

[18] 老死……生……有……取……愛……受……觸……六入……名色……識……行……癡：此為十二緣起支，又稱十二有支，參見《雜阿含·二九八經》。但《中阿含·九七·大因經》與漢譯《南傳大藏經·長部經典二·大緣經》皆只說到前十支而無行與癡二支。癡，又作無明，喻指對佛法不知、不解、不了、不達。

[19] 我：高麗藏原無此字，今依宋、元、明三種藏經補上。

[20] 欲有、色有、無色有：以上合稱為三有。欲有，指欲界眾生之業、業果。色有，指色界眾生之業、業果。無色有，指無色界眾生之業、業果。色有，高麗藏原作“色”，今依宋、元、明三種藏經改。

[21] 欲取、見取、戒取、我取：以上合稱為四取。欲取，指執取五欲境界。戒取，又作戒禁取，指執取非戒等種種非解脫因為解脫正因。見取，指執取種種不正見。我取，又作我語取，指色及無色界諸余煩惱；論說有我，名為我語。

[22] 欲愛、有愛、無有愛：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·大緣經》譯作“色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛”，《雜阿含·二九八經》譯作“欲愛、色愛、無色愛”。欲愛，指欲界之貪愛。有愛，指色界、無色界之貪愛。無有愛，指于空無所有而生之貪愛。

[23] 樂受、苦受、不苦不樂受：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·大緣經》譯作“眼觸所生之受、耳觸所生之受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受、意觸所生之受”。

[24] 嫉：《中阿含·九七·大因經》譯作“慳”，漢譯《南傳大藏經·長部經典二·大緣經》譯作“慳吝”。

[25] 識：高麗藏原無此字，今依宋、元、明三種藏經補上。

[26] 齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊此為演說，齊是為智觀，齊是為眾生：《中阿含·九七·大因經》譯作“由是增語，增語說傳，傳說可施設有，謂識、名色共俱也”，漢譯《南傳大藏經·長部經典二·大緣經》譯作“由此范圍有生、老、死或再生，由此范圍有增語道、言語道、施設道、智慧界、流轉輪回，由此范圍施設現相，此名色即與識俱”。齊是，意謂在此范圍內，即本經前文所說的“名色緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死、憂悲苦惱”。

[27] 如來終……如來不終……如來終不終……如來非終非不終：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·大緣經》譯作“如來死后有……如來死后無……如來死后亦有亦無……如來死后亦非有亦非無”，《雜阿含經》通常譯作“如來死后有、如來死后無、如來死后有無、如來死后非有非無”。

[28] 如是盡知己，無漏心解脫比丘不知不見如是知見：意謂如是盡知己，無漏心解脫比丘不起如是知見（即如來終、如來不終、如來終不終、如來非終非不終）。漢譯《南傳大藏經·長部經典二·大緣經》譯作“說證知如是解脫之比丘（為）不知不見［之徒］，執著［是見］者則不正”。

[29] 名色與受，俱計以為我……‘受非我，我非受，受法非我，但愛是我。’：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·大緣經》譯作“對于受，或以受是我之我；或以受實非我之我，不得感受者，即是我之我；阿難！如是觀察我。或以受實非我之我，又不得感受者亦非我之我，我應依我之領納，即受之法，始是我之我”，《中阿含·九七·大因經》譯作“或有一見覺是神；或復有一不見覺是神，見神能覺，然神法能覺；或復有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，但見神無所覺”。

[30] 彼計我者，齊已為定：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·大緣經》譯作“施設我者，至何種程度耶”。齊已，本經上文作“齊幾”。

[31] 或言少色是我，或言多色是我，或言少無色是我，或言多無色是我：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·大緣經》譯作“施設我為有色、有量者說：我之我是有色、有量。又阿難！施設我為有色、無量者說：我之我是有色無量。又阿難！施設我為無色、有量者說：我之我是無色、有量。又阿難！施設我為無色、無量者說：我之我是無色、無量”，《中阿含·九七·大因經》譯作“或有一少色是神施設而施設；或復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設；或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設；或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設”。

[32] 七識住，二入處：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·大緣經》譯作“彼識住有七，處有二”，《中阿含·九七·大因經》譯作“有七識住及二處”。七識住，又作七識處、七識止處、七神識止處，指有想有情神識所愛樂、安住之處共有七種。二入處，指無（或少）想有情所安住之處有二種。

[33] 天及人：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·大緣經》譯作“即人、一類天神與一類墮地獄者”，漢譯《南傳大藏經·長部經典三·等誦經》譯作“猶如諸人及一類天、一類險難處者”，《佛說大集法門經》譯作“即欲界人天”。

[34] 知集、知滅、知味、知過、知出要，如實知者：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·大緣經》譯作“實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其［由輪回之］出離”。

[35] 梵光音天是：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·大緣經》譯作“即依初禪而生之梵眾天”，《中阿含·九七·大因經》譯作“梵天”，漢譯《南傳大藏經·長部經典三·等誦經》譯作“猶如梵眾天之最初生時”，《佛說大集法門經》譯作“謂初禪天”。《長阿含·九·眾集經》譯作“梵光音天初始生時是”，意謂如光音天初始生梵天時。

[36] 無想入、非想非無想入：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·大緣經》分別譯作“無想有情處”、“非想非非想處”，《中阿含·九七·大因經》分別譯作“無想天”、“非有想非無想處天”。無想天，因厭想而修無想定、死后所生之天，不起諸心法、心所法，屬色界第四禪天。非有想非無想處天，即非想非非想處天，因超越無所有處而修非有想非無想處定、死后所生之天，無粗想但尚有微細想，屬無色界第四天。

[37] 滅盡定：又作想知滅定、滅盡正受、想受滅定、滅正受，因此定中想、受等心所法不會生起，故名。為九次第定中之最高定。

[38] 游行：又作成就游，意為具足住、安住。

[39] 俱解脫：指成就八解脫、以慧斷盡煩惱之究竟解脫。

[40] 釋提桓因問經：高麗藏原作“佛說長阿含第二分釋提桓因問經第十”等十六字。

[41] 佛在摩竭國菴婆羅村北，毗陀山因陀婆羅窟中：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“世尊住摩揭陀王舍城東安巴產達婆羅門聚落之北毗陀山因陀娑羅窟”，《中阿含·一三四·釋問經》譯作“佛游摩竭陀國，在王舍城東，?林村北，鞞陀提山因陀羅石室”，《佛說帝釋所問經》譯作“佛在摩伽陀國王舍城東菴羅園，大婆羅門聚落之北，毗提呬山帝釋巖中”。菴婆羅，又作菴摩羅、菴羅，意譯作?林、奈林，即芒果林。毗陀，山名，又譯作鞞陀梨、錍提、鞞陀提，意謂此山中能持種種眾寶及諸花果。因陀婆羅，又音譯作因陀、因陀羅、因陀娑羅，意為天主、天帝，即帝釋天。

[42] 釋提桓因：又作釋迦提婆，全音譯作釋迦提桓因陀羅，意譯作天帝釋、帝釋天，另有因陀羅、憍尸迦等異稱。為忉利天之主，是佛教重要的護法神。

[43] 執樂神般遮翼：意謂名為般遮翼之伎樂神。漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“乾闥婆子般遮翼”，《中阿含·一三四·釋問經》譯作“五結樂子”，《佛說帝釋所問經》譯作“五髻乾闥婆王子”。執樂神，又音譯作乾闥婆、健達縛、犍闥婆、乾沓婆、乾沓和，唯以香氣為食，常演奏伎樂以侍帝釋，八部眾之一，為東方持國天王之眷屬。般遮翼，意譯作五結、五髻，為侍奉帝釋天之伎樂神名，為乾闥婆王之子。

[44] 琉璃琴：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“麥魯瓦木（即橡木）之黃琴”，《佛說帝釋所問經》譯作“琉璃寶裝箜篌”。

[45] 火焰三昧：又作火光三昧、火界三昧，入此三昧后，身中便出種種火焰。

[46] 此毗陀山同一火色，將是如來、諸天之力：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“毗陀山，今正在燃火、光焰上輝。何故毗陀山甚是偏耀，安巴產達婆羅門聚落亦然耶”，《中阿含·一三四·釋問經》譯作“鞞陀提山火燒普然”，《佛說帝釋所問經》譯作“此山何故有大火燃？映蔽本相，猶如寶山”。

[47] 跋陀：天女之名，為執樂天王之女，又以如日之光稱譽之。《中阿含·一三四·釋問經》譯作“賢”，并說其父母為“月及躭浮樓”。《佛說帝釋所問經》中稱其為“如日光（之）賢女”。

[48] 我心甚愛樂：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“我愛汝天女”，《中阿含·一三四·釋問經》譯作“如是我愛汝”，《佛說帝釋所問經》譯作“我所戀慕汝”。

[49] 如供養羅漢：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“如圣樂得法”，《中阿含·一三四·釋問經》譯作“猶羅訶愛法”，《佛說帝釋所問經》譯作“又如阿羅漢，樂求寂滅法”。

[50] 專念：此處指專念跋陀。

[51] 能仁：音譯作釋迦，為釋迦佛之族姓，經典中常以此指代釋迦佛。

[52] 羅漢：正譯應為“阿羅漢”，指斷盡一切煩惱、得究竟解脫之圣者，為聲聞之極果。《大毗婆沙論》卷九十四云：“復次，羅漢名生，阿是無義，以無生故，名阿羅漢。”

[53] 盡當與彼共：《中阿含·一三四·釋問經》譯作“我共汝受報”，《佛說帝釋所問經》譯作“當與汝共之”。共，高麗藏原作“供”，今依宋、元、明三種藏經改。

[54] 忉利天之主，釋今與我愿：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“忉利天帝釋，垂賜御恩惠，跋陀爾我愿，如是嗚呼求，我戀強堅固”，《佛說帝釋所問經》譯作“我求日光女，是意甚堅固；帝釋諸天主，當施我所愿”。釋，此處指釋提桓因。

[55] 稱汝禮節具，汝善思察之：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“我伏拜汝父，彼女如斯美”，《中阿含·一三四·釋問經》譯作“是故禮大雄，稽首人最上；斷絕諸愛刺，我禮日之親”。

[56] 郁鞞羅：又作郁毗羅、優樓頻螺，村名。位于佛陀伽耶之南、尼連禪河邊，為佛陀最初出家修苦行之地。

[57] 尼連禪：河名，又音譯作尼連禪那、尼連然、泥連，意譯作不樂著，為恒河支流，位于中印度摩揭陀國伽耶城的東邊。

[58] 阿游波陀尼俱律：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“阿阇恕羅榕樹”，《中阿含·一三四·釋問經》譯作“阿阇惒羅尼拘類樹”。阿游波陀，為榕樹之一種。尼俱律樹，又作尼拘類、尼拘留他、尼拘陀子、尼拘律陀、尼拘廬陀、尼拘婁陀樹，意譯為無節、縱廣樹，為榕樹類。

[59] 尸漢陀天大將子：意謂為天大將子之尸漢陀，為釋提桓因之御者。漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“摩兜麗子尸漢”，《中阿含·一三四·釋問經》譯作“有天名結，摩兜麗御車子”。

[60] 執樂天王：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“乾闥婆王浮耽樓”，《中阿含·一三四·釋問經》譯作“躭浮樓樂王”，《佛說帝釋所問經》譯作“乾闥婆王名凍母啰”。

[61] 其心：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》中說“然彼女另有意中之男人，是御者摩兜麗子尸漢為之所思戀”，《中阿含·一三四·釋問經》中說“求彼女時竟不能得”。

[62] 法講堂：本經又作“法堂”，漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“善法堂”。

[63] 汝常懷信，親近如來，我今意欲與汝共為知識：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“然，卿因贊嘆世尊，今我等得相逢”，《中阿含·一三四·釋問經》譯作“五結！若汝能數稱嘆世尊者，可與汝共事大仙人”，《佛說帝釋所問經》作諸天言“五髻乾婆闥（應稱“乾闥婆”）王子，我等所有贊佛功德與汝共之”。知識，指朋友。

[64] 我時與一言之后，不復與語：《中阿含·一三四·釋問經》譯作“我唯一共會，自后不復見”。

[65] 阿須輪：本經下文又作阿須羅，又音譯作阿素羅、阿修羅、阿須倫，意譯為不端正，為六道之一，男丑女艷，生性好斗，常與天人爭戰。

[66] 毗樓勒：又意譯作增長，能令眾生增長善根，守護南方，四天王之一。漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》與《佛說帝釋所問經》另作“毗沙門”，《中阿含·一三四·釋問經》另作“鞞沙門”。

[67] 一天女：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“毗沙門天后芬奢提”，《中阿含·一三四·釋問經》譯作“鞞沙門大王家有妾，名槃阇那”，《佛說帝釋所問經》譯作“彼宮（即毗沙門宮）中有一夫人，名曰妙臂”。

[68] 彼諸舊天：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“有比我等先生于忉利天之諸天”。

[69] 瞿夷釋女：意謂名為瞿夷之釋迦族女人，漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》與《中阿含·一三四·釋問經》譯作“瞿毗釋女”，《佛說帝釋所問經》譯作“昔有釋女，名曰密行”。瞿夷，又音譯作瞿毗、瞿比迦、裘夷，意譯為密行、密語、牛護、明女，為悉達多太子三妃中之第一妃。《修行本起經》卷上謂裘夷為善覺王之女，《佛說十二游經》謂瞿夷為舍夷之長者水光之女，其生時，日將沒時之余暉照明其室，遂稱為明女。

[70] 瞿夷：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“瞿波”，《中阿含·一三四·釋問經》譯作“瞿婆”，《佛說帝釋所問經》譯作“密行”。

[71] 觸嬈：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“咎責”。

[72] 凈眼：意謂具清凈之法眼，通常用來尊稱佛陀。

[73] 上法：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“妙說”，《中阿含·一三四·釋問經》譯作“善說法”，《佛說帝釋所問經》譯作“正法”。

[74] 羈靽：羈，馬籠頭。靽，駕車時套在牲口后部的皮帶。

[75] 本：高麗藏原作“大”，今依宋、元、明三種藏經改。

[76] 世尊所說法，弟子不懷疑……故來至佛所：此內容為天帝釋對佛所說。光音天，漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》另作“梵輔天”，《中阿含·一三四·釋問經》與《佛說帝釋所問經》另作“梵天”。

[77] 乾沓和：又音譯作乾闥婆、健達縛、犍闥婆、乾沓婆，即本經上文所說的執樂神。

[78] 修：高麗藏原作“須”，今依宋、元、明三種藏經改，本經下文同。

[79] 結：煩惱之異名。漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“結縛”，《佛說帝釋所問經》譯作“煩惱”。

[80] 生：高麗藏原作“至”，今依宋、元、明三種藏經改。

[81] 帝：高麗藏原無此字，今依明藏補上。

[82] 貪嫉：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“嫉、慳”，《中阿含·一三四·釋問經》譯作“慳及嫉”，《佛說帝釋所問經》譯作“憎愛”。

[83] 欲：《佛說帝釋所問經》譯作“怨親”，但又說“所欲為因，從所欲集，由所欲生，依所欲緣，因其所欲故有怨親；若無所欲，怨親即無”。

[84] 而：高麗藏原無此字，今依宋、元、明三種藏經補上。

[85] 愛由想生：愛，依本經上文應作“欲”。想，漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“尋”，《中阿含·一三四·釋問經》譯作“念”，《佛說帝釋所問經》譯作“疑惑”。

[86] 即：高麗藏原作“而”，今依宋、元、明三種藏經改。

[87] 調戲：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“妄想”，《中阿含·一三四·釋問經》譯作“思”，《佛說帝釋所問經》譯作“虛妄”。

[88] 一切沙門、婆羅門盡除調戲在滅跡耶？為不除調戲在滅跡耶：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“凡沙門、婆羅門，對其依憑、安穩、梵行、滅度是為究竟耶”，《中阿含·一三四·釋問經》譯作“一切沙門、梵志得至究竟，究竟白凈、究竟梵行、究竟梵行訖耶”，《佛說帝釋所問經》譯作“所有一切沙門、婆羅門等，皆得究竟清凈梵行不”。

[89] 齊幾調在滅跡耶：意謂在滅跡中總共（要滅除）幾種調戲呢。《中阿含·一三四·釋問經》譯作“比丘者，趣向滅戲道跡，斷幾法、行幾法耶”，《佛說帝釋所問經》譯作“若復苾芻欲滅虛妄者，當斷幾法？當行幾法”。

[90] 一者口，二者想，三者求：《中阿含·一三四·釋問經》譯作“一曰念，二曰言，三曰求”，《佛說帝釋所問經》譯作“一疑惑，二悕望，三無義語”。

[91] 齊幾名賢圣舍心：《中阿含·一三四·釋問經》譯作“比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，復斷幾法、行幾法耶”，《佛說帝釋所問經》譯作“若有苾芻行滅虛妄法者，有幾種身”。

[92] 不：高麗藏原無此字，今依宋、元、明三種藏經補上。

[93] 具足戒：又稱具足、具戒、近圓戒、大戒，指比丘、比丘尼所受持之戒。

[94] 不：高麗藏原無此字，今依宋、元、明三種藏經補上。

[95] 齊幾名賢圣律諸根具足：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“得諸根律儀之比丘，乃依何而行耶”，《中阿含·一三四·釋問經》譯作“比丘者，趣向滅戲道跡有幾法，護從解脫行幾法耶”，《佛說帝釋所問經》譯作“所滅虛妄法，若苾芻行者，當于別解脫法中有幾種法”。

[96] 可親、不可親：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“可親近及不可親近”，《中阿含·一三四·釋問經》譯作“可行、不可行”，《佛說帝釋所問經》譯作“可觀、不可觀”。

[97] 齊幾比丘名為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無余：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“如何之沙門、婆羅門，對其依憑、安穩、梵行、滅度為究竟耶”，《中阿含·一三四·釋問經》譯作“以何等故，不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白凈、究竟梵行、究竟梵行訖耶”。

[98] 為愛所苦，身得滅者，為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無余：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“唯斷欲解脫之沙門，對其依憑、安穩、梵行、滅度為究竟”，《中阿含·一三四·釋問經》譯作“若有沙門、梵志于無上愛盡正善心解脫者，彼至究竟、究竟白凈、究竟梵行、究竟梵行訖”，《佛說帝釋所問經》譯作“若彼沙門、婆羅門等，有能盡彼愛法，乃得無上解脫、心正解脫，是名獲得究竟清凈梵行”。滅者，高麗藏原作“減者是”，今依宋、元、明三種藏經改。

[99] 時，我與彼如所知見，說于釋義。彼聞我言，更為我弟子：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“彼等雀躍歡喜曰：‘我等見天主帝釋，來請問我等而為之解答。’然，彼等則以我為弟子，但我實非彼等之弟子”，《中阿含·一三四·釋問經》譯作“彼作是說：‘我等若隨其事以問釋者，釋亦隨其事答我。’彼問我事，我不問彼；彼歸命我，我不歸命彼”。聞，高麗藏原作“問”，今依宋、元、明三種藏經改。

[100] 唯愿世尊記我為斯陀含：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》、《中阿含·一三四·釋問經》與《佛說帝釋所問經》均無此內容。

[101] 無等尊：本經下文又作“無極尊”，意謂無與倫比之圣者，皆對佛陀之尊稱。

[102] 歸：高麗藏原作“雖”，今依宋、元、明三種藏經改。

[103] 人中上：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“無上士”，《中阿含·一三四·釋問經》譯作“人最上”。

[104] 日光尊：代指釋迦佛，《雜阿含經》又譯作“日種尊”、“日種姓尊”、“日種胤”，《中阿含·一三四·釋問經》譯作“日之親”。日，即日種，指釋迦佛之本姓，傳說其為古印度日種系甘蔗王之后裔；印度神話將古印度人分日、月兩種血統。

[105] 汝憶本得喜樂、念樂時不：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“卿以前曾證得如是歡喜耶”，《中阿含·一三四·釋問經》譯作“汝頗憶昔時得如是離、得如是歡喜，謂于我得法喜耶”，《佛說帝釋所問經》譯作“汝可知彼過去之事，謂分別利及適悅利”。

[106] 唯：高麗藏原作“離”，今依宋、元、明三種藏經改。

[107] 得歡喜、念樂。計此歡喜、念樂……無有刀杖、諍訟之樂：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“我得歡喜是依據刀杖，而非依于厭離、離欲、滅盡、寂靜、神通、正覺、涅槃也。然（今）聞世尊之法，我得此歡喜，非依據刀杖，而依一向遠離、離欲、滅盡、寂靜、神通、正覺、涅槃也”，《中阿含·一三四·釋問經》譯作“爾時有離有喜，雜刀杖、結怨、斗諍、憎嫉，不得神通、不得覺道、不得涅槃。大仙人！今日得離得喜，不雜刀杖、結怨、斗諍、憎嫉，得通得覺，亦得涅槃”，《佛說帝釋所問經》譯作“因獲如是適悅之利，盡此生中，當有斗諍及刀兵相害，是謂因彼適悅之利。分別利者，盡此一生，無斗無諍，乃至刀兵不相持害，此為分別之利”。

[108] 欲求五功德果：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“我思惟六種果報”。

[109] 三佛：又作三佛陀，意為正覺者。

[110] 諸有神妙天，阿迦尼咤等，下至末后身，必當生彼處：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》分為兩種果報，即“然舍人之生，我由人轉歿，成生天上界，再成為天神”、“天神甚殊勝，有名色究竟，此身最后住”。阿迦尼咤，又音譯作阿迦膩吒、阿迦尼師吒，意譯作一善（天）、有頂（天），為五凈居天之一，亦為色界之最高天，故又稱為質礙究竟（天）、色究竟（天）。

[111] 凈眼我自知：漢譯《南傳大藏經·長部經典二·帝釋所問經》譯作“如是世尊知”。

[112] 知：任命為知事。宋、元、明三種藏經作“以”。

[113] 跋：高麗藏原作“拔”，今依宋、元、明三種藏經改。

[114] 法眼：又作法眼凈、凈法眼，謂如實知見佛法之觀慧。

[115] 行：此字后高麗藏原有“佛說長阿含經卷第十”等九字。