修道之人的品性

老子這里所說的悟道者的樣子，不像我們通常想的那樣仙風道骨、玉樹臨風，反而像是膽小怕事、混混沌沌的樣子，也看不出有大智慧。難道修道、悟道就是變成這個樣子嗎？

當然，轉念一想，老子既然這么說，肯定有我們參不透的道理。想想看也是，人家有功夫的人豈是我等沒功夫的人能看透的？若是被我們普通人看透，可能也就不是什么高人了吧？實際上，老子是通過這樣一番描述，告訴我們以下幾個重要的人生道理的。

第一個道理，悟道而得玄通。這一章緊接前章，對得道之士做了描寫。老子稱贊得道之人的微妙玄通、深不可識，因為悟道者掌握了事物發展的普遍規律，懂得運用普遍規律來處理現實存在的具體事物。這是在告訴人們，只要學道、悟道，就會達到一般人所無法理解的微妙玄通的境界，就能夠行道而達到運用自如的境界。若是不學道、不悟道呢？當然就無法真正地理解天地人間的規律，即使再努力也是枉然。

第二個道理，真人不露相，露相非真人。得道之士的精神境界遠遠超出一般人所能理解的水平，他們具有謹慎而不沖動、警惕而不大意、嚴肅而不放肆、灑脫而不拘謹、融和而不排斥、純樸而不張揚、曠達而不狹隘、渾厚而不浮華等人格修養功夫，他們微而不顯、含而不露、高深莫測，為人處世從不自滿高傲。

第三個道理，修道無盡頭，時時修道中。悟道的人不會自詡悟道。如果誰說“我是悟道之人”，僅僅憑這句話，就可以斷定，此人并沒有悟道。真正悟道的人，懂得大道是無限的，個人所悟也是有限的，因此絕不會以為已經悟道而驕傲自滿。從古至今，真正的修行者非但不會驕傲自滿，而且還時時保持自觀、自省的狀態。想想看，紅塵中不修行的人，不就是因為對自我俗念缺乏隨時的警惕和警覺，無法做到隨時改過，從而積小過而成大錯嗎？正因為如此，才有“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”的古訓！