第二節(jié) 馬克思恩格斯的意識形態(tài)理論

馬克思、恩格斯對于意識形態(tài)理論直接進(jìn)行闡述的著作是《德意志意識形態(tài)》，但這并不意味著他們關(guān)于意識形態(tài)理論只存在于此著作中，而是還散見于他們的其他著作中，比如《黑格爾法哲學(xué)批判》《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》《共產(chǎn)黨宣言》《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》《資本論》《反杜林論》等著作中。由于馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中集中地、深刻地闡釋了意識形態(tài)理論，所以我們這里只重點(diǎn)對《德意志意識形態(tài)》中的意識形態(tài)理論予以分析。

一 意識形態(tài)是一種“觀念體系”

馬克思認(rèn)為意識形態(tài)是一種“觀念體系”。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》的序言中指出：“人們迄今總是為自己造出關(guān)于自己本身、關(guān)于自己是何物或應(yīng)當(dāng)成為何物的種種虛假觀念。他們按照自己關(guān)于神、關(guān)于模范人等等觀念來建立自己的關(guān)系。他們頭腦的產(chǎn)物就統(tǒng)治他們。他們這些創(chuàng)造者就屈從于自己的創(chuàng)造物。”[3]但是，這是基于對當(dāng)時的哲學(xué)特別是德國哲學(xué)“從天上降到地上”的批駁。在《德意志意識形態(tài)》中馬克思、恩格斯首先指出：“這些哲學(xué)家沒有一個想到要提出關(guān)于德國哲學(xué)和德國現(xiàn)實(shí)之間的聯(lián)系問題，關(guān)于他們所作的批判和他們自身的物質(zhì)環(huán)境之間的聯(lián)系問題。”[4]因此“青年黑格爾派同意老年黑格爾派的這樣一個信念，即認(rèn)為宗教、概念、普遍的東西統(tǒng)治著現(xiàn)存世界”[5]。這就是說德國哲學(xué)由于顛倒了意識與存在、觀念與生活、具體的人與抽象的人的關(guān)系，因而它不是從生產(chǎn)、生活乃至實(shí)踐出發(fā)開展研究，而是從觀念、意識、想象、抽象的人出發(fā)，甚至是用觀念、意識代替現(xiàn)實(shí)。正是由于德國哲學(xué)家們不能正確對待觀念與現(xiàn)實(shí)的關(guān)系，因而從根本上混淆以致顛倒了本末、主客、頭足。這就是“德國哲學(xué)的從天上到地上”，正是基于此，學(xué)界認(rèn)為這也是馬克思、恩格斯所論及的意識形態(tài)的虛假性。

其實(shí)，由此可以看出，馬克思、恩格斯關(guān)于意識形態(tài)的虛假性是針對德國哲學(xué)對觀念與現(xiàn)實(shí)、意識與存在、具體的人與抽象的人的關(guān)系的顛倒而言的，所以不能把他們的這一特指或特定的內(nèi)涵泛化，甚至得出意識形態(tài)是虛假的，更不能把意識形態(tài)的虛假性等同于錯誤。這在研究馬克思、恩格斯意識形態(tài)理論中必須清楚。馬克思、恩格斯正是看到了德國哲學(xué)顛倒了觀念與現(xiàn)實(shí)、意識與存在、具體的人與抽象的人的關(guān)系，所以他們主張不是從人的觀念出發(fā)，而是從“人的現(xiàn)實(shí)生活過程”出發(fā)，致力于顛倒被顛倒了的觀念與現(xiàn)實(shí)、意識與存在的關(guān)系，實(shí)現(xiàn)如他們所說的“我們是從地上升到天上”。所以馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中明確指出：“如果在全部意識形態(tài)中，人們和他們的關(guān)系就像在照相機(jī)中一樣是倒立成像的，那么這種現(xiàn)象也是從人們生活的歷史過程中產(chǎn)生的，正如物體在眼網(wǎng)膜上的倒影是直接從人們生活的物理過程中產(chǎn)生的一樣。”[6]

二 “生活決定意識”，意識形態(tài)是社會存在的反映

馬克思、恩格斯針對德國哲學(xué)的“意識決定存在”，明確指出：“不是意識決定生活，而是生活決定意識。”[7]“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在。”[8]這其實(shí)是告訴我們，意識形態(tài)的產(chǎn)生是有條件和前提的，這個前提就是馬克思將之解釋為“最初的歷史的關(guān)系的四個因素、四個方面”[9]。這就是物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)、物質(zhì)生活的再生產(chǎn)、人的生命的生產(chǎn)和社會關(guān)系的生產(chǎn)，它們是人的意識的起源和產(chǎn)生的基本前提。對此馬克思在《德意志意識形態(tài)》中作了詳細(xì)的論述。他指出：“我們首先應(yīng)當(dāng)確定一切人類生存的第一個前提也就是一切歷史的第一個前提，這個前提就是：人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要衣、食、住以及其他東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身。同時這也是人們僅僅為了能夠生活必須每日每時都要進(jìn)行的（現(xiàn)在和幾千年前一樣）一種歷史活動，即一切歷史的基本條件。……因此任何歷史觀的第一件事就是必須注意上述基本事實(shí)的全部意義和全部范圍，并給予應(yīng)有的重視。”“第二個事實(shí)是，已經(jīng)得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經(jīng)獲得的為滿足需要用的工具又引起新的需要。”[10]“一開始就納入歷史發(fā)展過程的第三種關(guān)系就是：每日都在重新生產(chǎn)自己生命的人們開始生產(chǎn)另外一些人，即增殖。”[11]“生命的生產(chǎn)——無論是自己生命的生產(chǎn)（通過勞動）或他人生命的生產(chǎn)（通過生育）——立即表現(xiàn)為雙重關(guān)系：一方面是自然關(guān)系，另一方面是社會關(guān)系；社會關(guān)系的含義是指許多個人的合作。”[12]馬克思在這些論述中明確地說明了意識、意識形態(tài)是人類歷史的這四個基本前提的產(chǎn)物，離開這些基本前提意識是不可能產(chǎn)生的。不僅意識、意識形態(tài)的產(chǎn)生離不開社會物質(zhì)條件，就是意識、意識形態(tài)的載體——語言本身也是物質(zhì)的。對此馬克思指出：“‘精神’從一開始就很倒霉，注定要受物質(zhì)的‘糾纏’，物質(zhì)在這里表現(xiàn)為震動著的空氣層、聲音，簡言之，即語言。語言和意識具有同樣長久的歷史；語言是一種實(shí)踐的、既為別人存在并僅僅因此也為我自己存在的、現(xiàn)實(shí)的意識。語言也和意識一樣，只是由于需要，由于和他人交往的迫切需要才產(chǎn)生的。”[13]由此可知，意識、意識形態(tài)是社會存在的產(chǎn)物：“意識一開始就是社會的產(chǎn)物，而且只要人們還存在著，它就仍然是這種產(chǎn)物。”[14]正是如此，所以馬克思、恩格斯將“社會存在決定社會意識”作為唯物史觀的要義、根本。對這一唯物史觀的根本，馬克思在1859年的《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中又作了具體闡述：“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。”[15]

三 意識形態(tài)既是統(tǒng)治階級的思想體系，也是革命階級的革命思想

意識形態(tài)既是統(tǒng)治階級的思想體系，也是革命階級的革命思想。這既是馬克思、恩格斯對意識形態(tài)階級性的論述，也是對于意識形態(tài)作用的闡釋。

馬克思在《德意志意識形態(tài)》中是這樣表述“意識形態(tài)是統(tǒng)治階級的思想體系”的：“統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)（原文如此，作者注，下同）力量，同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神（原文如此）力量。支配著物質(zhì)生產(chǎn)資料的階級，同時也支配著精神生產(chǎn)資料，因此，那些沒有精神生產(chǎn)資料的人的思想，一般的是受統(tǒng)治階級支配的。”[16]這就是說，“占統(tǒng)治地位的思想”由于是“占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系在觀念上的表現(xiàn)”[17]，那些控制了生產(chǎn)和分配的人同時也會控制思想的生產(chǎn)和分配。所以在階級社會，實(shí)現(xiàn)本階級的利益、鞏固自己的政權(quán)，一方面會努力使代表自己階級利益的意識形態(tài)成為全社會的共同利益、共同意志；另一方面還會通過一定途徑既灌輸給其他階級，也灌輸給廣大的社會成員，從而使其成為全社會的共同信念，進(jìn)而使其思想成為“一個時代的占統(tǒng)治地位的思想”[18]。

在馬克思看來，意識形態(tài)不僅是統(tǒng)治階級的思想體系，同時也是革命階級的革命思想。因?yàn)槿魏我粋€革命階級，要領(lǐng)導(dǎo)自己的革命取得勝利，需得借助于一定的理論、思想，以團(tuán)結(jié)和吸引更多的社會力量，而意識形態(tài)就是其中最為重要的一種。這正如馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指出的：“每一個企圖取代舊統(tǒng)治階級的地位的新階級，為了達(dá)到自己的目的不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益，抽象地講，就是賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描繪成唯一合理的、有普遍意義的思想。”[19]可見，意識形態(tài)就是革命得以取得成功的輿論基礎(chǔ)以及革命的動力。其實(shí)，革命思想的存在也是以革命階級的存在為前提的，如馬克思寫道：“一定時代的革命思想的存在是以革命階級的存在為前提的。”[20]正是因?yàn)楦锩庾R形態(tài)與革命階級之間具有的這種內(nèi)在聯(lián)系，使馬克思、恩格斯創(chuàng)立的馬克思主義成為革命階級——無產(chǎn)階級的科學(xué)世界觀和方法論；使無產(chǎn)階級由于有了這一科學(xué)的世界觀和方法論的指導(dǎo)而在一定的歷史階段成為一些國家的領(lǐng)導(dǎo)力量，開創(chuàng)了人類社會的歷史新紀(jì)元；也正是因?yàn)楦锩庾R形態(tài)與革命階級之間的這種內(nèi)在聯(lián)系，無產(chǎn)階級成了領(lǐng)導(dǎo)階級以后，加強(qiáng)以馬克思主義為核心的意識形態(tài)建設(shè)，并且使馬克思主義意識形態(tài)成為全社會的共同信仰、信念就成為了必須的、必然的。