“養”與“得”

我國今天的教育體制，是完全按照西方模式建立起來的，其精神實質在于知識學習，而不是人格教育和德性培養。即使其中有一些道德教育課程，也往往成為不受人重視的“點綴”，事實證明這些課程多數不太成功。盲目地學習西方，廢除了傳統的國學，成為今日中國社會一系列精神道德問題的根源之一。

為什么這樣說呢？我們知道，在西方，人格教育和德性培養，主要是通過家庭和教會來完成的。學校與教會的分離，道德教育與知識教育分而治之，乃是西方教育傳統的主要特征之一。今天西方語言中的“學校”一詞，來源于古希臘語，本義為“閑暇”，“希臘人是這樣考慮的：一個人有了閑暇時間，他就利用它進行思考，尋求事物的來龍去脈。對于希臘人來說，閑暇與追求知識之間的聯系是不可避免的”(2)。希臘人最熱衷的學問“哲學”，本義也是“愛知識”。可見西方學校教育的傳統是重知識，不重德性。但是如果我們認為西方人不重視或放棄了德性教育，就完全錯了。相反，教會承擔了人格培養和德性教育方面的主要任務。今天，我們到歐美國家的任何一個地方，哪怕是在人口只有幾百人的小鎮，也能看到三五座不同的教堂。很多西方人都是從小跟父母一起，在教會的熏陶下長大的。他們的人生觀、世界觀和道德觀，是在父母和教會的教育下慢慢形成的。教堂所組織的、旨在培養人們如何做人的讀經班和訓練活動，可以說不計其數。但是對于中國人來說，既不可能全盤接受基督教傳統，讓宗教成為全社會最有效的道德教育手段，卻又將中國古代的德性培養傳統從現行教育體系中取消了，這不是學習西方教育體制的一個敗筆嗎？

我們大概也知道，中國古代學術的主體內容，本是以培養健全的人格為宗旨的；即使是治國平天下，也以自我完善為目的。孔子曾諄諄告誡弟子，做學問的根本目的是“為己”而不是“為人”（《論語·憲問》）。《論語》中孔子與弟子論“學”，通常都是指待人接物和性格修養。儒家經典《大學》一書，就是教人如何成為“大人”。所謂“大學”，指使人成為一個與天地并立的、“大寫的人”的學問。易言之，“大學”就是使你成為一個真正的人，一個純粹的人，一個有崇高的道德情操、理想的人格境界和輝煌的事業成就的人。這不正是我們多數人所夢寐以求的嗎？這種學問今天已經過時了嗎？

那么如何來學習《大學》呢？孟子認為關鍵在于一個“養”字（《孟子·滕文公》）。所謂“養”，既可指日積月累的培養，也可指讓生命在修身中獲得滋養。你修身不是為了別人或社會需要，而是為你干涸的心田施加營養，讓它獲得充分的滋潤而健康成長。今天，我們面對知識分子的中年早逝、職業精英的心理健康問題、日益廣泛的社會心理疾病，不能不認識到修身和養性的重要性，同時也更應該認識到，古人博大精深的修養學問并未過時。當我們每天拖著疲憊的軀殼去上班，帶著深刻的焦慮下班，感情、婚姻、家庭、事業、人際關系方面的種種問題，讓我們一次又一次哀嘆為什么活得這么累時，也許該問一問：為什么我們的教育體制沒有教會我們一門生活的藝術，讓我們從小學習如何面對人生的各種問題，把握正確的生活方向，創造精神的幸福和快樂？古人在過去幾千年漫長歲月里所摸索和積累的偉大智慧，我們憑什么輕而易舉地拋棄？

宋代以來的理學家們認為，真正的道德進步不是去服從教條的規范，而是去挖掘合乎自己天性的東西。他們將“道德”的“德”解釋為人性中固有的虛靈不昧的內在品質，認為學習和修養只是認識人性中固有的優良品質，成全我們的天性。只有這樣，才能“有德”，而“有德”即“有得”。古人云：“德者，得也。”“得”，是心得，指心靈的收益和滋養。可見他們并沒有把“德”理解為抽象的道德規范。古希臘文中也有一個“美德”（aretee）的單詞，可指靈魂中高貴的部分。希臘哲學家強調美德是合乎人的天性的，可見其含義與古漢語中的“德”相近。但是希臘哲學家們主要從思辨的角度來理解美德是什么，關心美德是什么，而儒家關注美德如何實現。