莊子曰：古時候的人們，他們的智慧和知識已經達到了極高的境界。那么，那是達到了什么樣的極高的境界呢？

宇宙初始未形成的時候，認識到原始本無萬物的存在，這種認識可謂深刻透徹到極點了，是智慧認知的極高境界，已經不可以再增加了。

智慧知識次一等的人，認為有萬物的存在，而未曾有分界來限定。

再次一等的人，認為事物有界限之別，而不曾有是非之別。

是非之別明顯了，道也因此有了虧損。道之所以有虧損，是因為偏愛產生的。

這天下的萬事萬物，果真有成和虧嗎？果真無成與無虧嗎？有成和虧，猶如昭文的彈琴；無成和無虧，就像昭文的不彈琴。昭文彈琴，師曠持杖擊節，惠施靠在梧桐樹下與人雄辯，他們三人的才智，幾乎都達到了登峰造極了，所以他們一直從業到晚年。這三個人只是各自有自己的愛好，便想要以此炫異于別人，他們以自己的所好而想讓別人明白了解。惠子不明白了解而非要讓人明白了解，所以終身迷于“堅白論”。而昭文的兒子又終身從事昭文的彈琴事業，以致終身沒有什么成就。像這樣可以說有成就嗎？那么即使是我，也算是有成就了。如果像這樣不算有成就，那么萬物與我都無所成就。

所以迷亂人心的炫耀，是圣人所要摒棄的。所以圣人不用個人的才技辯說夸示于人，而是寄寓在事物的自然規律之中，這就叫作：“以明”。

在這段文章中（原文沒有打上來），莊子思考了宇宙萬物的起源和“我”的起源，得出了“天地與我并生，而萬物與我為一”的結論。“我”與天地萬物同歸于道，道既是萬物之始，又是萬物之終。而莊子故意將秋毫說成大，泰山說成小，早夭的嬰孩說成長壽，八百歲的彭祖說成早夭，是因為莊子用“無”做它們的參照。秋毫比無大，所以是大；萬物歸于無，泰山為萬物中的一點，所以泰山為小。早夭的嬰孩比無長壽，所以長壽；時間亦歸于無，所以彭祖即使活了八百歲也是早夭。

（支策據梧，漢語成語，拼音zhī cè jù wú，意思是作謂語、賓語，指昭文彈琴、師曠持杖擊節、惠子倚在梧桐樹下辯論，三人的技藝幾乎都算得上登峰造極，所以載譽于晚年。后形容用心勞神。出自《莊子·齊物論》。語本《莊子·齊物論》：“昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知，幾乎皆其盛者也，故載之末年。”）

昭文是古代的琴師，他的琴彈得非常好。

但是，后來昭文再也不彈琴了。因為他終于悟到：“當你彈琴的時候，只要你發出一個聲音便失掉了其他的聲音。只有當你住手不彈的時候，才能五音俱全。”

【點評】

（一）古代把宮、商、角、征、羽，稱做五音。

（二）陶淵明的琴，沒有一根弦，他“彈”琴的時候，便只用手“摸摸”而已。淵明的琴，便叫“無弦琴”。

惠施口才很好，和人辯論了一輩子。每次當他辯論累了，就靠在梧桐樹上休息。

惠施靠在梧桐樹上休息的時候，有一次，終于悟出了不辯論的道理。從此就不再勞神去和人家辯論了。

【點評】

利用口才的辯論，把人駁倒，你便算勝利了嗎？你認為你“勝利”，這正是你的“失敗”。因為大道是不能用任何人為的“語言”、“符號”來表達的。