守虛執(zhí)中

“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”天地無所偏愛，對待萬物像對待用草扎的狗，任其自生自滅。圣人無所偏愛，對待百姓也像對待用草扎的狗，任其自作自息。老子認為，“道”是無為的，天地間的一切事物都是自然生死寂滅。世上并不存在什么神靈之類的主宰。天地只是自然的存在，不會對某物有所偏愛。

“常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼”, “道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗”，是體察“道”的本體。這里是將“道”的作用延伸到萬物相處之道，以及治國之道，是“道”在不同層次的不同表現(xiàn)。

芻狗，草扎的狗，祈禱祭祀所用。狗是“六畜”之一。上古祭祀用狗肉。后來，改為用草扎的狗，祭祀用完就拋棄了。人們把草做成狗，并不對它有所偏愛或重視；祭祀完了就扔掉，也不是對它特別仇恨或輕視。

仁，仁義。春秋戰(zhàn)國時期，各諸侯國互相爭雄，連年發(fā)動不義之戰(zhàn)。諸子百家號召仁義，要為政者以“仁義”治天下。但這“仁義”作為政治口號可以，真要具體落實實在是個難題。對百姓來說，這口號并無實際意義。宋襄公講究仁義，在戰(zhàn)爭中不擒二毛，不出擊渡河才一半的軍隊，其實是迂腐之論，只會淪為笑柄。即如佛家宣稱“眾生平等”，幾千年來眾生從來不曾有過平等。因此，老子嘆息“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽”。

由此看來，“不仁”是老子對自然的基本看法。“天地不仁”，本是自然之道。天地生養(yǎng)萬物，本是無心，故無所偏愛。“以萬物為芻狗”，并不是出于仁愛之心而生萬物，而是任其生長消亡。從天地的立場，視萬物與人類，何嘗有分別，有偏愛呢？

所以，圣人所為也無偏愛之心，而是效法自然對待百姓。事實上，號召以“仁義”救世者，不過徒托空言，以逞一己私欲。標榜“仁義”者，往往以自我為中心，以權(quán)代法百姓遭殃，這其實是最大的不仁。歷代帝王創(chuàng)業(yè)之時，或許以仁義為口號，等到了身居皇位之后，便以百姓為“芻狗”，任其生死寂滅。

莊子在《天運》篇中對此有所闡釋：“仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿，而不可以久處，靚而多責。”人們拿來彰顯的仁義，不過是先王治理國家的一種觀念，就像臨時居住的旅舍，只可以住一個晚上，不能拿來當成教條使用。住的時間長了，就會受到責備。莊子并不反對仁義，但他認為仁義之上還有一個更高的理念，那就是“道”，也就是終極真理，也就是“天無私覆，地無私載”的大愛無疆。

“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不淈，動而愈出。多聞數(shù)窮，不如守中。”天地之間，豈不像是一個大風箱？它空虛而不枯竭，鼓風越多，越是生生不息。政令繁多反會使人困惑，不如保持恬淡虛無，內(nèi)心虛靜。

老子為了說明“道”之公平，指出天地萬物生滅變化，并不是有誰主宰，有意為之。萬物秉承自然而生，乘虛而來還虛而去。物質(zhì)世界就像一個大的風箱，因為各自受到外力的作用，在永不停息的變動中循環(huán)旋轉(zhuǎn)，相互作用。

“橐龠”，風箱。用的時候，鼓風以助人。不用的時候，便悠然止息緘默無聲。天地之間電閃雷鳴，風霜雨雪，皆是陰陽二氣激蕩所致，萬物生生不息，無不依賴于此。如果把天地比作一個大風箱，那么人體就是一個小風箱。風箱的作用在于使爐火更旺。運用這個道理來修身治國，則會生生不息。

具體來說，就是要“執(zhí)虛”和“守中”，反對躁動和多言。虛，并非不動，而是反對躁動，躁動則火滅。目的在于保持永恒的生命活力。多言，比喻鼓風次數(shù)。“多言數(shù)窮”，是說鼓風速度太快反而起不到預期效果。“不如守中”，發(fā)揮風箱的作用，要始終把握火候，使之恰到好處。老子反對多言，多言即有為。主張不言，不言即無為。這一思想貫穿全書。就治國而言，統(tǒng)治者要虛懷若谷，不可妄動擾民。政令繁苛，只會加速滅亡。