四、五本經典
在中國古代，經典兩個字是分開使用的，經說的是永恒的道理，《文心雕龍》指出：經是“恒久之至道，不刊之鴻教也”。典字，從甲骨文分析，上面是冊字，下面是大字，兩者合一為大本大冊的書。經與典合在一起，就是關于永恒真理的書籍。任何經典都必須經得起時間的考驗，得到大多數人的認同。阿根廷作家博爾赫斯認為：經典“是一個民族或幾個民族長期以來決定閱讀的書籍，是世世代代的人出于不同的理由，以先期的熱情和神秘的忠誠閱讀的書”[10]。《老子》是道家的元典，《論語》《孟子》《大學》《中庸》是儒家的元典。《老子》和“四書”是中華民族的經典是最好的書籍和最有價值最有意義的著作。
《老子》一書博大精深，集中反映了古代中國人的世界觀方法論、政治思想和人生價值。在世界觀方面，老子把道看作是天下萬事萬物的本原和起源，“道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存”（《第四章》）。在方法論方面，老子是樸素辯證法大師，揭示了對立統一規律，“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和前后相隨”（《第二章》）。老子認為，任何事物都有對立面，事物既因對立面而存在，又因對立面而運動，矛盾是天下萬事萬物運動變化的原因和動力，“反者，道之動；弱者，道之用”（《第四十章》）。其中較為典型的事例是人間的禍福變化，“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也，正復為奇，善復為妖”（《第五十八章》）。在政治思想方面，老子強調無為而治，“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治”（《第三章》）。在人生價值方面，老子從“道法自然”出發，把素樸規定為人生的本質，“見素抱樸，少私寡欲”（《第十九章》）。素是指未經染色的絲，樸是指未經雕飾的木材。老子認為，人之本性是樸素自然的，不要矯揉造作，不要被名利所誘惑。老子把柔弱看成素樸的表現和生命力的象征，“人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒”（《第七十六章》）。柔弱就要像水那樣，不爭而處下，“上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤”（《第八章》）。
《論語》一書圍繞仁的范疇，全面而系統地闡述了儒家的道德思想、政治理念和人格理想。仁是孔子思想體系中最核心的主張，包括對己和對人兩方面內容。對己主要是克己，嚴于律己、約束自己，加強道德修養，達到仁的境界。孔子與顏淵的對話，比較完整地論述了克己的內容，這就是以禮為標準克己，以仁為歸依成己。“顏淵問仁。子曰：‘克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？’”在對人方面，就是愛人，“樊遲問仁。子曰：‘愛人。’”（《顏淵》）愛人集中體現了孔子的人文關懷和人性光輝。孔子自己是愛人的典范，他尊重生命，維護人的尊嚴，“廄焚。子退朝，曰：‘傷人乎？’不問馬”（《鄉黨》）。意思是，馬棚失火了，孔子從朝堂回到家里，問傷人了沒有？而不問是否傷了馬。德政是孔子的政治主張。孔子沒有否認法治，卻推崇德治。孔子認為，運用政治手段和法律懲處來治理國家，不可能增強人們的道德自律，也不可能養成人們的恥感意識，而實施德治，用禮來約束，就能使人們道德自律，養成恥感意識，實現人心的歸順，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”（《為政》）。德治的前提是統治者公平公正、以身作則，“季康子問政于孔子。孔子對曰：‘政者，正也。子帥以正孰敢不正？’”（《顏淵》）君子是孔子的人格理想。孔子提出了圣人和君子兩種人格理想，認為圣人的境界太高了，一般人很難達到，君子才是現實的人格理想，“子曰：‘圣人，吾不得而見之矣。得見君子者，斯可矣。’”（《述而》）君子是道德完滿的人具備了仁、智、勇的品格，“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼（《憲問》）。
《孟子》一書最大的貢獻，是繼承和發展了孔子仁的思想提出仁義并舉的學說。孔子和孟子都談仁義，相對而言，孔子貴仁，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”（《論語·衛靈公》）；孟子重義，“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也”（《告子上》）。如果說孔子思想的核心范疇是仁，那么，孟子思想的核心范疇則是仁義，視仁義為天賦的良知良能，“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也”（《盡心上》）。孟子為仁的思想提供了性善論的哲學基礎，認為人性是天賦的，“無有不善”；具體表現為人心有四端，“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也”（《公孫丑上》）。孟子認為，沒有四心，“非人也”，而人與非人的根本差別在于有沒有仁義，“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也”（《離婁下》）。孟子把仁的思想發展為一套比較完整的仁政學說，這是孟子的政治理想和治國主張。仁政關乎個人安危和國家的興衰存亡，“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體”（《離婁上》）。仁政的核心是民貴君輕，具體做法是與民同樂，與民同憂，“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也”（《梁惠王下》）。孟子勸誡齊宣王施行仁政，如此就能使民心歸服，稱王天下，“今王發政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之！”（《梁惠王上》）
《大學》文辭簡約、內涵深刻，從最基本的人性自覺入手，最后落實到治國安邦領域，以不長的篇幅將儒家的修身思想系統化，強調“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”。修身要明確價值取向，這就是“三綱領”，“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”。明明德主張自我啟蒙，弄清楚并彰顯人人內心自有的光輝品德；親民的親可作新解，意指君子在自己實現明德的基礎上，進而帶動其他人更新自我，同樣實現明德；止于至善，一方面是指個人的道德修養達到至善的境界，另一方面是對理想社會的憧憬，期望政治統治和社會管理也能達到至善的境地。明德、親民和止于至善之間是一個互相聯系的有機整體，自宋代以來，讀書人都以此為突破口研讀儒家經典。修身還要明確方法途徑，這就是“八條目”，順序是“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平”。意思是，通過對萬事萬物道理的認識研究，才能獲得知識；獲得知識，意念才能真誠；意念真誠，心思才能端正；心思端正，才能修身養性；品性修養后，才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后，才能治理好國家；治理好國家后，天下才能太平。“八條目”之間具有內在的邏輯關系，構成了內圣與外王的關系，而修身是中樞，轉動著內外兩扇大門是明明德與親民之間的橋梁。內圣是修身的內容，外王是修身的目的。在內圣方面，格物、致知是修身的邏輯起點，將人與自然界和社會銜接起來；誠意、正心既是格物、致知的繼續，更是修身的本質。在外王方面，修身是前提和基礎，齊家、治國、平天下是修身的邏輯拓展。中國傳統社會是家國同構的，一個人能夠把家管好，就具有治國的本領，治國再往外推演，就是平定天下、安穩天下，使儒家所倡導的道德主體在思想觀念中實現終極追求。
《中庸》是儒家經典中理論色彩最為濃厚的著作，圍繞“中庸”討論王道與人道的關系。一方面，表現為本體意識的覺醒。儒家關注社會現實和倫理道德，一般不太重視形而上的問題，《中庸》卻是個例外，它提出了“性”的概念，把性看成是天地萬事萬物的本原，認為真誠者不僅能知性，而且能盡性，與天道同在，“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”。意思是，天下只有極其真誠的人，才能充分發揮他的本性；能充分發揮他的本性，就能充分發揮眾人的本性；能發揮眾人的本性，就能充分發揮萬物的本性；能充分發揮萬物的本性，就可以幫助天地化育生命能幫助天地化育生命，就可以使人與天地并列為三，實質是天地、人合一。另一方面，表現為辯證思維的充溢。《中庸》認為人既有道德本性，又有情感成分，性與情是矛盾的統一體。傳統文化要么強調矛盾雙方的對立，稱之為“一分為二”；要么重視矛盾雙方的統一，稱之為“合二而一”。中庸思維的特征是合二而一，側重于矛盾對立雙方的統一性與和諧性，認為這是天地萬事萬物的基本規律和發展變化的根本動力，“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”。中和即中庸。中庸之道不是折中主義，而是能夠堅持原則、明辨是非，孔子說：“惟仁者能好人，能惡人。”（《論語·里仁》）中庸是調和可以調和的矛盾，極力尋找矛盾雙方互相聯系與制約的交叉領域，尋找矛盾雙方最大的公約數和共同點，促進事物保持理想狀態，避免發生過或不及的情況。
應當指出，中庸思想具有充分的現實性。人們的日常生活中充滿著矛盾，而絕大多數矛盾是非對抗性的，這就不能運用斗爭的方法，通過激化矛盾的方式加以解決，只能堅守中庸的原則，發現矛盾雙方相通之處和共同利益，加以調和解決，以利于人與人之間關系的和睦，把矛盾沖突控制在秩序范圍之內，推動社會和諧而有序運行。中庸是一種智慧，能夠發現紛繁復雜事物背后的簡潔明了，找到矛盾尖銳對立表面下所蘊含的和諧因素，進而選擇最佳方案和有效方法，區別輕重緩急，解決好矛盾。中庸更需要胸懷，胸懷意味著能夠妥協，甚至做出必要的讓步，以及承擔一定的精神或物質傷害。只有智慧與胸懷的有機結合，中庸才能由理念變為現實的活動。