侃去花間草，因曰：“天地間何善難培，惡難去？”

先生曰：“未培未去耳?！鄙匍g曰，“此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯?！?

侃未達。

曰：“天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯?！?

曰：“然則無善無惡乎？”

曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動于氣，即無善無惡，是謂至善?！?

曰：“草既非惡，即草不宜去矣？”

曰：“如此卻是佛老意見。草若是礙，何妨汝去？”

曰：“如此又是作好作惡?！?

曰：“不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。謂之不作者，只是好惡一循于理，不去又著一分意思。如此，即是不曾好惡一般。”

曰：“去草如何是一循于理，不著意思？”

曰：“草有妨礙，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處?！?

曰：“然則善惡全不在物？”

曰：“只在汝心。循理便是善，動氣便是惡?！?

曰：“畢竟物無善惡？”

曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，將‘格物’之學錯看了，終日馳求于外，只做得個‘義襲而取’，終身行不著、習不察?！?

曰：“‘如好好色，如惡惡臭’則如何？”

曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本無私意作好作惡。”

曰：“如好好色，如惡惡臭，安得非意？”

曰：“卻是誠意，不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理，亦著不得一分意。故有所忿懥好樂，則不得其正。須是‘廓然大公’，方是心之本體。知此，即知‘未發之中’。”

伯生曰：“先生云‘草有妨礙，理亦宜去’，緣何又是軀殼起念？”

曰：“此須汝心自體當。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”

《孟子》：

行之而不著焉，習矣不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。

《大學》：

所謂誠意，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色。

【二】

先生謂學者曰：“為學須得個頭腦，工夫方有著落?？v未能無間，如舟之有舵，一提便醒。不然，雖從事于學，只做個‘義襲而取’，只是行不著、習不察，非大本、達道也。”

又曰：“見得時，橫說豎說皆是。若于此處通，彼處不通，只是未見得?！?

或問：“為學以親故，不免業舉之累?！?

先生曰：“以親之故而業舉為累于學，則治田以養其親者，亦有累于學乎？先正云：‘惟患奪志。’但恐為學之志不真切耳。”

崇一問：“尋常意思多忙，有事固忙，無事亦忙，何也？”

先生曰：“天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不后，不急不緩。雖千變萬化，而主宰常定。人得此而生。若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂‘天君泰然，百體從令’。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？”