一
“天人相分”是荀子提出的一個重要哲學命題。荀子認為：天是自然的，“天行有常，不為堯存，不為桀亡”注23，因此，天事與人事各有所分，要“明于天人之分”注24。荀子是儒家思想的繼承者，但是，儒家是講“天命”的，因此，荀子的這一思想，明顯地違背了儒家傳統的“天命”思想，關于這一點，學者早有定論。問題是，荀子對儒家思想的這一否定，正是為了對儒家的肯定；而對儒家的肯定，則又恰恰依賴于這一否定。
我們知道，儒家思想是一種入世哲學。孔子思想的內核在于調節人和人之間的關系，統治者與被統治者之間的關系。“復禮”是孔子為代表的儒家提出的治國方略。孔子說“為國以禮”，“禮，經國家，定社稷，序民人，利后嗣者也”注25。但是，孔子所主張的“禮”是周禮，也就是周朝的那套統治秩序。到了荀子這時，社會基礎發生了變化，基本完成了由奴隸社會向封建社會的過渡。社會政治生活的內容變了，與之相隨的政治信仰和道德準則都在發生變化，孔子的那套儒家理論與新的政治需要已經不相符了。作為儒學繼承者的荀子，就碰到了承繼師學“輔王政”與“恢復舊禮”之間的矛盾。他一方面要堅持儒家的根本原則，積極參與政治，發揚光大儒學；另一方面則又面對著儒家理論不符合當時統治者需要的這一現實，這就勢必要對儒學進行一番新的理論改造。
荀子對儒學的改造是從對“禮”的改革著手的。所以會有荀子的《正名篇》，說：“名無固宜，約之以命。約定俗成謂之宜，異于約則謂之不宜。”注26強調名隨實變，從理論上提出重新正名的必要。
重新正名后的“禮”的內容發生了很大的變化。說是：“禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者。”注27荀子將“禮”的內容與社會的財富分配聯系在一起，以財產關系來確立“禮”的等級秩序。這一理論，完全松懈了儒家“舊禮”所依賴的血緣族紐，將“禮”建立在新的封建等級關系這個社會現實之上。如荀子在《君道篇》所論：“請問為人君？曰：以禮分施，均遍而不偏；請問為人臣？曰：以禮待君，忠順而不懈；請問為人父？曰：寬惠而有禮；……請問為人妻？曰：夫有禮則柔從聽侍。”注28這套“禮”的理論就是以后的封建的政權、族權、夫權的雛形。
對于這樣的“禮”，荀子認為“隆禮至法則國有常”。孔子講“復禮”，荀子說“隆禮”，雖然只有一字之差，但是表示了儒家對新的統治階級的承認和支持。荀子對儒學的這一改革，使本將被淘汰的儒學獲得了新的利用價值，從而奠定了儒學在中國歷史上的地位。
但是，“禮”在周人眼里是“天命”的一部分，在那里，制度（等級名分）和倫理道德（宗法關系的意識）等都歸屬于“天命”的范圍。孔子也相信“天命”，所以在孔子那里，“禮”是被當作既存的、不可違背的東西來肯定的。荀子為了要使儒家思想符合新的封建統治的需要，客觀上已經使當時儒家所宣揚的“禮”名存實亡了。為了要使經他“正名”后的“禮”取得合法的地位，他又不得不對“禮”的來源作一番新的理論解釋。荀子從理論上提出天道自然的觀點，真正目的就是在于要割斷“禮”與“天命”之間的聯系，為改造“禮”的內容創造理論依據。
在荀子的“天道自然”的理論中，人一方面作為自然物的一部分而存在，同時又另屬一個與天相對立的、不受天支配的獨立的社會體系。作為自然物的人的這方面來說，荀子認為：人有眼、耳、口、鼻、思等五官；有好、惡、欲等情感、需求，這些是“不事而自然”的自然屬性。他又說：因為人生而有欲、有求，有欲必爭，爭必亂，亂必窮，因此，人的本性是惡的；又因為人的本性是惡的，因此有教化的必要。教化的關鍵則在于“知禮義”。荀子說：“古者圣王以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也。”注29“今人之性惡，必將待師法然后正，得禮義然后治。”注30因此，在荀子這里，“禮”是后來統治者為教化民眾的需要而產生的。他解釋說：“禮起于何也？曰，人生而有欲，欲而不得則不能無求，求而無度量分界則不能不爭，爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮于物，物必不屈于欲，兩者相持而長，此禮之所起也。”注31這就是說，荀子將“禮”直接建立在物欲，即人與人的利害關系之上。這樣，在荀子這里，道德、倫理等規范就不是什么社會之外的神秘力的創造物，也不存在什么是人的先天內在道德的沖動，而是人類根據自己對物質的追求而產生的精神異化物。人類制定“禮”是主動的，人接受“禮”的教化則是被動的。同時，荀子還認為，“禮”一旦被確立，就成了支配社會興衰命運的普遍法則，猶如自然規律那樣。他說：“天有其時，地有其財，人有其治。”注32
這樣，荀子一方面強調天道自然，另一方面又肯定了人的社會性。“禮”作為客觀的社會存在被肯定，并據此而強調“隆禮”的必然性和必要性。從正名的需要出發，提出“性惡論”的理論，又將此理論建立在天道自然論的基礎之上，這是荀子哲學的邏輯結構，也是他所提出的“明于天人之分”注33的理論實質。而這種建立在“物欲”基礎上的“禮”的理論，以及由此而引出的“天論”，正是戰國末年社會財富、權利再分配的社會現實在思想家的頭腦中的一種“變了形”的反映。