柳宗元

【作者介紹】

柳宗元（773年～819年），字子厚，河東（今山西省永濟市）人，唐代著名文學家、思想家、詩人，古文運動領袖。他是貞元九年（793年）的進士，貞元十五年（799年）又舉博學鴻詞科，授校書郎，調藍田尉，遷監察御史里行。唐順宗即位后，用王叔文執政，銳意革新，史稱永貞革新，柳宗元積極參與，曾任禮部員外郎。革新失敗后，他被貶永州司馬，元和十年（815年）春返回京師，不久再次被貶，為柳州刺史，即卒于任所。

柳宗元是倡導古文運動的“唐宋八大家”之一，故與其中另一位唐人韓愈并稱“韓柳”。在詩歌方面，他與劉禹錫并稱“劉柳”，與王維、孟浩然、韋應物并稱“王孟韋柳”。蘇軾評價其詩說：“所貴乎枯談者，謂其外枯而中膏，似淡而實美，淵明、子厚之流是也。”把他和陶淵明并論。現存柳詩大多為貶官至永州后的作品，題材廣泛，體裁多樣，敘事詩文筆質樸，描寫生動，寓言詩形象鮮明，寓意深刻，抒情詩則善于用清新峻爽的文筆，委婉深曲地抒寫心情。

晨詣超師院讀禪經

汲井漱寒齒，清心拂塵服。

閑持貝葉書[1]，步出東齋讀。

真源[2]了無取，妄跡[3]世所逐。

遺言冀可冥[4]，繕性[5]何由熟。

道人[6]庭宇靜，苔色連深竹。

日出霧露余，青松如膏沐[7]。

澹然離言說，悟悅心自足。

【注釋】

[1]貝葉書：貝葉即貝多羅樹的樹葉，古印度佛教徒在貝葉上寫經，故將自印度傳入的佛教經典稱為貝葉書。[2]真源：本源，本性，南朝梁劉潛《和昭明太子鐘山解講》有“廻輿下重閣，降道訪真源”句。[3]妄跡：荒誕的事跡，這里是指佛經所記載的種種神通傳說。[4]冥：

本為暗意，這里指暗合。[5]繕性：語出《莊子》，有“繕性于俗”句，意即修身養性。[6]道人：修道之人，這里是指僧侶，也即詩題所說的“超師”。[7]膏沐：古代婦女潤發所用的油脂。《詩·衛風·伯兮》有“自伯之東，首如飛蓬，豈無膏沐，誰適為容”句，朱熹注為：“膏，所以澤發者；沐，滌首去垢也。”這里用作動詞。

【語譯】

汲取冰冷的井水來漱口，拂去衣服上的灰塵以清凈身心，我悠閑地端著佛經，步出東齋去閱讀。我發現俗世之人總是不肯索求佛理的本源，反而去追求那些虛妄的神跡。倘若那些表面文字也合乎大道的話，那么修身養性又有什么意義呢？超師的寺院是這般靜雅啊，苔蘚與修竹幾乎連成一色。紅日升起，朝霧和晨露逐漸消散，青松就如同沐浴梳妝過一般。如此恬靜澹然，只有脫離了言語表達之時，才能感悟到此間樂趣，于是我的內心也就得到了滿足。

【賞析】

禪宗在中晚唐以后成為漢傳佛教的主流，究其根由，就是因為它比較符合中國士大夫的情趣，拋棄傳統佛教中那些荒誕不經的傳說和迷信，而專注對宇宙之道和人生哲理的感悟。柳宗元這首詩，究其根底，所說的就是禪理。

此詩作于柳宗元被貶永州以后，政治上的失意，使他開始轉向超脫俗世的哲學、宗教理論，以此來排遣憂煩，也以此來逃避紛擾的現實。開篇兩句，類似于“齋戒沐浴”，先洗滌自己的軀體，誠心正意，再來讀經，希望由外而內地滌蕩整個身心。接著點明自己是在閱讀佛經——一個“閑”字，既表現自己悠閑的心態，也暗含被投閑置散，無所事事的內心苦悶。中間幾句是他對佛經的理解和感悟，他認為不應當追逐那些“妄跡”，也即一些佛經記載中的種種荒誕不經的迷信傳說，終究那不過是用來說明“真源”的寓言而已。可是世人大多只認“妄跡”而不取“真源”，這兩句也表現出詩人“眾人皆醉我獨醒”的得意和孤獨。繼而他解釋道，倘若神通真的存在，從中便可窺見大道，那人還要修身養性做什么呢？

從“道人庭宇靜”開始，詩人突兀將筆鋒蕩開，轉寫身周景物，有蒼苔，有修竹，紅日方升，霧露皆消，而青松如此蒼翠，仿佛才剛洗沐修飾過一般。禪宗的很多思想，其實更接近于為士大夫們天然接納的傳統的道家，也即從自然中、從細微處去感悟人生道理，所謂“不立文字，直指人心”是也。詩人也是這般用意，說如此恬靜的氛圍，只要用心去感受，自能有所領悟，又何必孜孜探求于語言文字呢？所以說“澹然離言說”，真正的道是在語言文字之外的，是不受語言文字所拘束、所限制的，只有拋棄那些外在表相，才能真正得悟，從而“心自足”，也即禪宗所說的“見性成佛”。

溪居

久為簪組束[1]，幸此南夷[2]謫。

閑依農圃鄰，偶似山林客。

曉耕翻露草，夜榜[3]響溪石。

來往不逢人，長歌楚天碧。

【注釋】

[1]簪組束：簪是綰發或插住紗帽的飾品，組為系印的絲帶，兩者并稱則為古代官吏的服飾，此處借指官職。束是約束、束縛意。[2]南夷：南方的蠻夷之地，這里指永州，也即后文所說“楚天”。[3]榜：進船，別本作“傍”。

【語譯】

我長久以來都被朝廷官職牽絆，幸虧此次被貶謫來南方的蠻荒之地，讓我可以悠閑地與農家園圃為鄰，偶然看上去竟像是山林隱士。白天耕地，翻起帶著露水的青草，晚間進船，撞響溪邊的石頭。來來去去的都遇不見人啊，一曲長歌，楚地的天空是如此澄碧。

【賞析】

永州治所零陵郊外有冉溪，又名染溪，柳宗元被貶永州后，甚愛此溪，即遷居到溪邊，并改溪名為“愚溪”以自嘲，這首《溪居》，即指居于愚溪之畔。起首兩句詩同樣是自嘲：明明是因罪被貶，并非心甘情愿地離開朝廷中樞，離開長安，卻偏說“久為簪組束”，仿佛是因為仕宦疲倦而有意于此；貶官本是不幸事，也偏要說“幸”。那么究竟“幸”在何處呢？總要給個解釋，于是下文便說居于山林之間，是多么悠閑自由啊，然而字里行間所透露出來的本意，卻是無盡的憤懣和孤獨。

“閑依農圃鄰”之“閑”，表面上是閑暇，其實是過著被監視的生活，煩悶而無聊；“偶似山林客”，“偶似”二字便知他不是真正的山林隱士，只是被迫閑居而已。曉來躬耕，或者出游，晚間便乘船回返，似乎很自得自在，但說“來往不逢人”——既依農圃，安得無人？其實是說身處荒僻之地，往來的友朋甚稀，以此來表達內心的孤寂無依罷了。結句“長歌楚天碧”，或因歡娛而歌，或因憤懣而歌，對照前文，自不必冗述了。

此詩表面上寫隱逸生活，其實純寫內心惆悵，究其本意，與隱士生活根本毫無關聯。

唐詩常識

對仗分工對、鄰對和寬對，這主要是就詞性而論的。同一門類相對，比如同為天文名詞，同為地理名詞，同為用具，就是工對；某些門類比較接近，如以天對地，是以天文名詞對地理名詞，這叫鄰對。不管那一套，只管名詞對名詞、動詞對動詞，形容詞對形容詞，等等，這就是寬對。格律詩對于對仗要求比較嚴謹，古詩則要寬松得多，比如此詩中“閑依農圃鄰”的“鄰”是動詞，原本是對不上做名詞用的“客”字的，倘是格律詩，便算瑕疵，古詩就無所謂了。

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