緒論

“文”最早見于商代甲骨文，寫作“”，是個象形字，表示“一個身有花紋袒胸而立之人”，本義是紋理。《說文解字》解釋為“錯畫也”，即各色交錯的紋理。后世引申為文物典籍、禮樂制度、文德教化等。“化”則是個會意字，出現稍晚，本義是教化。《說文解字》解釋為“教行也”，即通過教育改變人們的言行。“化”字從“人”從“匕”，《說文解字》曰：“匕，變也，從倒人。”可以看出，“化”由一正一倒的兩個人組成，要使兩人和諧融洽，相順而不悖，就需要遷善、感化和教化。后世引申為改易、變化、生成等。

“文”、“化”二字并用，最早見于《易·賁卦·彖傳》：“（剛柔交錯）天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”這段話中，“天文”與“人文”相對，“天文”指天道自然規律，即天地日月往來交錯；“人文”指人倫社會規律，即人際間縱橫交織的社會關系，如君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友等構成的復雜網絡。這里，“人文”與“化成天下”相聯系，“以文教化”“因文教化”的意蘊十分明確，充分體現了中國古代注重文德教化的政治思想。西漢以后，“文”與“化”合成一詞，劉向《說苑·指武》云：“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之興，為不服也，文化不改，然后加誅。”

近代以來，隨著工業革命的深入，西方社會經濟發展突飛猛進，文化研究取得了長足進展，人們對文化多維內涵的認識更加深入。在廣泛研究的基礎上，形成了基本的共識：人類自產生以來，由于生存需要而不斷進行的有意識的活動（勞動），促進了與“天道”既相聯系又相區別的“人道”的形成。由“天道”到“人道”，這便是文化創造的過程。作為人的創造的結果，文化是主體的人與客體的自然在實踐中的對立統一物。人是文化的創造者，文化也同時創造了人，二者之間形成了一種相互關系。例如，一塊天然的玉石，起初并不具備任何文化的意蘊，但經由人工的打磨與雕琢，在注入了人的勞動技能、審美取向與價值觀念之后，便具有了“文化”的意義。由此可見，文化的實質在于“人化”，在于人的本質力量的對象化，是人（類）通過社會實踐活動，適應、利用和改造自然（也包括自身）而逐步實現自我價值觀念的過程。一般來說，“人化”主要有以下幾種形式：一是通過實踐、勞動的形式，改變自然物的面貌、性質、結構、存在方式等，使之融入人的思想，這是最常見、最普遍的形式；二是以解釋、言說的方式賦予自然物以意義，使“自在”的自然物顯示人可以理解和把握的意義；三是創造人工自然或第二自然，如轉基因生物、人工合成材料等；四是創造信息化的存在、虛擬的存在，如網絡世界等。

關于“文化”這一概念，學者們提出了500余種解釋⁽¹⁾。有人主張文化在結構上分為物質文化和精神文化兩層次；有人主張物質、制度、精神三層次；有人主張物質、制度、行為、精神四層次；還有人以物質、社會關系、精神、藝術、語言、風俗習慣為文化之六大子系統等等。

以上諸種分析中，以四層次說為較完整而簡明。物質文化反映的是人與自然的關系，制度與行為文化反映的是人與社會的關系，精神文化則反映人與自我的關系。物質文化作為可感知的、具有物質實體的文化事物，處于文化諸層次的底層，與經濟基礎的距離最近，往往隨著社會生產力的變革而迅速變革。制度文化與行為文化介于物質文化和精神文化之間，前者通常隨著社會的變革而變革，較之物質文化，對生產力變革的反應稍有滯后；后者受制度文化和精神文化的雙重影響。精神文化處于整個文化結構層次的最高層，與經濟基礎之間的聯系受諸多中間環節的影響而模糊，因為植根于民族文化的深層心理，故而最難改變。但也正因為如此，精神文化成為文化的核心與精髓，成為不同國家或民族文化相區別的本質所在。文化結構的四個層次，將人類社會歷史生活的全部內容統統納入其中，全面反映了人類與一般動物、人類社會與自然界的區別，體現了廣義“文化”的具體構成。

文化具有國別性、民族性。在世界歷史上，各個民族和國家基于各自不同的自然社會條件、環境，創造了屬于自己同時也屬于全人類的文化。作為四大文明古國之一，中華文化源遠流長。作為一個地理概念，“中國”的內涵經歷了不斷反復和漸次擴展的過程。早在距今3000年前，黃河中游出現了一個由若干民族集團匯集和逐步融合的核心，被稱為華夏，隨著華夏文化的傳播，周圍異族慢慢融入了這個核心。它在擁有黃河和長江中下游的東亞平原之后，被其他民族稱為漢族。因自認為居于天下之中央，故稱中國，而將周邊地區稱為四方。秦漢以后，以漢族為主體的大一統中央政權建立。此后，歷代版圖時有損益，但基本趨勢是不斷拓展。清代強盛時，疆域“東極三姓所屬庫頁島，西極新疆疏勒至于蔥嶺，北極外興安嶺，南極廣東瓊州之崖山”⁽²⁾，包括今蒙古國全境，以及俄羅斯、哈薩克斯坦等的部分領土。新中國成立，在與周邊相關國家簽署邊界條約后，形似雄雞的中國陸地版圖最終確定。正是在不斷的歷史發展中，中國境內各民族間通過雜居、混合與相互融合，相互間的聯系愈益頻繁，諸如共同地域、共同語言、共同經濟生活等民族共同體要素逐步形成并漸趨完備，從而進一步形成自覺的民族觀念。尤其是隨著近代西方列強的侵入，各民族更增進了政治、經濟和文化上的整體意識，“一體多元”的中華民族遂成為境內56個民族的共同稱謂。因此，“中華民族”是歷史形成的民族實體，“中”，謂居四方之中，“華”，謂輝光、文采與錦繡。中國文化源遠流長，燦爛輝煌，歷史上曾長期領先于其他文化，作為人類先進文明的代表，對于人類有著偉大的貢獻。浩如煙海的文化典籍，獨具特色的語言文字，澤惠世界的科技工藝，精絕雅致的文學藝術，充滿智慧的哲學宗教，完備深刻的道德倫理等，構成了中國文化的基本內容。作為一個生生不息的運動過程，任何文化都有其發生、發展的歷史。中國文化在幾千年的發展歷程中，也經歷了不斷揚棄、更新和再生的演變。本書所論中國文化，主要就是指1840年鴉片戰爭以前的傳統文化。中國傳統文化，植根于古代中國人生存的自然-社會環境，是我們的先輩在認識、改造自然的社會實踐過程中的偉大創造，是先輩傳承下來的豐厚遺產。它雖是歷史的結晶，但并不只是陳列在博物館里供人觀覽，而是依然有著持久、鮮活的生命力。中國傳統文化中所體現的中華民族特有的生活方式、思維方式及價值觀念，最深刻地反映了中華民族的民族屬性，這種屬性甚至已經內化為我們民族的基因，成為孕育現代文化與社會生活的歷史根據和現實基礎，“規定”著未來中國社會、文化發展的方向。因此，傳統文化距離今天并不遙遠，而是仍然時時刻刻強烈地影響著我們。需要特別說明的是，為了便于組織教學，本書直接或間接運用了學者們的研究成果，在此表示感謝！

(1) 許嘉璐：《文化與語言》，《中國教育報》，2000年10月17日。

(2) 《清史稿》卷五十一，《地理志》。