新技術(shù)恐慌

游戲的“原罪”

在我爸爸當(dāng)年扛著大個兒磁帶錄音機，穿著喇叭褲走上街頭時，我爺爺長嘆了一口氣。作為一名老知識分子，他不能理解年輕人為什么要跟著“靡靡之音”扭屁股。

因為不理解，所以開始討厭；因為討厭，所以開始抵觸；因為抵觸，所以激發(fā)了親子間的矛盾。在一代人與下一代人之間，總是不乏這樣因不了解而產(chǎn)生芥蒂的情況，只不過在不同的時代，父母和孩子發(fā)生爭執(zhí)的戰(zhàn)場不大一樣罷了。

每當(dāng)新的技術(shù)產(chǎn)生，在其影響力增長、得到外界認可的層面上，技術(shù)能不能傳播甚至比技術(shù)本身的優(yōu)劣更重要。

即使同樣是游戲，當(dāng)家長看到孩子在玩《馬里奧》或其續(xù)作的時候，可能比較能夠理解一個大胡子水管工鉆管道的樂趣所在，可如果家長看到孩子在玩《堡壘之夜》，卻很可能會皺起眉頭，就像我爺爺?shù)谝淮温牭洁圎惥杪暤臅r候一樣。《堡壘之夜》混雜了角色扮演、射擊、團隊競技、建造、創(chuàng)造力等要素，不太能夠很好地激發(fā)家長產(chǎn)生共鳴。

而沒法共情、缺少共鳴，成了很多游戲的“原罪”——這些游戲本身沒問題，但是得不到來自擁有主流話語權(quán)的人、家庭里的管理者、養(yǎng)育制度的決策者的理解。

家長為什么總是批評孩子挑食呢？為什么沒有人批評家長有忌口呢？就是因為家長從來不往家里買自己不喜歡吃的菜。

恐慌與迷失

大人們往往都認為自己有自制力，而害怕新技術(shù)帶來的變革性力量，會讓孩子在成長的過程中迷失。

早在1881年，一位名叫喬治·比爾德（George Beard）的醫(yī)生就提出了一個理論來解釋美國人民為什么壓力日益增加。他把罪魁禍首歸為新技術(shù)：這些新的“便利”讓生活節(jié)奏變得更快——比如鐵路和電報，甚至懷表。比爾德說，懷表“激發(fā)了人們探知確切時刻的習(xí)慣，以免乘火車或約會遲到”。哪怕是在今天已經(jīng)落伍到不知上哪兒買的懷表，都曾經(jīng)因為太新鮮而激發(fā)社會的恐慌。

在美國，人們曾經(jīng)擔(dān)心過汽車會使青少年與家人產(chǎn)生隔閡；還指控過漫畫、電影和電視會導(dǎo)致青少年早熟，甚至變?yōu)槲闯赡攴缸镎撸簧踔猎?9世紀中期，那時的人們還擔(dān)心當(dāng)時流行的廉價小說會損害讀者的智力發(fā)展，并增加他們潛在的反社會行為和犯罪概率。在當(dāng)下，生化機器人、區(qū)塊鏈技術(shù)、基因工程其實也都面臨著類似的擔(dān)心與質(zhì)疑。

就像把電子游戲一竿子打死的道德恐慌一樣，這些都是人們在嘗試理解一種科技或文化趨勢的時候，因為思路頻繁碰壁，失去了本來擁有的控制感，所以產(chǎn)生的對于技術(shù)以及媒介形式本身的強烈焦慮。這種焦慮往往與道德相關(guān)，因為焦慮的發(fā)出者們其實也不怎么懂技術(shù)，“道德”更接近他們的主場所在。這樣一來，游戲自然深陷這樣的話語體系：“當(dāng)有人沒法理解你時，他們就會說你連存在都是有錯的。”

英國社會學(xué)家大衛(wèi)·岡特勒特（David Gauntlett）曾提出一個社會對新技術(shù)的適應(yīng)循環(huán)模型，認為人們對于像電子游戲這樣的新技術(shù)的恐懼更多是被教會的，而不是來自自身的經(jīng)歷與思考：新技術(shù)、新文化的出現(xiàn)會刺激一批人發(fā)聲抵制；這些抵制的聲浪，很容易被媒體進一步放大，于是公眾的焦慮被進一步刺激；這種社會現(xiàn)象會倒逼研究人員去進行針對性的科學(xué)研究，以期有效地緩解這種焦慮；研究成果自然有積極的，也有消極的，但人們會倍加重視那些能夠佐證焦慮的研究結(jié)果，于是焦慮進一步擴大。

這個怪圈會一直循環(huán)往復(fù)，直到技術(shù)走向成熟，對文化的滲透趨于穩(wěn)定，大量的科學(xué)研究終于可以有效、多元地去解構(gòu)這一技術(shù)，恐慌才會趨于平淡。

現(xiàn)在你之所以能看到這本書，也是因為電子游戲產(chǎn)業(yè)的發(fā)展走到了這一步，我們終于可以放下成見，正視對孩子的電子游戲管理了。

不要恐懼。在《星球大戰(zhàn)》里，絕地武士尤達大師說過：“恐懼是通向黑暗面的道路。”