心靈自然純粹，才能創造奇跡
——《傳習錄》
心外無物，假如每一個人都可以像王陽明先生那樣擁有對財、色、名、利等的認知和想法，剔除自己內心的雜念，那么心就歸于寂然不動的境界，也就讓心靈歸于自然純粹了，就算是各種情緒困擾，心中也是一片淡泊寧靜，自然也就可以很好地處理所有的事情，創造出人生的奇跡。
早年的王陽明就已為自己立下了圣賢之志，在1502年王陽明從九華山回京復命之后，便開始了他所追求的“第一德業”。所謂第一德業，就是遠離塵寰，一心一意，潛心修道。王陽明從小就是一個言行一致的人，他只要說到就必須做到。所以回京之后他立刻給皇帝寫了一份辭呈，以養病為由要求回老家休養。
當時的王陽明不過是身居六品的芝麻綠豆小官，在皇帝那里根本算不上什么，當然也就很快得到了批準。于是，王陽明馬不停蹄地回到家鄉。他當然不是回到家中居住，而是跑到了會稽山上的洞中開始了他的潛心修道大業。
王陽明認為，心性修養最重要的一點就是要將自己的私心雜念徹底清除，只要有一點雜念留在心中，那么這點雜念就會慢慢擴大，最終引起雜念紛紜，乃至滋生禍端。在現實生活中，很多的奇跡都是在一種內心純粹的狀態下完成的。有這樣一個故事，在一座海拔8611米的山峰上，登山隊員以不帶氧氣瓶征服山峰為奮斗目標，結果只有一個登山隊員創造了奇跡。
這位登山隊員說，決定成敗的并不是依靠身體的強壯，而是看能否克服心里極度需要氧氣的欲念，在到達6500米的空氣忍受臨界點之時，想要不借助氧氣繼續攀登，心中必須沒有一絲的雜念和欲望，否則只能以失敗告終。
據王陽明的弟子王畿記載，王陽明在會稽山修道，差點殞命于此。遠離塵世的喧囂，獨居洞中，終日與佛、道兩家修學精髓為伴，當然有時候會覺得凄苦無依，也就是說王陽明在洞中也要經歷獨處寂寞極限，而他最終日夜勤修，練得一顆不動心，忘己忘物，忘天忘地，與天地之空虛同體，似欲言而忘其所以言的傳奇境界。
王陽明就這樣在洞中靜坐修道，讓自己的內心歸于純粹，以致最后修煉到可以進入物我兩忘、天地消泯的光明境地，而這些可以說為他日后在龍場悟道打下了堅實的基礎。
某一天，王陽明正在洞中靜坐修心，忽然睜開雙眼對家童說，現在有幾個友人來山中探訪，趕快去迎接。
家童聽后自然是半信半疑，但是走到半路果真就接到了那幾個訪客，訪客聽后也大為吃驚，都覺得王陽明都快修成神仙了。當然王陽明也為自己練就的這些特異功能而沾沾自喜，但是沒有多久他開始幡然醒悟，用他自己的話說：“此簸弄精神，非道也。”然后便開始靜坐修道。
隨著山中修道的時間愈來愈久，王陽明遠離塵世、遺世獨立的定境之樂也就越來越強，這也讓王陽明感到了從來都沒有過的自在和歡愉。當然時間長了之后，他便也開始有了出世的想法，此想法一出他第一個想到的就是自己在世的老祖母和父親，心中不免有了一些糾結。遠離喧囂的塵世，此時的王陽明就像是高空中飛行的風箏，但是孝親之念卻牢牢地系在他的身上。又過了一段時間，王陽明在某一日頓悟：“此孝弟一念生于孩提，若此念可取，斷滅種性矣。”于是收拾好鋪蓋頭也不回地下山而去。
一個人在人生的道路上前行，只有澄清了心中的各種欲望，讓心靈歸于自然純粹，才可以將最大的潛能激發出來，才能突破自己的極限，才可以享受到成功的喜悅。俗話說“千里之堤，潰于蟻穴”，就是這個道理。天下任何的事物發展皆是由小到大，不利因素當然也是如此，如果不在微小之時加以節制，很可能會造成嚴重的后果。王陽明從少年時期便立下了做圣賢的志向，在追尋圣賢的路上，始終有一個不可撼動、不容更改的目標，那就是成為圣賢之人。為此，他修身養性，遠離塵世，靜坐修道，去雜念，讓心留存滿腔誠意。可以說，他的心清澈虛明，活潑得如同一泓清泉，對世間一切毫無執著，心與天合一，知與行合一，將生命提升到了心無所礙、神奇莫測的境界。