不要阻塞了修行的大道
——《傳習錄》
有句話說：“學得越多，越發現自己什么也不明白。”這句話是什么意思呢？就是說人知道得越多，越能了解世間知識的廣博，進而明白自己的無知。
然而話雖這樣說，但真正能夠因為知道得多而知道自己無知的人卻鳳毛麟角。在社會上，我們見到更多的是有了一點知識便自以為無所不通，進而不思進取的人。
王陽明說：“心之理無窮盡，原是一個淵，只為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天淵了。”在王陽明看來，人一旦到了這樣的境界，就如同內心被阻塞了一樣，對人生是沒有一點好處的。王陽明把心比作是天一樣廣博的深淵，廣博到世間萬物無不能被它所包容，然而有些人的心卻被私欲所蒙蔽，進而也就讓心失去了它本應該有的包容，從此便再也沒有接受的能力了。
王陽明這話對不對呢？我們必須說這是對的。在歷史中，我們經常能夠看到一些人，他們飽學多識，以學問聞名于世。然而在取得了一定的名聲之后，他們慢慢開始自傲起來，覺得世間“莫己若者”，進而排斥、打壓新的知識，從而從文化的引領者漸漸變成了阻礙歷史前進的人，譬如我們都熟悉的大科學家牛頓。
毋庸置疑，牛頓是17世紀英國乃至于世界最偉大的科學家，他發現的三大力學定律是很多學科的基礎，而他對于數學、天文學也有其突出的成就。因為學識淵博且成就令人矚目，牛頓在中年的時候便已經享譽歐洲，并被英國王室封為爵士，成為英國人心目中的偶像。
然而在取得了這些成就之后，牛頓那顆原本閃爍著智慧光芒的心漸漸開始蒙塵了。晚年的牛頓將大把的精力放在煉金術上，并且打壓在科學界有所成就的后輩，這一切都給牛頓這個偉大的名字蒙上了陰影。
牛頓為什么沉迷于煉金術，人們猜想是出于對金錢的渴望，而打壓科學界的后輩，那恐怕就是出于名聲了，他不想有人超過自己。可以說，名和利最終堵住了牛頓的心，讓晚年的牛頓不再能夠接受任何新的東西，而一旦接受不了新事物，晚年的牛頓便再也創造不出什么了。
由此可見，無論是知識也好，其他方面也罷，人要想讓自己獲得更多，就要拋開心中的雜念，把心敞開，也就是上面王陽明所說的“念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡”。王陽明的這番話是在什么背景之下說的呢？
王陽明的學生黃直向他提問有關于格物致知的問題。黃直問：“先生，格物致知的主張，是隨時格物以致其知。那么，這個知就是部分的知，而非全體的知，又豈能達到‘博博如天，淵泉如淵’的境界？”
對于這個問題，王陽明回答說：“人心是天淵。心的本體無所不容，本來就是一個天，只是被私欲蒙蔽，天的本來面貌才失落了。心中的理沒有止境，本來就是一個淵，只是被私欲窒塞，淵的本來面貌才失落了。如今，一念不忘致良知，把蒙蔽和窒塞統統蕩滌干凈，心的本體就能恢復，心就又是天淵了。”
見黃直不甚了了，王陽明又指著天說：“就像咱們現在所看到的天是明朗的天，在四周所見的天也仍是這明朗的天。因為有許多房子墻壁阻擋了，就看不到天的全貌。若將房子墻壁全部拆除，就總是一個天了。不能以為眼前的天是明朗的天，而外面的天就不是明朗的天了。從此處可以看出，部分的知也就是全體的知，全體的知也就是部分的知。知的本體始終是一個。”
從王陽明的話里，我們能夠品味出他對于內心的看重。王陽明對弟子的教誨，本意是要讓弟子從內心入手。他教導弟子要凈空天淵，就是把心靈的種種私欲通通清理干凈，須知“私”使人狹隘，“欲”使人浮躁，一個既狹隘又浮躁的人，自然是什么也裝不下什么也學不會的。
我們要向王陽明學習的就是切忌偏私，不能因為內心的自傲、自卑、自滿而阻斷了我們的學習之路。