周易上經(jīng)

乾卦第一

乾下 乾上

乾：元，亨，利，貞。

初九，潛龍勿用。

龍，行天之物也，故以象乾；馬，行地之物也，故以象坤。

九二，見龍在田，利見大人。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。

九四，或躍在淵，無咎。

九五，飛龍在天，利見大人。

上九，亢龍有悔。

用九，見群龍無首，吉。

九六，陰陽之變。下見眾陽，不自為首。如堯咨四岳、揚側(cè)陋以禪舜是也。

《乾》《坤》用九、用六，進君子，退小人。

用九只在上九一爻。

“用九”八字當合上節(jié)。

彖曰：大哉乾元！萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

分為四德，統(tǒng)惟一元，故統(tǒng)天。

象曰：天行健，君子以自強不息。“潛龍勿用”，陽在下也；“見龍在田”，德施普也；“終日乾乾”，反復(fù)道也；“或躍在淵”，進無咎也；“飛龍在天”，大人造也；“亢龍有悔”，盈不可久也；用九，天德不可為首也。

文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以合義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹。閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘見龍在田，利見大人。’君德也。”九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也？子曰：“君子進德修業(yè)。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”

忠信，行也；修辭，言也。知九五之位可至而至之，舜、禹、湯、武是也。非常義也，故曰可與幾也。知此位可終則終之，伊、周、文王是也，可與存君臣之大義也。

九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也；進退無恒，非離群也。君子進德修業(yè)，欲及時也，故無咎。”九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求；水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎。圣人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”上九“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”

上九不得九五天之中，故曰“無位”。下陽皆歸五，故曰“無民”。二非己應(yīng)，故曰“無輔”。

“潛龍勿用”，下也；“見龍在田”，時舍也；“終日乾乾”，行事也；“或躍在淵”，自試也；“飛龍在天”，上治也；“亢龍有悔”，窮之災(zāi)也；乾元用九，天下治也。“潛龍勿用”，陽氣潛藏；“見龍在田”，天下文明；“終日乾乾”，與時偕行；“或躍在淵”，乾道乃革；“飛龍在天”，乃位乎天德；“亢龍有悔”，與時偕極；乾元用九，乃見天則。乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也；六爻發(fā)揮，旁通情也；時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學(xué)以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故無咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

坤卦第二

坤下 坤上

坤：元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

彖曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆；含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

初六，履霜，堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。

六二，直方大，不習(xí)無不利。象曰：六二之動，直以方也；“不習(xí)無不利”，地道光也。

因物之性而生之，直也；成物之形而不易，方也。

六二之動者，直方之德，動而后可見也。因物之性而生之，是其直也；成物之形而不易，是其方也。

六三，含章可貞。或從王事，無成有終。象曰：“含章可貞”，以時發(fā)也。“或從王事”，知光大也。

六四，括囊，無咎無譽。象曰：“括囊無咎”，慎不害也。

六五，黃裳，元吉。象曰：“黃裳元吉”，文在中也。

六五陽位，而陰居之。陽在內(nèi)，陰在外，是藏其文章，隱晦其明，以守臣道。而又居中體正，不敢不兢兢自處，上不見疑，遂獲元吉。

上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。象曰：“龍戰(zhàn)于野”，其道窮也。

陰盛于陽，故與陽俱稱龍；陽衰于陰，故與陰俱稱血。謂之“龍戰(zhàn)”，則陽固龍，而陰亦龍也；謂之“玄黃”，則陽固傷，而陰亦傷也。

用六，利永貞。象曰：“用六永貞”，以大終也。

此“終”字與“知終終之”之義合。處上六而能用六，能以大終，伊、周是已。

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。后得主，而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣！由辯之不早辯也。《易》曰“履霜堅冰至”，蓋言順也。直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)無不利，則不疑其所行也。陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰“括囊，無咎無譽”，蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也！陰疑于陽必戰(zhàn)。為其嫌于無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

“嫌”與《春秋》“不以嫌代嫌”之“嫌”同，“疑”與“臣疑于君”之“疑”同。

屯卦第三

震下 坎上

屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。

彖曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生；動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧；宜建侯而不寧。

象曰：云雷，屯，君子以經(jīng)綸。

剛?cè)崾冀唬瑒t貴者不必上，賤者不必下，不可謂貞也。難生也，動乎險中也，不可謂亨也。此云雷之時也，故曰“云雷，屯”。卒至于雷雨之動滿盈，然后能免乎險而屯難解，故曰“屯，元亨，利貞”。“大亨貞”，要屯之終而為言也。

初九，盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也。“以貴下賤”，大得民也。

“利居”，宜不失其居也。“利貞”，宜不失其貞也。“以貴下賤”，居正而天下從之，則宜建侯而經(jīng)綸天下矣。

六二，屯如，邅如。乘馬班如，匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。

《易》之辭，有“婦”，有“婦人”，有“女”，有“女子”。婦，有夫之稱也；婦人，言其為母也；女，未有夫之稱也；女子，又言其為子也。此言“女子”，何也？以有所怙也。以有所怙，故乘剛而不失正也。其有所怙者，何也？以九五為之應(yīng)也。

六三，即鹿無虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝。象曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。

夫屯之時，可以有為，而非可舍之時也。時欲有為，而從非其應(yīng)，殆不如舍之愈也。不舍而往，雖君子，不能無吝矣。

六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。

九五，屯其膏。小，貞吉；大，貞兇。象曰：“屯其膏”，施未光也。

膏者，陽之澤。

上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：“泣血漣如”，何可長也？

《易》之辭，有“泣”，有“出血”，未有“泣者血”。遇《屯》而道大窮。《困》之上六，亦乘剛上窮而無應(yīng)，乃以征吉，何也？在《兌》之終，以說而散也，其無應(yīng)，乃以免乎險也。《屯》終于《坎》，故窮而不能變。

蒙卦第四

坎下 艮上

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。“蒙亨”，以亨行時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應(yīng)也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。

能告所筮，剛中者也。不剛則不能有所不告，剛不中則不能有以告。

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

初六，發(fā)蒙。利用刑人，用說桎梏以往，吝。象曰：“利用刑人”，以正法也。

不辨之于蚤，而至于上九，則蒙之罪大矣。不懲之于小，而至于上九，則蒙之難極矣。當蒙之初，不能正法以懲其小，而用說桎梏以縱之以往，則吝道也。

發(fā)蒙，辨之于蚤也。“利用刑人”，懲之于小也。不辨之于蚤，而至于上九，則擊之然后能勝，故有“擊蒙”之辭焉。不懲之于小，而至于上九，則桎梏不能制，故有“御寇”之辭焉。不能正法以懲其小，而縱之以往，則吝道也。

九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。象曰：“子克家”，剛?cè)峤右病?/p>

六三，勿用取女。見金夫，不有躬，無攸利。象曰：“勿用取女”，行不順也。

六四，困蒙，吝。象曰：“困蒙”之吝，獨遠實也。

六五，童蒙，吉。象曰：“童蒙”之吉，順以巽也。

上九，擊蒙。不利為寇，利御寇。象曰：“利用御寇”，上下順也。

夫不能發(fā)蒙于初以懲之于小，使之浸長，則治之不能勝，而寇亂作矣。

需卦第五

乾下 坎上

需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。

彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。“需，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。

象曰：云上于天，需。君子以飲食宴樂。

初九，需于郊，利用恒，無咎。象曰：“需于郊”，不犯難行也。“利用恒，無咎”，未失常也。

九二，需于沙，小有言，終吉。象曰：“需于沙”，衍在中也。雖“小有言”，以終吉也。

九三，需于泥，致寇至。象曰：“需于泥”，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

六四，需于血，出自穴。象曰：“需于血”，順以聽也。

血者，陰之傷也；穴者，陰之宅也。

九五，需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。

上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。

訟卦第六

坎下 乾上

訟：有孚窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。

坎為心，亨有孚也。二、五有心象。

彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。“訟，有孚窒惕，中吉”，剛來而得中也。“終兇”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于淵也。

彖言乎其才也。“訟，有孚窒惕，中吉”，此言九二之才也；“終兇”，此言上九之才也；“利見大人”，言九五之才也；“不利涉大川”，言一卦之才也。有孚而見窒，窒而后訟，訟而能惕，不敢過中，則吉。

剛，揜見窒者也。

乾之所以為乾，以知險也，故《需》則剛健而不陷。以訟涉險，則不可謂知險矣。

象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

初六，不永所事。小有言，終吉。象曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。象曰：“食舊德”，從上吉也。

柔失位而不中，以當上壯爭勝之時，以之為厲，而保舊物可也。以從王事，則不得行其志；不得行其志，則不獨無成，亦不可以有終矣。

九四，不克訟。復(fù)即命，渝，安貞吉。象曰：“復(fù)即命，渝”，安貞不失也。

九五，訟，元吉。象曰：“訟，元吉”，以中正也。

九五為聽訟之主，不克訟則自反，而親就聽者之命。雖即命，猶有剛動之志，變志而為安貞則吉。

上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。

以訟得賞，侮而侵之者眾。“三”者，眾詞。

師卦第七

坎下 坤上

師：貞，丈人吉，無咎。

彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣！

凡藥之攻疾者謂之毒藥。

象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。

初六，師出以律，否臧兇。象曰：“師出以律”，失律兇也。

“律”如“同律聽軍聲”之“律”。法律之“律”，三代未有。《律書》曰：六律為萬事根本，其于兵械尤所重。武王伐紂，吹律聽聲。

九二，在師，中吉，無咎。王三錫命。象曰：“在師，中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。

六三，師或輿尸，兇。象曰：“師或輿尸”，大無功也。

輿，眾也；尸，主也。師之命，正夫一也，不一則師惑矣。九二，一也；六三，不一也。六三之不一，何也？陽爻奇，陰爻耦，不一也。

師之命，貞夫一者也。陽畫奇，陰畫耦。耦，不一者也。

六四，師左次，無咎。象曰：“左次，無咎”，未失常也。

上無承，下無應(yīng)，不可以動之時也。

六五，田有禽，利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。象曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當也。

“執(zhí)言”，猶《書》所謂“奉辭”也。

上六，大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。

《師》之事，必曰“王”、曰“大君”、曰“天子”，征伐宜自天子出，萬世之通法也。

比卦第八

坤下 坎上

比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，后夫兇。

彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。“原筮，元永貞，無咎”，以剛中也。“不寧方來”，上下應(yīng)也；“后夫兇”，其道窮也。

水附于地，未必聚也。鍾之以澤然后聚，此《比》之所以異于《萃》也。

象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

水不離地而行，有親比之象。

初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。象曰：《比》之初六，有它吉也。

比乎人者，己從往它而為它之所有；人之所比者，它來從己而己有之也。《比》之初，上下之分未定，唯盛德則能有它吉也。

六二，比之自內(nèi)，貞吉。象曰：“比之自內(nèi)”，不自失也。

六三，比之匪人。象曰：“比之匪人”，不亦傷乎？

比之非陽也。

六四，外比之，貞吉。象曰：外比于賢，以從上也。

不志乎內(nèi)而比于外，無適、莫也。

四宜應(yīng)內(nèi)者也，內(nèi)無可比，而比乎外，亦“義之與比”而無適、莫者也。剛?cè)嵴划敚守懠?/p>

九五，顯比。王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，“失前禽”也；“邑人不誡”，上使中也。

田不合圍，三面而驅(qū)，所失者前禽而已。上六，前禽之象。舍逆取順，雖有所比，道之光也。湯、武不能服楚、越，非湯、武之恥，舍逆之道。唐太宗之伐高麗，是失矣。上下相比，強不陵弱，眾不暴寡，雖邑人可以不戒。民心罔中，惟爾之中，故曰“上使中也”。

上六，在前禽之象也。

上六，比之無首，兇。象曰：“比之無首”，無所終也。

陰之為物，以陽為首而比之者也。乘九五而不承焉，比之無首也。有陽為之首，則陰有所終，無首則無所終矣，陰先則迷而失道也。

小畜卦第九

乾下 巽上

小畜：亨。密云不雨，自我西郊。

彖曰：小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰“小畜”。健而巽，剛中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。

象曰：風(fēng)行天上，小畜。君子以懿文德。

不可以暴為之也。小者之畜，其可以暴為之乎？“懿文德”，為之以不暴也。

初九，復(fù)自道，何其咎？吉。象曰：“復(fù)自道”，其義吉也。

九二，牽復(fù)，吉。象曰：“牽復(fù)”在中，亦不自失也。

無應(yīng)于上，不能自復(fù)。

九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：“夫妻反目”，不能正室也。

六四，有孚，血去惕出，無咎。象曰：“有孚惕出”，上合志也。

九五，有孚攣如，富以其鄰。象曰：“有孚攣如”，不獨富也。

上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望。君子征兇。象曰：“既雨既處”，德積載也；“君子征兇”，有所疑也。

履卦第十

兌下 乾上

履虎尾，不咥人，亨。

彖曰：履，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

六三應(yīng)乎上九，進退皆履二剛，所謂“柔履剛”也。柔而履剛，其為禮乎！

乾之為物，剛健而不可履，虎之象也。兌與之應(yīng)，則由其后履之而往焉，“履虎尾不咥人”之象也。

象曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。

初九，素履，往無咎。象曰：“素履”之往，獨行愿也。

九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。

上無其應(yīng)，而以剛處陰，故曰“幽人”。而以中行，故曰“貞吉”。中不自亂，則無巽言屈身之患。

六三，眇能視，跛能履，履虎尾咥人，兇。武人為于大君。象曰：“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。咥人之兇，位不當也。“武人為于大君”，志剛也。

武人以有為為大君。

九四，履虎尾，愬愬，終吉。象曰：“愬愬，終吉”，志行也。

九五，夬履，貞厲。象曰：“夬履，貞厲”，位正當也。

上九，視履考祥，其旋元吉。象曰：“元吉”在上，大有慶也。

其歸元吉。

泰卦第十一

乾下 坤上

泰：小往大來，吉，亨。

彖曰：“泰，小往大來，吉，亨。”則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人：君子道長，小人道消也。

象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

上下交，始可修法度，以左右民之時也。天地之宜，輔相之而已。其余不足、過與不及也，則財成之。此左右民之大方也。

初九，拔茅茹，以其匯，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。

志在外者，可出之時也。

九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。象曰：包荒得尚于中行，以光大也。

九三，無平不陂，無往不復(fù)。艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：“無往不復(fù)”，天地際也。

天之際地而平也，其卒無不陂；地之際天而往也，其卒無不復(fù)。艱正以處之，乃無咎。不恤上之孚己，則于食有福。茍恤其孚，思有以取信于上，不知命者也。不知命則不敢直己以行志，離道失義，無不為矣。

六四，翩翩，不富，以其鄰不戒以孚。象曰：“翩翩，不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心愿也。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：“以祉元吉”，中以行愿也。

上六，城復(fù)于隍。勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：“城復(fù)于隍”，其命亂也。

“城復(fù)于隍”，下不承上，外不衛(wèi)內(nèi)，小者擅命，故曰“自邑告命”，雖貞亦吝。眾心已離，不可收拾，用師徒驅(qū)民于潰散而速其禍，故曰“勿用師”。

否卦第十二

坤下 乾上

否之匪人，不利君子貞，大往小來。

彖曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來。”則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子：小人道長，君子道消也。

否之者匪人也，天也，非人之所能為也，故君子遇此，則儉德辟難而不憂也，樂天而已矣。孔子曰：“道之將廢也與，命也。”孟子曰：“予之不遇魯侯，天也。”與《否》之彖合矣。“匪人”，非為致否言，為君子遇否者言之也。

象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。

初六，拔茅，茹以其匯。貞吉，亨。象曰：“拔茅貞吉”，志在君也。

如有用我者，則以其類往矣。

六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：“大人否，亨”，不亂群也。

六三，包羞。象曰：“包羞”，位不當也。

處臣之盛位，而不能發(fā)舒以正其君，是可羞也。

九四，有命無咎，疇離祉。象曰：“有命無咎”，志行也。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。

上九，傾否，先否后喜。象曰：否終則傾，何可長也！

“傾否”，言其才也。“先否后喜”，言其時也。

同人卦第十三

乾上 離下

同人于野，亨，利涉大川，利君子，貞。

彖曰：同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。《同人》曰“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。

初九，同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也！

六二，同人于宗，吝。象曰：“同人于宗”，吝道也。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：“伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：“乘其墉”，義弗克也。其吉，則困而反則也。

墉，保內(nèi)以捍外也。

九五，同人，先號咷而后笑。大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

兩剛雖俱抗五，然各欲擅其私，而非同心者也，是以不能克五，而為五之所克。商、周之不敵，此之謂也。

言兩剛之盛欲克五，五中直能克之。

上九，同人于郊，無悔。象曰：“同人于郊”，志未得也。

大有卦第十四

離上 乾下

大有：元亨。

彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時行，是以元亨。

“元亨”，元善而亨通。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。

初九，無交害，匪咎。艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。

九二，大車以載，有攸往，無咎。象曰：“大車以載”，積中不敗也。

九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：“公用亨于天子”，小人害也。

當大有之時，得尊盛之位，行重剛而不中之事者也。以其有大事之才，是以能亨于天子也。重剛而不中，非君子之常，其趨時則有時而行之，君子猶以為惕，況小人乎！

《易》之辭有“王”，有“先王”，有“帝”，有“天子”，有“后”，又有“大君”。王以德業(yè)言，先王以垂統(tǒng)言也，帝以主宰言，天子以正位言也。后者，天子、諸侯之通稱。大君，天子之尊稱也。

九四，匪其彭，無咎。象曰：“匪其彭，無咎”，明辯晢也。

君子遇此時而立于朝，謀之當告者，不以告于用事之臣，而告諸其君，所以明上下之禮，而著君臣之義也。據(jù)子夏《傳》，“彭”當作“旁”。

六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：“厥孚交如”，信以發(fā)志也。威如之吉，易而無備也。

上九，自天佑之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。

《大有》《大畜》皆尚賢之卦。乾，陽物，所謂賢也。

謙卦第十五

坤上 艮下

謙：亨，君子有終。

彖曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

寡者以謙為益，則由寡而可以多；多者以謙為益，則愈多而不為溢。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。

“利涉大川”，非涉大川然后吉也，其才、其時利涉大川耳。“用涉大川”者，用此以涉大川，然后吉耳。

六二，鳴謙，貞吉。象曰：“鳴謙，貞吉”，中心得也。

鳴之為言接于物而感之也。六二接于九三，而感之以謙，剛上柔下，中正以相與，其志得而可以有功矣。

九三，勞謙，君子有終，吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。

六四，無不利，撝謙。象曰：“無不利，撝謙”，不違則也。

能?去三之承己，以為謙也。

六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：“利用侵伐”，征不服也。

得尊位而無應(yīng)，故有“征不服”之辭。

上六，鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：“鳴謙”，志未得也。可用行師，征邑國也。

上六接于九三，而感之以謙者也，故曰“鳴謙”。三為眾陰所附以止于下，己雖接而感之，未得其來應(yīng)，故曰“志未得”。九三宜應(yīng)己而不來，有邑國不服之象。師，眾也；邑國，所據(jù)也。所用者眾，所征者狹，不若九五之正位大中也。

豫卦第十六

震上 坤下

豫：利建侯行師。

彖曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；圣人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

子曰：樂者，人情之所不能免也。人情不能免，而不能節(jié)文以正之，則民德亂矣。

初六，鳴豫，兇。象曰：初六鳴豫，志窮兇也。

鳴者，接于物而感之者也。于位為下，于時為始，于德為柔不中。接于上而感之以豫，所以兇。

六二，介于石，不終日，貞吉。象曰：“不終日，貞吉”，以中正也。

當豫之時，知上下之無交而不動，知幾者也。

六三，盱豫悔，遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。

視上而承之以豫，其行不順，則不得其與。近不得乎九四，而遠遲上六，則上六不應(yīng)，故“遲有悔”。動而承上以豫，其悔必矣。有者，不必悔而不能必?zé)o悔也。

九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：“由豫，大有得”，志大行也。

簪，疾也。上下無陽，而莫不由我以豫，物之從己可以勿疑，是以朋合疾也。道不可以為物之主，而時不可以受物之歸，則可以勿疑而當其任乎？

六五，貞疾，恒不死。象曰：六五貞疾，乘剛也。“恒不死”，中未亡也。

上六，冥豫成，有渝無咎。象曰：冥豫在上，何可長也？

隨卦第十七

兌上 震下

隨：元亨，利貞，無咎。

彖曰：隨，剛來而下柔，動而說。隨，大亨，貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！

不曰“隨之時”，而曰“隨時”者，在《泰》則隨泰之時，在《否》則隨否之時也。

象曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。

初九，官有渝，貞吉。出門交有功。象曰：“官有渝”，從正吉也。“出門交有功”，不失也。

六二，系小子，失丈夫。象曰：“系小子”，弗兼與也。

凡有系而隨，則不能兼與，此其所以失丈夫。臣不應(yīng)君，失隨之道。

六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。象曰：“系丈夫”，志舍下也。

九四，隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎！象曰：“隨有獲”，其義兇也。“有孚在道”，明功也。

明足以趨時，孚足以守道，非知權(quán)者，孰能與于此！故孔子曰“明功也”，言明則有功。

九五，孚于嘉，吉。象曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。

六二柔順中正而應(yīng)乎上，嘉而宜孚者也。

上六，拘系之，乃從，維之。王用亨于西山。象曰：“拘系之”，上窮也。

“覆”乃“維”也。不從則威執(zhí)之、拘系之也，從則以德懷之、維之也。西者，陰之所；山者，君之德。未離乎陰之所，而有君德者也。

蠱卦第十八

艮上 巽下

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止蠱。“蠱，元亨”而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，終則有始，天行也。

剛止乎上，無為以用下者也；柔巽乎下，有為以為上用者也。事之來，如日月四時，終而有始。先甲者，先事而圖其患，事至而能濟。既濟矣，又圖其方來之患而豫防之，“后甲”之謂。

象曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。

初六，干父之蠱，有子考，無咎，厲終吉。象曰：“干父之蠱”，意承考也。

父以剛中首事，子以柔順干之。“父在觀其志，父沒觀其行。”其事雖從，而意欲違者多矣。

九二，干母之蠱，不可貞。象曰：“干母之蠱”，得中道也。

母，從子者也，宜巽乎內(nèi)以應(yīng)外，反止乎外；子，制義者也，宜止乎外以制內(nèi)，而反巽乎內(nèi)，宜不可以為貞矣。然九二剛巽乎中，得趨時之宜，而未失道者也。若魯莊公能哀痛思莊謹以事母，而防閑之以禮，母子相與之際，雖不可謂正，亦可謂能干母之蠱而得中道者矣。

九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：“干父之蠱”，終無咎也。

九三之所謂父，上九也，剛而不中，不能無不義。三亦不中，不能無爭，未失子道。

六四，裕父之蠱，往見吝。象曰：“裕父之蠱”，往未得也。

六五，干父之蠱，用譽。象曰：干父用譽，承以德也。

上九，不事王侯，高尚其事。象曰：“不事王侯”，志可則也。

在卦之終，事成也。在卦之上而無所承，身退者也。在外卦而心不累乎內(nèi)，志之高者也。

無為而用臣子者，君父也；有為而為君父用者，臣子也。蠱者，臣子之任也，故其爻雖得尊位，亦干父而已。有父子然后有君臣，君臣之義，取諸父子而移之者也。故自初至五，皆以父母與子為言。能干父母之蠱，則國蠹可知矣。至上九，則其義有進退去就，而不可施于父子，故特以君臣為言也。在一卦之外，家道不可有外也。

臨卦第十九

坤上 兌下

臨：元亨，利貞。至于八月有兇。

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應(yīng)。大亨以正，天之道也。“至于八月有兇”，消不久也。

有兇者，不必兇、不必?zé)o兇也，善求之而已矣。陽大陰小，來者信，往者屈，大者信則臨小者之屈矣，此以大臨小言也。爻則貴賤以其位之上下。四陰皆臨下之二陽，二陽有應(yīng)于上，皆見臨于陰，此以上臨下言也。

有兇者，不必有兇，而不能必?zé)o兇。能戒之于蚤，則不必兇，至于八月，可無兇矣，故曰“消不久也”。

象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。

初九，咸臨，貞吉。象曰：“咸臨，貞吉”，志行正也。

九二，咸臨，吉無不利。象曰：“咸臨，吉無不利”，未順命也。

二陽皆浸長而欲變?nèi)幔试弧爸拘姓病薄Ｎ错樥撸芙蹋蔷桃病?/p>

六三，甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”，咎不長也。

比于浸長之剛而能變，是以無咎。

六四，至臨，無咎。象曰：“至臨，無咎”，位當也。

至，以至誠順乎剛也。

六五，知臨，大君之宜，吉。象曰：“大君之宜”，行中之謂也。

知柔知剛，用晦而明，委物以能，以行其中，非如六四一乎柔而已。

上六，敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。

觀卦第二十

巽上 坤下

觀：盥而不薦，有孚颙若。

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。“觀，盥而不薦，有孚颙若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。

《剝》，大者失位，則不足觀矣。

象曰：風(fēng)行地上，觀。先王以省方觀民設(shè)教。

初六，童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六“童觀”，小人道也。

六二，窺觀，利女貞。象曰：“窺觀，女貞”，亦可丑也。

六三，觀我生，進退。象曰：“觀我生，進退”，未失道也。

六四，觀國之光，利用賓于王。象曰：“觀國之光”，尚賓也。

九五，觀我生，君子無咎。象曰：“觀我生”，觀民也。

上九，觀其生，君子無咎。象曰：“觀其生”，志未平也。

以陽處卦之上，道大成也；在卦之外，位不當也；猶有觀焉，將有為也；吉兇與民同患，志未平也；可仕則仕，可已則已，觀其生也。知微知彰，知柔知剛，然后能觀其生，而不失進退之幾焉，故曰“君子無咎”。

噬嗑卦第二十一

離上 震下

噬嗑：亨，利用獄。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒佣鳎纂姾隙隆Ｈ岬弥卸闲校m不當位，“利用獄”也。

象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。

初九，屨校，滅趾，無咎。象曰：“屨校，滅趾”，不行也。

六二，噬膚，滅鼻，無咎。象曰：“噬膚，滅鼻”，乘剛也。

六三，噬臘肉，遇毒。小吝，無咎。象曰：“遇毒”，位不當也。

九四，噬干胏，得金矢。利艱貞，吉。象曰：“利艱貞，吉”，未光也。

六五，噬干肉，得黃金。貞厲，無咎。象曰：“貞厲，無咎”，得當也。

上九，何校滅耳，兇。象曰：“何校滅耳”，聰不明也。

賁卦第二十二

艮上 離下

賁：亨，小利有攸往。

彖曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，“故小利有攸往”，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

初九，賁其趾，舍車而徒。象曰：“舍車而徒”，義弗乘也。

六二，賁其須。象曰：“賁其須”，與上興也。

九三，賁如，濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

賁如，自飾；濡如，六二飾之。剛上柔下，各得其正，柔之正者又麗而柔焉。二待上而興，不足以稱吉。

六四，賁如，皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。象曰：六四當位，疑也。“匪寇，婚媾”，終無尤也。

馬者，不動以進之象，謂初九不從二而來應(yīng)己也。翰如，其志疾也。離體而陽爻，故疾。

六五，賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。

戔戔，損少儉而用禮，未失中也。

上九，白賁，無咎。象曰：“白賁，無咎”，上得志也。

剝卦第二十三

艮上 坤下

剝：不利有攸往。

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。“不利有攸往”，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

尚消息盈虛，與天地合德、四時合序也。

象曰：山附于地，剝。上以厚下安宅。

《行葦》之詩，可謂厚下。上不見剝，可必安宅。

初六，剝床以足，蔑，貞兇。象曰：“剝床以足”，以滅下也。

六二，剝床以辨，蔑，貞兇。象曰：“剝床以辨”，未有與也。

六三，剝，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。

六四，剝床以膚，兇。象曰：“剝床以膚”，切近災(zāi)也。

六五，貫魚以宮人寵，無不利。象曰：“以宮人寵”，終無尤也。

上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。

復(fù)卦第二十四

坤上 震下

復(fù)：亨。出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)，利有攸往。

彖曰：“復(fù)，亨”，剛反。動而以順行，是以“出入無疾，朋來無咎”。“反復(fù)其道，七日來復(fù)”，天行也。“利有攸往”，剛長也。復(fù)，其見天地之心乎！

陰陽之往復(fù)，以日論之，可也；以月、以歲論之，可也。

象曰：雷在地中，復(fù)。先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。

初九，不遠復(fù)，無祗悔，元吉。象曰：不遠之復(fù)，以修身也。

六二，休復(fù)，吉。象曰：休復(fù)之吉，以下仁也。

以卦言之，陽反為復(fù)。以爻言之，陽以進為復(fù)，初九是也；陰以退為復(fù)，六二、六三、六四是也。陰以退為復(fù)，故六二乘初，有下初之意。

六三，頻復(fù)，厲無咎。象曰：頻復(fù)之厲，義無咎也。

六四，中行獨復(fù)。象曰：“中行獨復(fù)”，以從道也。

六五，敦復(fù)，無悔。象曰：“敦復(fù)，無悔”，中以自考也。

考，自省考。能以中道自考，則動作不離于中。

上六，迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗；以其國，君兇，至于十年不克征。象曰：迷復(fù)之兇，反君道也。

無妄卦第二十五

乾上 震下

無妄：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。

彖曰：無妄，剛自外來而為主于內(nèi)，動而健，剛中而應(yīng)。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往。”無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！

象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。

欽授人時，茂對時育萬物。

初九，無妄，往吉。象曰：無妄之往，得志也。

六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。象曰：“不耕獲”，未富也。

六三，無妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。象曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

九四，可貞，無咎。象曰：“可貞，無咎”，固有之也。

以無為有，以虛為實，材不足而位有余者，妄也；材有余而位不足，雖不為正當，亦不為妄者也。不妄則固有其位，固有其位則可正而無咎。

九五，無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。

上九，無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災(zāi)也。

初陽在下宜動，進故往吉；上陽在上宜止，行則妄矣。

大畜卦第二十六

艮上 乾下

大畜：利貞。不家食吉，利涉大川。

彖曰：大畜，剛健篤實，輝光日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。“不家食吉”，養(yǎng)賢也。“利涉大川”，應(yīng)乎天也。

象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。

初九，有厲，利己。象曰：“有厲，利己”，不犯災(zāi)也。

九二，輿說輹。象曰：“輿說輹”，中無尤也。

九三，良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。象曰：“利有攸往”，上合志也。

六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。

牿，楅衡。童牛私欲不行而順，順而物不犯，以其有牿也。乾自下承之，燮友也。柔得位以乘乾，柔克也。

六五，豮豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。

上九，何天之衢，亨。象曰：“何天之衢”，道大行也。

頤卦第二十七

艮上 震下

頤：貞吉。觀頤，自求口實。

彖曰：“頤，貞吉”，養(yǎng)正則吉也。“觀頤”，觀其所養(yǎng)也。“自求口實”，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時大矣哉！

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節(jié)飲食。

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。象曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。

六二，顛頤，拂經(jīng)，于丘頤，征兇。象曰：六二征兇，行失類也。

以上養(yǎng)下，頤之常也；以下養(yǎng)上，則違常矣。六五止乎尊位，養(yǎng)道不足，亦順以從上，而待二以養(yǎng)者也。不待己而己致養(yǎng)焉，以征則不得志而兇，故曰“于丘頤，征兇”。二、五皆陰，所謂類也。陰與陽相養(yǎng)，以陰養(yǎng)陰，故曰“失類”。

于體為震，是以有征之辭焉。

六三，拂頤。貞兇，十年勿用，無攸利。象曰：“十年勿用”，道大悖也。

《易》之辭，或稱“年”，或稱“歲”。歲者，舉四時之周而言也，以言其久。至于十年，則未有稱歲者。蓋十年則亦已久矣，不必言歲而后可以為久也。

六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。

六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。

上九，由頤，厲吉，利涉大川。象曰：“由頤，厲吉”，大有慶也。

大過卦第二十八

兌上 巽下

大過：棟橈。利有攸往，亨。

彖曰：大過，大者過也。“棟橈”，本末弱也。剛過而中，巽而說行，“利有攸往”，乃亨。大過之時大矣哉！

象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。

初六，藉用白茅，無咎。象曰：“藉用白茅”，柔在下也。

九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。

九三，棟橈，兇。象曰：棟橈之兇，不可以有輔也。

九四，棟隆，吉。有它，吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：“枯楊生華”，何可久也？老婦士夫，亦可丑也。

上六，過涉滅頂，兇，無咎。象曰：過涉之兇，不可咎也。

坎卦第二十九

坎上 坎下

習(xí)坎：有孚，維心亨，行有尚。

《書》曰“卜不習(xí)吉”，非便習(xí)也，重也。

彖曰：習(xí)坎，重險也，水流而不盈。行險而不失其信，“維心亨”，乃以剛中也。“行有尚”，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設(shè)險以守其國。險之時用大矣哉！

象曰：水洊至，習(xí)坎。君子以常德行，習(xí)教事。

初六，習(xí)坎，入于坎窞，兇。象曰：習(xí)坎、入坎，失道兇也。

九二，坎有險，求小得。象曰：“求小得”，未出中也。

九二未能出險，為六三所揜，可以求比于初而已。

六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：“來之坎坎”，終無功也。

來則乘剛，之則無應(yīng)；茍安以止，則入于窞。

六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：“樽酒，簋貳”，剛?cè)犭H也。

九五，坎不盈，祗既平，無咎。象曰：“坎不盈”，中未大也。

不能過中以出險，所謂大，則過中以趨時而施行矣。

上六，系用徽纆，置于叢棘，三歲不得。兇。象曰：上六失道，兇三歲也。

以陰在上，用險以督察，久則為險以反其上，而上受患矣。“不得”者，罪人不服之辭也。

離卦第三十

離上 離下

離：利貞，亨。畜牝牛吉。

彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以“畜牝牛吉”也。

以柔為主也，故晦則麗乎明，弱則麗乎強，小則麗乎大，賤則麗乎貴。

象曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。

初九，履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。

六二，黃離，元吉。象曰：“黃離，元吉”，得中道也。

黃者，中之見乎色者也。

九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。象曰：“日昃之離”，何可久也！

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：“突如其來如”，無所容也。

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。

上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無咎。象曰：“王用出征”，以正邦也。

“折首”者，殱厥渠魁之謂。