魯迅在《中國人失掉自信力了嗎》一文中說：“我們從古以來，就有埋頭苦干的人，有拼命硬干的人，有為民請命的人，有舍身求法的人……雖是等于為帝王將相作家譜的所謂‘正史’，也往往掩不住他們的光耀，這就是中國的脊梁。”包拯算不算魯迅推崇的“中國的脊梁”？假如算，他該算四種類型里的哪一類？逐一對照排除，當然“為民請命”比較貼近一點吧。在封建社會，民間太多冤屈，我們民族又是個善良本分的民族，對于現實的困境特別有韌性與忍耐心，即便產生抱怨不滿或存有改變的訴求，總把希望更多地寄托在所謂“青天”“清官”的身上，缺位的是自我積極主動地參與投入。因此，被神圣神明化了的包公便被賦予了日夜斷案、無所不能的天職。

這樣的結果是，集體處于被主宰被決定的狀態，集體無意識，所有個體的自主缺失，那么，社會進步的步伐必然放緩甚至停頓倒退。文明昌盛，需要每個人自我做主，首先需要個體的自我蘇醒覺悟。《國際歌》唱得好，“從來就沒有什么救世主，也不靠神仙皇帝”。

就人物原型與藝術形象兩個方面，可否比較包拯和陳世美兩個人？有趣的是，包拯由能人干臣演繹神化而超凡入圣，成為百姓膜拜崇仰的神靈；陳世美本是好人，遭有意歪曲影射而成為遺臭后世的惡人壞蛋。相近的人物原型，截然相反的藝術形象。真實的人物原型，我們只能就人論人，就事論事；而演繹虛構的藝術形象，提供給我們更多有益的思考與啟迪：包公的神圣地位，是民心所向，民望所歸；民心是公正的鏡子，民心是公正的度量衡，因為老百姓心里有一桿秤，“他活著為了多數人更好地活著的人，群眾把他抬舉得很高，很高”。陳世美的卑劣嘴臉，越到后來，越是遠離了改編者影射歪曲具體對象的初心，人民群眾要唾棄的是泯滅天良、棄親求榮和忘恩負義的無恥行徑，這個名字，既抽象又具體，被夸張為道德恥辱柱上一種丑類的標簽。