三 地域以及作為族類標(biāo)簽的“夷”與“彝”

本書所討論的黔西北區(qū)域，界鄰川、滇兩省，大致相當(dāng)于清代大定府管轄的范圍，包括今貴州省畢節(jié)市的全部以及六盤水市的一部分。該區(qū)域位于貴州省地勢(shì)最高的黔西高原，崇山峻嶺，峰巒起伏，地表崎嶇破碎，海拔在1300～2900米之間，地勢(shì)極為險(xiǎn)要。境內(nèi)雖有六沖河、三岔河等河流，但大都源自亂山叢中，地險(xiǎn)水淺，難通舟楫。該區(qū)域氣候高寒，山多田少，土壤貧瘠，清中葉以后玉米和馬鈴薯逐漸成為主要糧食作物，人口密集而又生活貧困。

歷史上，黔西北的絕大部分地區(qū)曾分屬于烏撒（）與阿哲（）兩個(gè)彝族支系統(tǒng)治，形成了烏撒與阿哲兩個(gè)部落君長國。元王朝進(jìn)軍西南，烏撒、阿哲先后降附，元廷設(shè)置了烏撒、烏蒙宣慰司與八番順元宣慰司管理今黔西北及其周邊的一些地區(qū)。在當(dāng)時(shí)的漢文獻(xiàn)中，阿哲君長國通常被稱為羅氏鬼國，其統(tǒng)治區(qū)域橫跨烏江上游的鴨池河?xùn)|西兩岸，河西部分稱亦奚不薛，又稱水西（元代很少使用這一稱謂，明代以后較為常用）。注2

注2：參見道光《大定府志》卷45《舊事志一·紀(jì)年上》；卷47《舊事志三·水西安氏本末上》。道光《貴陽府志》有過這樣的解釋：“水西部，蠻語曰亦奚不薛。”“亦奚，水也，不薛，西也。”此處的“蠻語”當(dāng)不是指彝語，水西在彝語中稱阿哲（），且彝文是單音節(jié)文字，稱水為（音“夷”），西為（音“說”），不管是從語音上還是文法上看，亦奚不薛都不會(huì)是彝語“水西”的音譯。有學(xué)者疑“亦奚不薛”系出自蒙古語（參見史繼忠《明代水西的則溪制度》，貴州民院民族研究所印，1985，第18頁），但查明代的外語字典《華夷譯語》，蒙語“水”發(fā)音“兀孫”或“蘇”，“西”音為“阿羅捏”或“克丁”，“亦奚不薛”似不大可能是蒙語“水西”之意。查《元史》可知，元初水西有一個(gè)首領(lǐng)名亦奚不薛（《元史》卷11：“壬辰，亦奚不薛病，遣其從子入覲。帝曰：‘亦奚不薛不稟命，輒以職授其從子，無人臣禮。’”），所以，亦奚不薛的地名有可能是因人名而轉(zhuǎn)換過來的——正如烏撒、阿哲由人名變成了地名。

元明遞嬗后，阿哲君長國首領(lǐng)靄翠于洪武五年（1372）歸順。明王朝仿元制，設(shè)貴州宣慰司，隸湖廣，令靄翠等“世襲貴州宣慰使如故”，同年設(shè)貴州都司。九年后烏撒亦降附，明廷設(shè)烏撒土府，隸云南，尋改隸四川。永樂十一年（1413）貴州設(shè)省，貴州宣慰司改隸于黔。此外還于洪武十五年、十七年先后在黔西北設(shè)立了烏撒衛(wèi)與畢節(jié)衛(wèi)，分別隸于云南都司與貴州都司，永樂十一年后烏撒衛(wèi)改隸貴州都司。

明代漢文獻(xiàn)對(duì)阿哲部的稱謂有較大變化，“羅氏鬼國”“亦奚不薛”基本上被棄用，“水西”之稱則頻頻出現(xiàn)，并且衍生出新的含義，大致指三個(gè)廣狹不同的地域：（1）阿哲君長國的大本營在鴨池河以西，所以“水西”一詞常泛指阿哲家的整個(gè)統(tǒng)治區(qū)域，包括水西與水外六目地，這種用法最常見，又由于阿哲的統(tǒng)治者們?cè)诿鞔嬗脻h姓“安”，所以被稱為水西安氏；（2）阿哲家統(tǒng)治的鴨池河以西的地方，不包括水外；（3）最狹義者指阿哲家統(tǒng)治的比喇地方，即今黔西縣。

天啟、崇禎間，水西、烏撒與四川南部的永寧奢氏土司聯(lián)手反明，迨動(dòng)亂平定，阿哲的水外地區(qū)被割歸朝廷，設(shè)置了鎮(zhèn)西、敷勇等軍衛(wèi)。清康熙三年（1664），吳三桂平定黔西北，改土歸流，水西地區(qū)設(shè)置平遠(yuǎn)、大定、黔西三府，烏撒地區(qū)設(shè)置威寧府，隨后又進(jìn)行了一系列改編，降府為州，改衛(wèi)為縣，在黔西北設(shè)置大定府，下轄平遠(yuǎn)、黔西、威寧三州與畢節(jié)縣、水城廳。民國初年改州、廳為縣，其中平遠(yuǎn)改為織金縣。1941年前后，析黔西縣北境置金沙縣，大定縣西南境置納雍縣，威寧縣東境置赫章縣。1954年，定威寧為彝族、苗族、回族自治縣。1958年，大定縣更名為大方縣。1970年，水城縣被劃出，并入六盤水地區(qū)（今六盤水市）。

黔西北僻居天末，溪谷險(xiǎn)阻，歷來被視作夷蠻荒服之域。該地族類繁多，據(jù)漢文獻(xiàn)的記載，有黑倮倮、白倮倮、仲家、花苗、蔡家、儂家、仡佬、六額子、羿子、里民子等，其中黑倮倮居統(tǒng)治地位。在1950年代進(jìn)行的民族識(shí)別中，黑、白倮倮被劃為彝族，其余則被定為苗族、白族、布依族、仡佬族等。明中期以前這些族類主要從事畜牧業(yè)，兼營農(nóng)業(yè)。馬是黔西北的重要畜產(chǎn)品，至遲在宋代便開始被用來同內(nèi)地交換物品。農(nóng)作物以蕎麥為主。

黑倮倮（黑彝）統(tǒng)轄黔西北的歷史相當(dāng)久遠(yuǎn)，據(jù)說在三國時(shí)期便建立了國家。首領(lǐng)們把轄土劃分成若干個(gè)“則溪”，交給宗親們管理，水西與水外共有13個(gè)則溪，烏撒有9個(gè)則溪。則溪的職能有二：一是管兵馬，二是管糧草，是一種地緣關(guān)系與血緣關(guān)系相結(jié)合，軍事組織與行政組織合而為一的制度。

本書將以彝族為主要討論對(duì)象，揭示周邊族類的制度與禮儀在因應(yīng)王朝持續(xù)不斷擴(kuò)張中的演變。“彝”在古漢語中是一個(gè)頗具高貴色彩的詞，除泛指各種青銅祭器外，還有“常道”“常法”之意。清代的官員與文人們常常用“彝”取代“夷”，泛指周邊族類，經(jīng)過1950年代的民族識(shí)別以后，“彝”才成為固定的族稱。這一族稱涵蓋了眾多族類，這些族類大都共享著相同的族源故事，并呈現(xiàn)一些相似的風(fēng)情與習(xí)俗，但他們的自稱卻多種多樣，計(jì)有諾蘇、諾蘇濮、阿西濮、格濮、聶蘇濮、羅武、倮倮、所都、撒蘇、六米、堂郎讓、希期、羅羅濮等上百種，其中沒有一種是“彝”或與之音近，顯然，彝是一種他稱。

黔西北的彝族自稱“婁素”（，亦有譯為納蘇者）或“婁素濮”（，亦有譯為納蘇潑者），與涼山等地彝族的自稱“諾蘇”“諾蘇潑”的發(fā)音極為近似，因此有的學(xué)者認(rèn)為“納蘇潑”（婁素濮）亦即“諾蘇潑”，只是由于方言土語不同而稍有音變。這種理解值得商榷，“諾”意為“黑”或“主體”，“諾蘇濮”之意為“主體的族群”或“尚黑之族”，“婁素濮”的含義與此大相徑庭，資深彝文專家、畢節(jié)地區(qū)彝文翻譯組的王繼超認(rèn)為“婁素（濮）”意為大地中心或世界中心的人，這是有相當(dāng)見地的。“素（）”和“濮（）”都帶有“人”之意，“婁（）”則隱含著“中間”的意思，如可譯作“中央”。黔西北彝文古籍同樣表明，婁素認(rèn)為自己是居住在大地中央的人，《彝族源流》云：

篤米的六子，如天上繁星，似地上茂草，遍布中央地。

《支嘎阿魯王》亦載：

（支嘎阿魯）以星座，劃天地界限，劃內(nèi)外界限，中間是彝家，四邊外族人。

與“婁”相對(duì)的詞是“啥（）”，現(xiàn)在一般稱漢族為“啥”，但世襲布摩、畢節(jié)地區(qū)彝文翻譯組的王子國告訴我，“啥”在古彝文中是“由中央向外發(fā)展的人”之意，并沒有那么鮮明的民族界限。王先生的觀點(diǎn)其實(shí)是彝文專家們的共識(shí)，他們通常不把古籍中的“啥”理解為“漢”，而是翻譯為“外（人、族）”。當(dāng)然，婁素也往往強(qiáng)調(diào)自己神圣高貴的身份，《彝族創(chuàng)世志》云：

彝人（，即婁素）天之子，道與度來撫。

就漢文獻(xiàn)來看，包括黔西北婁素在內(nèi)的許多彝族支系，在元明清時(shí)期都被稱為“羅羅”“倮倮”“儸儸”等。但民族調(diào)查的結(jié)果表明，僅有極少數(shù)的支系自稱“羅羅”，因此有理由相信，對(duì)大多數(shù)支系來說，“羅羅”是局外人強(qiáng)加的他稱。當(dāng)然也不排除另外一種可能，即“羅羅”曾經(jīng)是一種廣泛的自稱，后來逐漸被許多彝族支系棄用。

“羅羅”“倮倮”等稱呼在日常生活中同樣被頻繁使用，成為最常見的他稱之一。“婁素濮”等族類對(duì)此很不樂意，認(rèn)為這是一種侮辱性稱號(hào)。但是，在某些場(chǎng)合下又卻不得不使用它來界定自己的身份，例如嘉慶年間大定府平遠(yuǎn)州發(fā)生了一樁命案，彝人陳阿佃赴京控告，其供詞中稱：

我系貴州平遠(yuǎn)州倮倮，年三十八歲，在本州向化里居住。我們土司頭目安達(dá)屢次向眾倮倮派斂銀兩……

婁素濮對(duì)“羅羅”之稱的厭惡與排斥是有相當(dāng)理由的，早在明代，士大夫們就給羅羅一詞披上了歧視性的色彩，寫作“猓猓”“猓玀”“羅鬼”等，并常常加上“性類犬羊”之類的評(píng)價(jià)。

和“羅羅”一樣廣為人知的稱謂是“夷”，這是一種他稱，卻逐漸被遍布川、滇、黔等地的彝族支系認(rèn)可和接受。至少在晚清時(shí)期，黔西北的婁素濮已被當(dāng)?shù)氐臐h人稱為夷人或夷族，而且他們?cè)跐h語語境中也是如此稱呼自己。文獻(xiàn)的記載與此一致，始修于光緒三十二年（1906），定稿于民國13年（1924）的《威寧縣志》云：

（我邑）其他種族除漢族不計(jì)外，以苗民為最多，黑白夷次之，齊細(xì)眉次之，土老又次之，阿烏子不多，蠻子絕無。

其他彝區(qū)亦有類似情形。1943年，林耀華深入涼山考察，發(fā)現(xiàn)“羅羅”一詞并不常用，邊區(qū)漢人稱“羅羅”為蠻子，“羅羅”談話則自稱“夷家”。

如同“苗”“蠻”等詞一樣，“夷”所指對(duì)象常常帶有很大的模糊性和不確定性，在許多情況下只能理解為對(duì)非漢族類的泛稱。這一泛稱如何衍生出狹義的內(nèi)涵以指稱“羅羅”，目前尚難以回答。今天被劃為彝族的眾多支系，在古代的生活狀況與思想意識(shí)等尚有待考察，可以想見的是，隨著相互之間的爭戰(zhàn)、交往以及改土歸流、民族識(shí)別等重大歷史事件的沖擊，他們的意識(shí)一定處在不斷的演變之中。例如，在古彝文中是指“由中央向外發(fā)展的人”，但現(xiàn)在已變成漢族的意思。有必要指出，視彝族為一在歷史長河中延續(xù)實(shí)體之觀點(diǎn)固然有可商榷之處，但筆者也很難同意彝族是中國政府經(jīng)由民族識(shí)別建構(gòu)出來的范疇的結(jié)論。當(dāng)然，不能假定古人與今人有著相同的認(rèn)同意識(shí)與族別觀念，在很多情況下，將本書中使用的“彝”字或“彝族”一詞，理解為黔西北的婁素濮，或許更為貼切。