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楚昭王的宰相石奢是一個堅直廉正、無所阿避的人。有一次他在巡視地方的時候，正巧遇到路上有人殺人行兇。石奢趕忙追捕兇手，卻驚訝地發(fā)現(xiàn)兇手原來是自己的父親。石奢接下來的做法是被司馬遷當(dāng)作表彰范例記錄在案的：他放走了剛剛犯下殺人罪行的父親，把自己捆縛起來，派人通報楚昭王說：“殺人犯是我的父親。如果我秉公執(zhí)法，是對父親不孝；如果我徇私枉法，是對國君不忠。我放走了父親，甘愿自己認(rèn)罪服法。”

楚昭王顯然很愿意寬恕石奢，巧妙地找了個臺階給石奢下：“你只是追捕兇手沒有追上罷了，這不怪你，你還是回去繼續(xù)當(dāng)好你的宰相吧。”看來除了死者將永遠(yuǎn)含冤九泉之外，事情本來可以皆大歡喜，但石奢是個堅守原則的人，他說：“不偏私自己的父親，這是不孝；不尊奉君主的法令，這是不忠；君主赦免了我的罪過，這是君主的恩惠；我自己伏法而死，這是臣子的職責(zé)?！庇谑?，石奢沒有接受楚昭王的寬赦，自刎而死。

司馬遷將石奢的事跡載入《史記·循吏列傳》，列傳篇首有序，說法令的意義在于引導(dǎo)人民，刑罰的意義在于禁止奸邪。之所以法令和刑罰雖不完備而良民仍然有所戒懼，懂得自我約束，這都是因為官吏不曾亂來。官吏只要奉職循理，就可以治理好百姓，又何必動用威嚴(yán)的刑罰呢？

清代學(xué)者方苞讀《史記》，認(rèn)為司馬遷將《循吏列傳》安排在《酷吏列傳》之前是大有深意的，是先將循吏的事跡羅列出來，作為官吏施政的標(biāo)桿，繼而就可以讓人們看到那些酷吏在多大程度上背離了這個標(biāo)桿。而酷吏們之所以在漢武帝一朝大行其道，這要怪后者欲望太多而不能自我克制。所以參照司馬遷《循吏列傳》的序言，方苞得出這樣一個結(jié)論：統(tǒng)治者若能做好修身的工作，官吏們就不會亂來。（《史記評語》，《望溪先生文集外文補(bǔ)遺》卷二）

在《韓詩外傳》和《新序》的版本里，石奢故事的結(jié)尾附有孔子的名言，那是記載于《論語·子路》的一則對話。葉公對孔子說：“我們那里有一個誠實(shí)耿直的人，他的父親偷了別人的羊，他就把父親告發(fā)了。”孔子答道：“我們那里的耿直之人與你們那里不同，父親替兒子隱瞞，兒子替父親隱瞞。”

這就是儒家“父為子隱，子為父隱”的經(jīng)典命題，直接影響到后世歷朝歷代的司法實(shí)踐。葉公的看法頗似我們今天所謂的“偷竊就是偷竊，無論以何種身份或何種理由，而同罪必受同罰”，但孔子認(rèn)為至親之間互相包庇罪行，這才叫“直”。

所以在孔子看來，判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)不是抽象的正義，而是具體的人性。石奢遵循了大舜的行為模式，所以不僅在倫理上正確，同時也在政治上正確。當(dāng)然，石奢作為楚昭王的臣子，出于臣子應(yīng)負(fù)的責(zé)任而不能“竊負(fù)而逃”，大舜作為天子卻不必如石奢一般必須以死謝罪，比較之下，后者似乎還是有一點(diǎn)利用特權(quán)的嫌疑。但是，利用這點(diǎn)特權(quán)似乎并不為過。朱熹《論孟精義》引述謝良佐的意見說，大舜在偷偷背著父親逃走的時候，心里只有親情，根本無暇去計較什么是非對錯。朱熹又引述楊時的意見說，父子之間互相包庇，這是人之常情，所謂“直”，就在這順應(yīng)人情之中。（《論孟精義》卷七上）

看來我們可以說舜是一個好兒子，但可否說他同時也是一個好天子呢？依照蘇轍的意見來看，舜大約有些失職，但儒家的主流畢竟還是和謝良佐、楊時他們一道在附和孟子的。他們的理據(jù)是，正因為大舜輕易地為了親情而放棄天下，他才是一位好天子；假若他以天下為重，大公無私，反而是個不稱職的天子。換言之，一個連親生父親都不包庇、袒護(hù)的人顯然就是一個泯滅了基本人性的人，而一個泯滅了基本人性的人怎么可能成為一個好天子呢？

這就意味著，即便站在天下生民的立場上，出于對全社會的福祉的關(guān)懷來考慮問題，也一樣應(yīng)該認(rèn)同大舜的做法，因為這其實(shí)是一個兩害相權(quán)取其輕的抉擇：舜拋棄了天下人，這固然對民生不利，但如果他大義滅親，聽任皋陶秉公執(zhí)法，那么可想而知的是，這樣一個滅絕人倫的天子一定會給天下帶來更大的災(zāi)難。引申之，倘若我們純粹以公利來評判政治人物而不計其私德的話，我們的公利反而會遭受更大程度的損害。

儒家的理想君主和道家的理想君主在這一點(diǎn)上竟然驚人地合拍：他們都不是那種以天下為己任、全心全意為民造福的人，反而同樣是最不把天子的地位和天下的事務(wù)放在心上的人。只不過在細(xì)微的差別上，道家認(rèn)為天下事不如自己重要，儒家認(rèn)為天下事不如血緣天倫重要。盡管隨著社會結(jié)構(gòu)的變化，學(xué)術(shù)思潮自然也隨之而變，但無論學(xué)術(shù)思潮如何隨社會結(jié)構(gòu)的變化而變化，血緣天倫畢竟是儒家思想的理論基石，倘若連這座基石也變掉了，儒家也就不成其為儒家了。宋代以后的兩大儒學(xué)主流，朱熹講“存天理，遏人欲”，但認(rèn)為父子親情不是人欲而是天理；王陽明講“心即理”，也認(rèn)為父子親情就是心之本然，因而也就是理之本然。那么，當(dāng)親情與國事當(dāng)真在一位天子身上發(fā)生沖突的時候，大家究竟會怎樣議論呢？