卷一

內篇一

易教上

六經皆史也。古人不著書，古人未嘗離事而言理，六經皆先王之政典也。或曰：《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》，則既聞命矣；《易》以道陰陽，愿聞所以為政典而與史同科之義焉。曰：聞諸夫子之言矣：“夫《易》開物成務，冒天下之道。”“知來藏往，吉兇與民同患。”其道蓋包政教典章之所不及矣。象天法地，“是興神物，以前民用”。其教蓋出政教典章之先矣。《周官》太卜掌三易之法，夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》，各有其象與數，各殊其變與占，不相襲也。然三易各有所本，《大傳》所謂庖羲、神農與黃帝、堯、舜是也。《歸藏》本庖羲，《連山》本神農，《周易》本黃帝。由所本而觀之，不特三王不相襲，三皇五帝亦不相沿矣。蓋圣人首出御世，作新視聽，神道設教，以彌綸乎禮樂刑政之所不及者，一本天理之自然；非如后世托之詭異妖祥，讖緯術數，以愚天下也。

夫子曰：“我觀夏道，杞不足征，吾得夏時焉；我觀殷道，宋不足征，吾得坤乾焉。”夫夏時，夏正書也；坤乾，《易》類也。夫子憾夏商之文獻無所征矣，而坤乾乃與夏正之書同為觀于夏、商之所得，則其所以厚民生與利民用者，蓋與治憲明時同為一代之法憲，而非圣人一己之心思，離事物而特著一書，以謂明道也。夫懸象設教與治憲授時，天道也；《禮》、《樂》、《詩》、《書》與刑政、教令，人事也。天與人參，王者治世之大權也。韓宣子之聘魯也，觀書于太史氏，得見《易象》、《春秋》，以為周禮在魯。夫《春秋》乃周公之舊典，謂周禮之在魯可也。《易象》亦稱周禮，其為政教典章，切于民用而非一己空言，自垂昭代而非相沿舊制，則又明矣。夫子曰：“《易》之興也，其于中古乎！作《易》者其有憂患乎！”顧氏炎武嘗謂《連山》、《歸藏》，不名為“易”，太卜所謂“三易”，因《周易》而牽連得名。今觀八卦起于伏羲，《連山》作于夏后，而夫子乃謂《易》興于中古，作《易》之人獨指文王，則《連山》、《歸藏》不名為“易”，又其征矣。或曰：文王拘幽，未嘗得位行道，豈得謂之作《易》以垂政典歟？曰：八卦為三易所同，文王自就八卦而系之辭。商道之衰，文王與民同其憂患，故反覆于處憂患之道而要于無咎，非創制也。周武既定天下，遂名《周易》而立一代之典教，非文王初意所計及也。夫子生不得位，不能創制立法以前民用，因見《周易》之于道法，美善無可復加，懼其久而失傳，故作《彖》、《象》、《文言》諸傳以申其義蘊，所謂述而不作，非力有所不能，理勢固有所不可也。

后儒擬《易》，則亦妄而不思之甚矣。彼其所謂理與數者，有以出《周易》之外邪？無以出之，而惟變其象數法式，以示與古不相襲焉，此王者宰制天下，作新耳目，殆如漢制所謂色黃數五，事與改正朔而易服色者為一例也。揚雄不知而作，則以九九八十一者變其八八六十四矣。后代大儒，多稱許之，則以其數通于治歷，而蓍揲合其吉兇也。夫數乃古今所共，凡明于歷學者皆可推尋，豈必《太玄》而始合哉！蓍揲合其吉兇，則又陰陽自然之至理，誠之所至，探籌鉆瓦，皆可以知吉兇，何必支離其文，艱深其字，然后可以知吉兇乎！《元包》妄托《歸藏》，不足言也。司馬《潛虛》又以五五更其九九，不免賢者之多事矣。故六經不可擬也，先儒所論，僅謂畏先圣而當知嚴憚耳；此指揚氏《法言》、王氏《中說》，誠為中其弊矣。若夫六經，皆先王得位行道，經緯世宙之跡，而非托于空言，故以夫子之圣，猶且述而不作。如其不知妄作，不特有擬圣之嫌，抑且蹈于僭竊王章之罪也，可不慎歟！