前言

姜俊俊

《韓非子》又稱《韓子》，二十卷，五十五篇。其中除少數(shù)篇目為后人偽托外，大部分為韓非所著。

韓非（約前280—前233），戰(zhàn)國(guó)末哲學(xué)家，法家主要代表人物。出身韓國(guó)貴族，曾與李斯同師于荀子。他“為人口吃，不能道說(shuō)，而善著書(shū)”。曾多次上書(shū)韓王，諫以富國(guó)強(qiáng)兵之術(shù)，韓王不用，于是憤而著書(shū)立說(shuō)。他的著作傳到秦國(guó)，秦王政讀后大為贊賞。后來(lái)韓非應(yīng)秦國(guó)之邀出使秦國(guó)，但未及被秦王政任用，便為李斯、姚賈讒言害死。

《韓非子》一書(shū)包含的思想內(nèi)容是極其豐富的，涉及政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、文化各方面，而最主要的是韓非的政治思想。

韓非“喜刑名法術(shù)之學(xué)，而其歸本于黃老”（《史記》本傳）。他繼承和綜合了前期法家和道家的各種觀點(diǎn)，又“觀往者得失之變”，寫(xiě)下了“《孤憤》、《五蠹》、《內(nèi)外儲(chǔ)》、《說(shuō)林》、《說(shuō)難》十馀萬(wàn)言，提出了一套完整的法治思想，為此后秦王政統(tǒng)一中國(guó)，建立中央集權(quán)制的封建國(guó)家奠定了思想理論基礎(chǔ)。

韓非是戰(zhàn)國(guó)末期法家思想的集大成者。他的法家思想中最突出的一點(diǎn)就是強(qiáng)調(diào)君主必須把法、術(shù)、勢(shì)三者結(jié)合起來(lái)，缺一不可。韓非所謂“法”是指成文法，“術(shù)”是指君主駕馭群臣的權(quán)術(shù)，“勢(shì)”是指權(quán)勢(shì)地位。韓非認(rèn)為這三者是不可分離的整體，前輩法家如“申不害言術(shù)而公孫鞅重法”，兩人的主張各有偏頗。他說(shuō)：“君無(wú)術(shù)則弊于上，臣無(wú)法則亂于下，此不可一無(wú)，皆帝王之具也。”（《定法》）同時(shí)韓非又認(rèn)為，要推行法術(shù)必須占有權(quán)勢(shì)地位，“萬(wàn)乘之主、千乘之君所以制天下而征諸侯者，以其威勢(shì)也”（《人主》），失去權(quán)勢(shì)地位就無(wú)法推行法治，法治和權(quán)勢(shì)的關(guān)系是“抱法處勢(shì)則治，背法去勢(shì)則亂”（《難勢(shì)》）。韓非明確提出將法、術(shù)、勢(shì)結(jié)合起來(lái)，形成完整的法治理論，代表了先秦法家政治思想發(fā)展的成果。韓非的法治思想不僅順應(yīng)了當(dāng)時(shí)社會(huì)從群雄割據(jù)轉(zhuǎn)向大一統(tǒng)君主集權(quán)制發(fā)展的需要，而且也對(duì)我國(guó)整個(gè)封建社會(huì)的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，因此，《韓非子》是研究我國(guó)古代思想文化的重要資料。

在社會(huì)歷史觀方面，韓非強(qiáng)調(diào)社會(huì)歷史是不斷進(jìn)化的，反復(fù)批判尊崇“先王”的復(fù)古思想。他以社會(huì)物質(zhì)生產(chǎn)的多寡，將人類歷史分為“上古”、“中古”、“當(dāng)今”三個(gè)時(shí)期，認(rèn)為“上古競(jìng)于道德，中世逐于智謀，當(dāng)今爭(zhēng)于氣力”（《五蠹》）。盡管韓非對(duì)社會(huì)歷史階段的劃分并不科學(xué)，但至少說(shuō)明韓非已經(jīng)能明確地認(rèn)識(shí)到社會(huì)是不斷發(fā)展變化的，并把這種歷史進(jìn)化觀點(diǎn)作為推行變法改革的理論依據(jù)，批判儒、墨學(xué)者因循守舊，一味稱道先王是“非愚則誣”（《顯學(xué)》）。韓非主張通過(guò)變法實(shí)現(xiàn)富國(guó)強(qiáng)兵，這在當(dāng)時(shí)不能不說(shuō)是一種觀念的進(jìn)步。

在世界觀方面，韓非接受了荀子的思想，并改造了老子的若干觀點(diǎn)，富有唯物主義的因素。韓非在他的著作中多次談到“天”，這個(gè)“天”就是指“自然”。韓非認(rèn)為“聰明睿智天也，動(dòng)靜思慮人也。人也者，乘于天明以視，寄于天聰以聽(tīng)，托于天智以思慮”（《解老》），人只能在天賦的感覺(jué)能力的基礎(chǔ)上去認(rèn)識(shí)自然。

在認(rèn)識(shí)論方面，韓非吸收和改造了老子“道”的范疇，提出“道者萬(wàn)物之所然也，萬(wàn)理之所稽也”（《解老》）的觀點(diǎn)，指出了“理”是事物本身的條理，即規(guī)律。他認(rèn)為萬(wàn)物各有其理，不能相混，而“道”則是萬(wàn)物之“理”的總匯和綜合，事物有變化，總匯事物之理的“道”也不是一成不變的。因此，韓非主張人們的行動(dòng)不要固執(zhí)常規(guī)而不知變通。韓非的這個(gè)觀點(diǎn)又是直接和他的歷史進(jìn)化論相連接的。

《韓非子》在我國(guó)文學(xué)史上也具有比較重要的地位。韓非的文章嚴(yán)峻峭拔，氣勢(shì)恢宏。其說(shuō)理分析精微，講究邏輯結(jié)構(gòu)的形式完美；其行文縝密，注重修辭，富有文采。善于用淺顯幽默的寓言和故事來(lái)增強(qiáng)文字的感染力，對(duì)后代論說(shuō)文的發(fā)展產(chǎn)生了深刻的影響。

《韓非子》在宋代已經(jīng)有了刻本，但至明清時(shí)已難覓宋本蹤影。《韓非子》在長(zhǎng)期的流傳過(guò)程中錯(cuò)簡(jiǎn)脫訛現(xiàn)象比較嚴(yán)重，引起了明清學(xué)者的關(guān)注，從而激發(fā)了他們對(duì)先秦《韓非子》原貌的研究和探索，《韓非子》的翻刻本和研究著作也隨之多起來(lái)。

清末王先慎撰《韓非子集解》二十卷首一卷，綜合各家校勘成果，還廣采博引先秦至宋的文獻(xiàn)資料，用以求證考辨明清各家各本的得失。其《弁言》云：“顧其注不全備，且有舛誤，近儒多所匡益。因旁采諸說(shuō)，間附己見(jiàn)，為《韓非子集解》一書(shū)。其文以宋乾道本為主，間有訛脫，據(jù)它本訂正焉。”王氏《集解》書(shū)成之后影響很大，當(dāng)時(shí)學(xué)界“對(duì)于《韓子》本文，幾皆改從《集解》”，正如王先謙《韓非子集解·序》所謂：“從弟先慎為之《集解》，訂補(bǔ)闕訛，推究義蘊(yùn)，然后是書(shū)厘然可誦。”

王先慎集解《韓非子》，以宋乾道元年（1165）黃三八郎刊本（簡(jiǎn)稱乾道本）為主，參校了明正統(tǒng)《道藏》本（簡(jiǎn)稱《藏》本，王氏指出《藏》本有南北之分，故盧文弨與顧廣圻所校多不合）、明萬(wàn)歷趙用賢本（簡(jiǎn)稱趙本，顧氏《識(shí)誤》中稱今本）、明周孔教大字本、凌瀛初本（簡(jiǎn)稱凌本）、清嘉慶吳鼒覆刻宋乾道本等多種版本。參考了盧文弨《群書(shū)拾補(bǔ)》、顧廣圻《韓非子識(shí)誤》、王念孫《讀書(shū)雜志馀編》、俞樾《諸子評(píng)議》、孫詒讓《札迻》等多部研究著作。還搜輯了大量散見(jiàn)于先秦諸子書(shū)、史書(shū)、類書(shū)、宋人專著等幾十種有關(guān)文獻(xiàn)資料，細(xì)加梳理，辨析各本是非及其致誤原委。王先慎于《集解》中多有創(chuàng)見(jiàn)，這也正是《韓非子集解》一書(shū)所具有的學(xué)術(shù)價(jià)值。

本次標(biāo)點(diǎn)整理，以清光緒二十二年（1896）長(zhǎng)沙王氏刻本為底本，參校他本，對(duì)原文改動(dòng)之處，均用括號(hào)表示：“（）”中的字為誤或衍字，“〔〕”中的字為改或補(bǔ)字，不出校記。

原宋乾道本存有不題姓名的注文若干，今整理時(shí)冠以“舊注”兩字，以區(qū)別王氏《集解》的文字。

今正文中注碼標(biāo)識(shí)位置，均以《集解》原刻本正文夾注位置所示，與標(biāo)點(diǎn)無(wú)關(guān)。

王氏《集解》對(duì)《韓非子》各篇章節(jié)的分段提行與乾道本不盡相同，王氏評(píng)判各本，并在校語(yǔ)中有說(shuō)明。本次標(biāo)點(diǎn)為方便閱讀，悉依文義分段，不涉及任何版本。

因《國(guó)學(xué)典藏》叢書(shū)為簡(jiǎn)體橫排版，也為使王氏《集解》中的校語(yǔ)表述不因簡(jiǎn)體字而產(chǎn)生異義，也為便于讀者了解一些古代典籍中文字的流變情況，本書(shū)酌情保留了一些與校語(yǔ)相關(guān)的繁體字：凡王氏校語(yǔ)中涉及正文某字者，正文字與注文字同改為繁體字；凡不涉及正文文字者，僅改校語(yǔ)中相關(guān)字為繁體。如校語(yǔ)需比較兩個(gè)字，而這兩個(gè)字只有在繁體的情況下才會(huì)顯示出它們或字形相近，或音韻相同，或字義相通；又如有些字必須改作繁體字形，才能與古書(shū)俗體字、通假字以及現(xiàn)代漢語(yǔ)中的簡(jiǎn)化字相區(qū)別，符合王氏校語(yǔ)本意。

《韓非子集解》原本每卷下均先集中列出本卷所收全部細(xì)目，再分列出每個(gè)細(xì)目作為標(biāo)題，本次標(biāo)點(diǎn)整理時(shí)我們作了適當(dāng)調(diào)整。