清代學術概論

一

今之恒言，曰“時代思潮”。此其語最妙于形容。凡文化發展之國，其國民于一時期中，因環境之變遷，與夫心理之感召，不期而思想之進路，同趨于一方向，于是相與呼應洶涌，如潮然。始焉其勢甚微，幾莫之覺；浸假而漲——漲——漲，而達于滿度；過時焉則落，以漸至于衰熄。凡“思”非皆能成“潮”；能成“潮”者，則其“思”必有相當之價值，而又適合于其時代之要求者也。凡“時代”非皆有“思潮”；有思潮之時代，必文化昂進之時代也。其在我國，自秦以后，確能成為時代思潮者，則漢之經學，隋唐之佛學，宋及明之理學，清之考證學，四者而已。

凡時代思潮，無不由“繼續的群眾運動”而成。所謂運動者，非必有意識、有計劃、有組織，不能分為誰主動、誰被動。其參加運動之人員，每各不相謀，各不相知。其從事運動時所任之職役，各各不同，所采之手段亦互異。于同一運動之下，往往分無數小支派，甚且相嫉視相排擊。雖然，其中必有一種或數種之共通觀念焉，同根據之為思想之出發點。此種觀念之勢力，初時本甚微弱，愈運動則愈擴大，久之則成為一種權威。此觀念者，在其時代中，儼然現“宗教之色彩”。一部分人，以宣傳捍衛為己任，常以極純潔之犧牲的精神赴之。及其權威漸立，則在社會上成為一種共公之好尚。忘其所以然，而共以此為嗜，若此者，今之譯語，謂之“流行”；古之成語，則曰“風氣”。風氣者，一時的信仰也，人鮮敢嬰之，亦不樂嬰之，其性質幾比宗教矣。一思潮播為風氣，則其成熟之時也。

佛說一切流轉相，例分四期，曰：生、住、異、滅。思潮之流轉也正然，例分四期：一、啟蒙期（生），二、全盛期（住），三、蛻分期（異），四、衰落期（滅）。無論何國何時代之思潮，其發展變遷，多循斯軌。

啟蒙期者，對于舊思潮初起反動之期也。舊思潮經全盛之后，如果之極熟而致爛，如血之凝固而成瘀，則反動不得不起。反動者，凡以求建設新思潮也。然建設必先之以破壞，故此期之重要人物，其精力皆用于破壞，而建設蓋有所未遑。所謂未遑者，非閣置之謂。其建設之主要精神，在此期間必已孕育，如史家所謂“開國規模”者然。雖然，其條理未確立，其研究方法正在間錯試驗中，棄取未定，故此期之著作，恒駁而不純，但在淆亂粗糙之中，自有一種元氣淋漓之象。此啟蒙期之特色也，當佛說所謂“生”相。

于是進為全盛期。破壞事業已告終，舊思潮屏息懾伏，不復能抗顏行，更無須攻擊防衛以糜精力。而經前期醞釀培灌之結果，思想內容，日以充實；研究方法，亦日以精密。門戶堂奧，次第建樹，繼長增高，“宗廟之美，百官之富”，粲然矣。一世才智之士，以此為好尚，相與淬厲精進；阘冗者猶希聲附和，以不獲廁于其林為恥。此全盛期之特色也，當佛說所謂“住”相。

更進則入于蛻分期。境界國土，為前期人士開辟殆盡，然學者之聰明才力，終不能無所用也。只得取局部問題，為“窄而深”的研究，或取其研究方法，應用之于別方面，于是派中小派出焉。而其時之環境，必有以異乎前；晚出之派，進取氣較盛，易與環境順應，故往往以附庸蔚為大國，則新衍之別派與舊傳之正統派成對峙之形勢，或且骎骎乎奪其席。此蛻分期之特色也，當佛說所謂“異”相。

過此以往，則衰落期至焉。凡一學派當全盛之后，社會中希附末光者日眾，陳陳相因，固已可厭。其時此派中精要之義，則先輩已浚發無余，承其流者，不過捃摭末節以弄詭辯。且支派分裂，排軋隨之，益自暴露其缺點。環境既已變易，社會需要，別轉一方向，而猶欲以全盛期之權威臨之，則稍有志者必不樂受，而豪杰之士，欲創新必先推舊，遂以彼為破壞之目標。于是入于第二思潮之啟蒙期，而此思潮遂吿終焉。此衰落期無可逃避之運命，當佛說所謂“滅”相。

吾觀中外古今之所謂“思潮”者，皆循此歷程以遞相流轉，而有清三百年，則其最切著之例證也。

二

“清代思潮”果何物耶？簡單言之：則對于宋明理學之一大反動，而以“復古”為其職志者也。其動機及其內容，皆與歐洲之“文藝復興”絕相類。而歐洲當“文藝復興期”經過以后所發生之新影響，則我國今日正見端焉。其盛衰之跡，恰如前節所論之四期。

其啟蒙運動之代表人物，則顧炎武、胡渭、閻若璩也。其時正值晚明王學極盛而敝之后，學者習于“束書不觀，游談無根”，理學家不復能系社會之信仰。炎武等乃起而矯之，大倡“舍經學無理學”之說，教學者脫宋明儒羈勒，直接反求之于古經；而若璩辨偽經，喚起“求真”觀念；渭攻“河洛”，掃架空說之根據；于是清學之規模立焉。同時對于明學之反動，尚有數種方向。其一，顏元、李塨一派，謂“學問固不當求諸瞑想，亦不當求諸書冊，惟當于日常行事中求之”。而劉獻廷以孤往之姿，其得力處亦略近于此派。其二，黃宗羲、萬斯同一派，以史學為根據，而推之于當世之務。顧炎武所學，本亦具此精神。而黃、萬輩規模之大不逮顧，故專向此一方面發展。同時顧祖禹之學，亦大略同一逕路。其后則衍為全祖望、章學誠等，于清學為別派。其三，王錫闡、梅文鼎一派，專治天算，開自然科學之端緒焉。此諸派者，其研究學問之方法，皆與明儒根本差異。除顏、李一派中絕外，其余皆有傳于后。而顧、閻、胡尤為正統派不祧之大宗。其猶為舊學（理學）堅守殘壘、效死勿去者，則有孫奇逢、李中孚、陸世儀等，而其學風已由明而漸返于宋。即諸新學家，其思想中，留宋人之痕跡猶不少。故此期之復古，可謂由明以復于宋，且漸復于漢、唐。

其全盛運動之代表人物，則惠棟、戴震、段玉裁、王念孫、王引之也，吾名之曰正統派。試舉啟蒙派與正統派相異之點：一，啟蒙派對于宋學，一部分猛烈攻擊，而仍因襲其一部分；正統派則自固壁壘，將宋學置之不議不論之列。二，啟蒙派抱通經致用之觀念，故喜言成敗得失經世之務；正統派則為考證而考證，為經學而治經學。正統派之中堅，在皖與吳。開吳者惠，開皖者戴。惠棟受學于其父士奇，其弟子有江聲、余蕭客，而王鳴盛、錢大昕、汪中、劉臺拱、江藩等皆汲其流。戴震受學于江永，亦事棟以先輩禮。震之在鄉里，衍其學者，有金榜、程瑤田、凌廷堪、三胡——匡衷、培翚、春喬——等。其教于京師，弟子之顯者，有任大椿、盧文弨、孔廣森、段玉裁、王念孫。念孫以授其子引之。玉裁、念孫、引之最能光大震學，世稱戴、段、二王焉。其實清儒最惡立門戶，不喜以師弟相標榜。凡諸大師皆交相師友，更無派別可言也。惠、戴齊名，而惠尊聞好博，戴深刻斷制。惠僅“述者”，而戴則“作者”也。受其學者，成就之大小亦因以異，故正統派之盟主必推戴。當時學者承流向風各有建樹者，不可數計，而紀昀、王昶、畢沅、阮元輩，皆處貴要，傾心宗尚，隱若護法，于是茲派稱全盛焉。其治學根本方法，在“實事求是”“無征不信”其研究范圍，以經學為中心，而衍及小學、音韻、史學、天算、水地、典章制度、金石、校勘、輯逸等等；而引證取材，多極于兩漢，故亦有“漢學”之目。當斯時也，學風殆統于一。啟蒙期之宋學殘緒，亦莫能續，僅有所謂古文家者，假“因文見道”之名，欲承其祧，時與漢學為難，然志力兩薄，不足以張其軍。

其蛻分期運動之代表人物，則康有為、梁啟超也。當正統派全盛時，學者以專經為尚，于是有莊存與，始治《春秋公羊傳》有心得，而劉逢祿、龔自珍最能傳其學。《公羊傳》者，“今文學”也。東漢時，本有今文古文之爭，甚烈。《詩》之“毛傳”，《春秋》之“左傳”，及《周官》，皆晚出，稱古文，學者不信之。至漢末而古文學乃盛。自閻若璩攻《偽古文尚書》得勝，漸開學者疑經之風。于是劉逢祿大疑《春秋左氏傳》，魏源大疑《詩毛氏傳》。若《周官》，則宋以來固多疑之矣。康有為乃綜集諸家說，嚴畫今古文分野，謂凡東漢晚出之古文經傳，皆劉歆所偽造。正統派所最尊崇之許、鄭，皆在所排擊。則所謂復古者，由東漢以復于西漢。有為又宗公羊，立“孔子改制”說，謂六經皆孔子所作，堯舜皆孔子依托，而先秦諸子，亦罔不“托古改制”。實極大膽之論，對于數千年經籍謀一突飛的大解放，以開自由研究之門。其弟子最著者，陳千秋、梁啟超。千秋早卒。啟超以教授著述，大弘其學。然啟超與正統派因緣較深，時時不慊于其師之武斷，故末流多有異同，有為、啟超皆抱啟蒙期“致用”的觀念，借經術以文飾其政論，頗失“為經學而治經學”之本意，故其業不昌，而轉成為歐西思想輸入之導引。

清學之蛻分期，同時即其衰落期也。顧、閻、胡、惠、戴、段、二王諸先輩，非特學識淵粹卓絕，即行誼亦至狷潔。及其學既盛，舉國希聲附和，浮華之士亦競趨焉，固已漸為社會所厭。且茲學犖犖諸大端，為前人發揮略盡，后起者率因襲補苴，無復創作精神；即有發明，亦皆末節，漢人所謂“碎義逃難”也。而其人猶自倨貴，儼成一種“學閥”之觀。今古文之爭起，互相詆謨，缺點益暴露。海通以還，外學輸入，學子憬然于竺舊之非計，相率吐棄之，其命運自不能以復久延。然在此期中，猶有一二大師焉，為正統派死守最后之壁壘，曰俞樾，曰孫詒讓，皆得流于高郵王氏。樾著書，惟二三種獨精絕，余乃類無行之袁枚，亦衰落期之一征也。詒讓則有醇無疵，得此后殿，清學有光矣。樾弟子有章炳麟，智過其師，然亦以好談政治，稍荒厥業。而績溪諸胡之后有胡適者，亦用清儒方法治學，有正統派遺風。

綜觀二百余年之學史，其影響及于全思想界者，一言蔽之，曰“以復古為解放”。第一步，復宋之古，對于王學而得解放。第二步，復漢唐之古，對于程朱而得解放。第三步，復西漢之古，對于許鄭而得解放。第四步，復先秦之古，對于一切傳注而得解放。夫既已復先秦之古，則非至對于孔孟而得解放焉不止矣。然其所以能著著奏解放之效者，則科學的研究精神實啟之。今清學固衰落矣，“四時之運，成功者退”，其衰落乃勢之必然，亦事之有益者也。無所容其痛惜留戀，惟能將此研究精神轉用于他方向，則清學亡而不亡也矣。

略論既竟，今當分說各期。

三

吾言“清學之出發點，在對于宋明理學一大反動”，夫宋明理學何為而招反動耶？學派上之“主智”與“主意”，“唯物”與“唯心”，“實驗”與“冥證”，每迭為循環。大抵甲派至全盛時必有流弊，有流弊斯有反動，而乙派與之代興。乙派之由盛而弊，而反動亦然。然每經一度之反動再興，則其派之內容，必革新焉而有以異乎其前。人類德慧智術之所以進化，胥恃此也。此在歐洲三千年學術史中，其大勢最著明，我國亦不能違此公例，而明清之交，則其嬗代之跡之尤易見者也。

唐代佛學極昌之后，宋儒釆之，以建設一種“儒表佛里”的新哲學，至明而全盛。此派新哲學，在歷史上有極大之價值，自無待言。顧吾輩所最不慊者，其一，既采取佛說而損益之，何可諱其所自出，而反加以丑詆；其二，所創新派既并非孔孟本來面目，何必附其名而淆其實？是故吾于宋明之學，認其獨到且有益之處確不少，但對于其建設表示之形式，不能曲恕，謂其既誣孔，且誣佛，而并以自誣也。明王守仁為茲派晚出之杰，而其中此習氣也亦更甚，即如彼所作《朱子晚年定論》，強指不同之朱陸為同，實則自附于朱，且誣朱從我。此種習氣，為思想界之障礙者有二。一曰遏抑創造，一學派既為我所自創，何必依附古人以為重？必依附古人，豈非謂生古人后者，便不應有所創造耶？二曰獎勵虛偽，古人之說誠如是，則宗述之可也；并非如是，而以我之所指者實之，此無異指鹿為馬，淆亂真相，于學問為不忠實。宋明學之根本缺點在于是。

進而考其思想之本質，則所研究之對象，乃純在紹紹靈靈不可捉摸之一物。少數俊拔篤摯之士，曷嘗不循此道而求得身心安宅？然效之及于世者已鮮，而浮偽之輩，摭拾虛辭以相夸煽，乃甚易易。故晚明“狂禪”一派，至于“滿街皆是圣人”，“酒色財氣不礙菩提路”，道德且墮落極矣。重以制科帖括，籠罩天下，學者但習此種影響因襲之談，便足以取富貴，弋名譽，舉國摩然化之，則相率于不學，且無所用心。故晚明理學之弊，恰如歐洲中世紀黑暗時代之景教。其極也，能使人之心思耳目皆閉塞不用，獨立創造之精神，消蝕達于零度。夫人類之有“學問欲”，其天性也。“學問饑餓”至于此極，則反動其安得不起？

四

當此反動期而從事于“黎明運動”者，則昆山顧炎武其第一人也。炎武對于晚明學風，首施猛烈之攻擊，而歸罪于王守仁。其言曰：

“今之君子，聚賓客門人數十百人，與之言心言性。舍‘多學而識’以求‘一貫’之方，置‘四海困窮’不言而講‘危微精一’，我弗敢知也。”（《亭林文集·答友人論學書》）

又曰：

“今之學者，偶有所窺，則欲盡廢先儒之說而駕其上；不學則借‘一貫’之言以文其陋，無行則逃之‘性命’之鄉以使人不可詰。”（《日知錄》十八）

又曰：

“以一人而易天下，其流風至于百有余年之久者，古有之矣，王夷甫之清談，王介甫之新說；其在于今，則王伯安之良知是也。孟子曰：‘天下之生久矣，一治一亂。’撥亂世反諸正，豈不在后賢乎！”（同上）

凡一新學派初立，對于舊學派，非持絕對嚴正的攻擊態度，不足以摧故鋒而張新軍，炎武之排斥晚明學風，其鋒芒峻露，大率類是，自茲以后，王學遂衰熄，清代猶有襲理學以為名高者，則皆自托于程朱之徒也。雖曰王學末流極敝，使人心厭倦，本有不摧自破之勢，然大聲疾呼以促思潮之轉捩，則炎武最有力焉。

炎武未嘗直攻程朱，根本不承認理學之能獨立。其言曰：

“古今安得別有所謂理學者？經學即理學也。自有舍經學以言理學者，而邪說以起。”（全祖望《亭林先生神道表》引）

“經學即理學”一語，則炎武所創學派之新旗幟也。其正當與否，且勿深論。——以吾儕今日眼光觀之，此語有兩病。其一，以經學代理學，是推翻一偶像而別供一偶像。其二，理學即哲學也，實應離經學而為一獨立學科。——雖然，有清一代學術，確在此旗幟之下而獲一新生命。昔有非笑六朝經師者，謂“寧說周、孔誤，不言鄭、服非”。宋、元、明以來談理學者亦然，寧得罪孔、孟，不敢議周、程、張、邵、朱、陸、王。有議之者，幾如在專制君主治下犯“大不敬”律也。而所謂理學家者，蓋儼然成一最尊貴之學閥而奴視群學。自炎武此說出，而此學閥之神圣，忽為革命軍所粉碎，此實四五百年來思想界之一大解放也。

凡啟蒙時代之大學考，其造詣不必極梢深，但常規定研究之范圍，創革研究之方法，而以新銳之精神貫注之。顧炎武之在“清學派”，即其人也。炎武著述，其有統系的組織而手定成書者，惟《音學五書》耳。其《天下郡國利病書》《肇域志》，造端宏大，僅有長編，未為定稿。《日知錄》為生平精力所集注，則又筆記備忘之類耳，自余遺書尚十數種，皆明單義，并非巨裁。然則炎武所以能當一代開派宗師之名者何在？則在其能建設研究之方法而已。約舉有三。

一曰貴創。炎武之言曰：“有明一代之人，其所著書，無非竊盜而已。”（《日知錄》十八）其論著書之難，曰：“必古人所未及就，后世之所不可無，而后為之。”（《日知錄》十九）其《日知錄》自序云：“愚自少讀書，有所得輒記之。其有不合，時復改定。或古人先我而有者，則遂削之。”故凡炎武所著書，可決其無一語蹈襲古人。其論文也亦然，曰：“近代文章之病，全在摹仿，即使逼肖古人，已非極詣。”（《日知錄》十九）又曰：“君詩之病在于有杜，君文之病在于有韓歐。有此蹊徑于胸中，便終身不脫‘依傍’二字。”（《亭林文集·與人書十七》）觀此知摹仿依傍，炎武所最惡也。

二曰博證。《四庫全書》“日知錄提要”云：“炎武學有本原，博贍而能貫通。每一事必詳其始末，參以證佐，而后筆之于書，故引據浩繁，而牴牾者少。”此語最能傳炎武治學法門。全祖望云：“凡先生之游，載書自隨。所至厄塞，即呼老兵退卒詢其曲折，或與平日所聞不合，即發書而對勘之。”（《鮚埼亭集·亭林先生神道表》）蓋炎武研學之要訣在是，論一事必舉證，尤不以孤證自足，必取之甚博，證備然后自表其所信。其自述治音韻之學也，曰：“……列本證，旁證二條。本證者，詩自相證也。旁證者，采之他書也。二者俱無，則宛轉以審其音，參伍以諧其韻。……”（《音論》）此所用者，皆近世科學的研究法。乾嘉以還，學者固所共習，在當時則固炎武所自創也。

三曰致用。炎武之言曰：“孔子刪述六經，即伊尹、太公救民水火之心，故曰：‘載諸空言，不如見諸行事。’……愚不揣，有見于此，凡文之不關于六經之指、當時之務者，一切不為。”（《亭林文集·與人書三》）彼誠能踐其言。其終身所撰著，蓋不越此范圍。其所謂“用”者，果真為有用與否，此屬別問題。要之，其標“實用主義”以為鵠，務使學問與社會之關系增加密度，此實對于晚明之帖括派、清談派施一大針砭。清代儒者以樸學自命以示別于文人，實炎武啟之。最近數十年以經術而影響于政體，亦遠紹炎武之精神也。

五

汪中嘗擬為《國朝六儒頌》，其人則昆山顧炎武、德清胡渭、宣城梅文鼎、太原閻若璩、元和惠棟、休寧戴震也。其言曰：

“古學之興也，顧氏始開其端。河洛矯誣，至胡氏而絀。中西推步，至梅氏而精。力攻古文者，閻氏也。專言漢儒《易》者，惠氏也。凡此皆千余年不傳之絕學，及戴氏出而集其成焉。”（凌廷堪《校禮堂集》“汪容甫墓志銘”）

其所推挹蓋甚當，六君者洵清儒之魁也。然語于思想界影響之巨，則吾于顧、戴之外，獨推閻、胡。

閻若璩之所以偉大，在其《尚書古文疏證》也。胡渭之所以偉大，在其《易圖明辨》也。汪中則既言之矣。夫此兩書所研究者，皆不過局部問題，曷為能影響于思想界之全部？且其書又不免漏略蕪雜，為后人所糾者不少。——阮元輯《學海堂經解》，兩書皆擯不錄。——曷為推尊之如是其至？吾固有說。

《尚書古文疏證》，專辨東晉晚出之《古文尚書》十六篇及同時出現之孔安國《尚書傳》皆為偽書也。此書之偽，自宋朱熹、元吳澄以來，既有疑之者；顧雖積疑，然有所憚而莫敢斷；自若璩此書出而讞乃定。夫辨十數篇之偽書，則何關輕重？殊不知此偽書者，千余年來，舉國學子人人習之，七八歲便都上口，心目中恒視為神圣不可侵犯；歷代帝王，經筵日講，臨軒發策，咸所依據尊尚。毅然悍然辭而辟之，非天下之大勇，固不能矣。自漢武帝表章六藝、罷黜百家以來，國人之對于六經，只許征引，只許解釋，不許批評研究，韓愈所謂“曾經圣人手，議論安敢到？”若對于經文之一字一句稍涉擬議，便自覺陷于“非圣無法”，蹙然不自安于其良心，非特畏法網、憚清議而已。凡事物之含有宗教性者，例不許作為學問上研究之問題。一作為問題，其神圣之地位固已搖動矣！今不唯成為問題而已，而研究之結果，乃知疇昔所共奉為神圣者，其中一部分實糞土也，則人心之受剌激起驚愕而生變化，宜何如者？蓋自茲以往，而一切經文，皆可以成為研究之問題矣。再進一步，而一切經義，皆可以成為研究之問題矣。以舊學家眼光觀之，直可指為人心世道之憂。——當時毛奇齡著《古文尚書冤詞》以難閻，自比于抑洪水驅猛獸。光緒間有洪良品者，猶著書數十萬言，欲翻閻案，意亦同此。——以吾儕今日之眼光觀之，則誠思想界之一大解放。后此今古文經對待研究，成為問題；六經諸子對待研究，成為問題；中國經典與外國宗教哲學諸書對待研究，成為問題；其最初之動機，實發于此。

胡渭之《易圖明辨》，大旨辨宋以來所謂《河圖》《洛書》者，傳自邵雍。雍受諸李之才，之才受諸道士陳摶，非羲、文、周、孔所有，與《易》義無關。此似更屬一局部之小問題，吾輩何故認為與閻書有同等之價值耶？須知所謂“無極”“太極”，所謂《河圖》《洛書》，實組織“宋學”之主要根核。宋儒言理，言氣，言數，言命，言心，言性，無不從此衍出。周敦頤自謂“得不傳之學于遺經”，程朱輩祖述之，謂為道統所攸寄，于是占領思想界五六百年，其權威幾與經典相埒。渭之此書，以《易》還諸羲、文、周、孔，以《圖》還諸陳、邵，并不為過情之抨擊，而宋學已受“致命傷”。自此，學者乃知宋學自宋學，孔學自孔學，離之雙美，合之兩傷（此胡氏自序中語）。自此，學者乃知欲求孔子所謂真理，舍宋人所用方法外，尚別有其途。不寧唯是，我國人好以“陰陽五行”說經說理，不自宋始，蓋漢以來已然。一切惑世誣民汨靈窒智之邪說邪術，皆緣附而起。胡氏此書，乃將此等異說之來歷，和盤托出，使其不復能依附經訓以自重，此實思想之一大革命也。

歐洲19世紀中葉，英人達爾文之《種源論》，法人雷能之《耶穌基督傳》，先后兩年出版，而全歐思想界為之大揺，基督教所受影響尤劇。夫達爾文自發表其生物學上之見解，于教宗何與？然而被其影響者，教義之立腳點破也。雷能之傳，極推挹基督，然反損其信仰者，基督從來不成為學問上之問題，自此遂成為問題也。明乎此間消息，則閻、胡兩君之書，在中國學術史上之價值，可以推見矣。

若論清學界最初之革命者，尚有毛奇齡其人，其所著《河圖原舛篇》《太極圖說遺議》等，皆在胡渭前；后此清儒所治諸學，彼亦多引其緒。但其言古音則詆顧炎武，言《尚書》則詆閻若璩，故漢學家祧之不宗焉。全祖望為《毛西河別傳》，謂“其所著書，有造為典故以欺人者，有造為師承以示人有本者，有前人之誤已經辨正、尚襲其誤而不知者，有信口臆說者，有不考古而妄言者，有前人之言本有出而妄斥為無稽者，有改古書以就己者”。祖望于此諸項，每項舉一條為例，更著有《蕭山毛氏糾繆》十卷。平心論之，毛氏在啟蒙期，不失為一沖鋒陷陣之猛將，但于“學者的道德”缺焉，后儒不宗之，宜耳。

同時有姚際恒者，其懷疑精神極熾烈，疑《古文尚書》，疑《周禮》，疑《詩序》，乃至疑《孝經》，疑《易傳》十翼。其所著“諸經通論”未之見，但其《古今偽書考》，列舉經史子部疑偽之書共數十種，中固多精鑿之論也。

六

吾于清初大師，最尊顧、黃、王、顏，皆明學反動所產也。顧為正統派所自出，前既論列，今當繼述三子者。

余姚黃宗羲，少受學于劉宗周，純然明學也。中年以后，方向一變，其言曰：“明人講學，襲語錄糟粕，不以六經為根柢，束書而從事于游談，更滋流弊，故學者必先窮經。然拘執經術，不適于用，欲免迂儒，必兼讀史。”（《清史·黃宗羲傳》）又曰：“讀書不多，無以證理之變化。多而不求于心，則為俗學。”（全祖望《鮚埼亭集·黃梨洲先生神道碑》）大抵清代經學之祖推炎武，其史學之祖當推宗羲。所著《明儒學案》，中國之有“學術史”，自此始也。又好治天算，著書八神。全祖望謂“梅文鼎本《周髀》言天文，世驚為不傳之秘，而不知宗羲實開之”。其《律呂新義》開樂律研究之緒。其《易學象數論》，與胡渭《易圖明辨》互相發明。其《授書隨筆》，則答閻若璩問也。故閻、胡之學，皆受宗義影響。其他學亦稱是。

清初之儒，皆講“致用”，所謂“經世之務”是也。宗羲以史學為根柢，故言之尤辯。其最有影響于近代思想者，則《明夷待訪錄》也，其言曰：

“后之為君者，以天下之利盡歸于己，天下之害盡歸于人。……使天下之人，不敢自私，不敢自利，以我之大私為天下之公。……視天下為莫大之產業，……凡天下之無地而得安寧者，為有君也。……天下之人，怨惡其君，視之為寇讎，名之為獨夫，固其所也。而小儒規規焉以君臣之義無所逃于天地之間，至桀紂之暴猶謂不當誅。……欲以如父如天之空名，禁人窺伺。”（《原君》）

又曰：

“后之人主，既得天下，唯恐其子孫之不能保有也，思患于未然而為之法。然則其所謂法者，一家之法，而非天下之法也。……夫非法之法，前王不勝其利欲之私以創之，后王或不勝其利欲之私以壞之，壞之者固足以害天下，其創之者亦未始非害天下也。……論者謂有治人無治法，吾謂有治法而后有治人。”（《原法》）

此等論調，由今日觀之，固甚普通甚膚淺，然在二百六七十年前，則真極大膽之創論也。故顧炎武見之而嘆，謂“三代之治可復”。而后此梁啟超、譚嗣同輩倡民權共和之說，則將其書節鈔印數萬本，秘密散布，于晚清思想之驟變，極有力焉。

清代史學極盛于浙，鄞縣萬斯同最稱首出。斯同則宗羲弟子也。唐以后之史，皆官家設局分修，斯同最非之，謂：“官修之史，倉猝成于眾人，猶招市人與謀室中之事。”（錢大昕《潛研堂集·萬季野先生傳》）以獨力成《明史稿》，論者謂遷、固以后一人而已。其后斯同同縣有全祖望，亦私淑宗羲，言“文獻學”者宗焉。會稽有章學誠，著《文史通義》，學識在劉知幾、鄭樵上。

衡陽王夫之，生于南荒，學無所師承，且國變后遁跡深山，與一時士夫不相接，故當時無稱之者。然亦因是戛戛獨有所造，其攻王學甚力，嘗曰：“‘侮圣人之言’，小人之大惡也。……姚江之學，橫拈圣言之近似者，摘一句一字以為要妙，竄入其禪宗，尤為無忌憚之至。”（《俟解》）又曰：“數傳之后，愈徇跡而忘其真，或以鉤考文句，分支配擬為窮經之能，僅資場屋射覆之用，其偏者以臆測度，趨入荒杳。”（《中庸補傳衍》）遺書中此類之論甚多，皆感于明學之極敝而生反動，欲挽明以返諸宋，而于張載之《正蒙》，特推尚焉。其治學方法，已漸開科學研究的精神，嘗曰：

“天下之物理無窮，已精而又有其精者，隨時以變，而皆不失于正。但信諸己而即執之，云何得當？況其所為信諸己者，又或因習氣，或守一先生之言，而漸漬以為己心乎！”（《俟解》）

夫之著書極多，同治間金陵刻本二百八十八卷，猶未逮其半。皆不落“習氣”，不“守一先生之言”。其《讀通鑒論》《宋論》，往往有新解，為近代學子所喜誦習。尤能為深沉之思以伏撢繹名理，其《張子正蒙注》《老子衍》《莊子解》，皆覃精之作，蓋欲自創一派哲學而未成也。其言“天理即在人欲之中，無人欲則天理亦無從發現”（《正蒙注》），可謂發宋元以來所未發。后此戴震學說，實由茲衍出。故劉獻廷極推服之，謂：“天地元氣，圣賢學脈，僅此一線。”（《廣陽雜記》二）其鄉后學譚嗣同之思想，受其影響最多，嘗曰：“五百年來學者，真通天人之故者，船山一人而已。”（《仁學》卷上）尤可注意者，《遺書》目錄中，有《相宗絡索》及《三藏法師八識規矩論贊》二書（未刻）。在彼時以儒者而知治“唯識宗”，可不謂豪杰之士耶！

七

顧、黃、王、顏，同一“王學”之反動也，而其反動所趨之方向各不同。黃氏始終不非王學，但是正其末流之空疏而已。顧、王兩氏黜明存宋，而顧尊考證，王好名理。若顏氏者，則明目張膽以排程、朱、陸、王，而亦菲薄傳注考證之學，故所謂“宋學”“漢學”者，兩皆吐棄，在諸儒中尤為挺拔，而其學卒不顯于清世。

博野顏元，生于窮鄉，育于異姓，飽更憂患，堅苦卓絕。其學有類羅馬之“斯多噶派”。其對于舊思想之解放，最為徹底，嘗曰：

“立言但論是非，不論異同。是，則一二人之見不可易也。非，則雖千萬人所同，不隨聲也；豈惟千萬人，雖百千年同迷之局，我輩亦當以先覺覺后覺，竟不必附和雷同也。”（鐘□著《顏習齋言行錄·學問篇》）

其尊重自己良心，確乎不可拔也如此。其對于宋學，為絕無閃縮之正面攻擊，其言曰：

“予昔尚有將就程朱，附之圣門支派之意。自一南游，見人人禪子，家家虛文，直與孔門對敵，必破一分程朱，始入一分孔孟，乃定以為孔孟與程朱判然兩途，不愿作道統中鄉愿矣。”（李塨著《顏習齋先生年譜》卷下）

然則元之學之所以異于宋儒者何在耶？其最要之旨曰；“習行于身者多，勞枯于心者少。”（《年譜》卷下）彼引申其義曰：“人之歲月精神有限，誦說中度一日，便習行中錯一日，紙墨上多一分，便身世上少一分。”（《存學編》論講學）又曰：“宋儒如得一路程本，觀一處又觀一處，自喜為通天下路程，人亦以曉路稱之，其實一步未行，一處未到。”（《年譜》卷下）又曰：“諸儒之論，在身乎？在世乎？徒紙筆耳。則言之悖于孔孟者墜也，言之不悖于孔孟者亦墜也。”（《習齋記余·未墜集序》）又曰：“譬之于醫，有妄人者，止務覽醫書千百卷，熟讀詳說，以為予國手矣，視診脈制藥針灸為粗不足學。書日博，識日精，一人倡之，舉世效之，岐、黃盈天下，而天下之人病相枕、死相接也”。（《存學編·學辯一》）又曰：“為愛靜空談之學久，必至厭事。厭事必至廢事，遇事即茫然，故誤人才敗天下事者宋學也。”（《年譜》卷下）又曰：“書本上見，心頭上思，可無所不及，而最易自欺欺世。不特無能，其實一無知也。”（《言行錄》卷下）其論學宗旨大率類此。

由此觀之，元不獨不認宋學為學，并不認漢學為學，明矣。元之意，蓋謂學問絕不能向書本上或講堂上求之，惟當于社會日常行事中求之。故其言曰：“人之認讀者為學者，固非孔子之學；以讀書之學解書，并非孔子之書。”（《言行錄》卷下）又曰：“后儒將博學改為博讀博著。”（《年譜》卷下）其所揭橥以為學者，曰《周禮》大司徒之“鄉三物”。——一，六德，知、仁、圣、義、忠、和；二，六行，孝、友、睦、姻、任、恤；三，六藝，禮、樂、射、御、書、數；而其所實行者尤在六藝。故躬耕、習醫、學技擊、學兵法、習禮、習樂，其教門人必使之各執一藝。“勞作神圣”之義，元之所最信仰也。其言曰：“養身莫善于習動，夙興夜寐，振起精神，尋事去做。”（《言行錄》卷上）曰：“生存一日當為生民辦事一日。”（《年譜》卷下）質而言之，為做事故求學問，做事即是學問，舍做事外別無學問，此元之根本主義也。以實學代虛學，以動學代靜學，以活學代死學，與最近教育新思潮最相合。但其所謂實、所謂動、所謂活者，究竟能免于虛靜與死否耶？此則時代為之，未可以今日社會情狀繩古人矣。

元弟子最著者，曰李塨，曰王源，皆能實踐其教。然元道太刻苦，類墨氏，傳者卒稀，非久遂中絕。

八

我國科學最昌明者，惟天文算法，至清而尤盛。凡治經學者多兼通之。其開山之祖，則宣城梅文鼎也。杭世駿謂：“自明萬歷中利瑪竇入中國，制器作圖頗精密，……學者張皇過甚，無暇深考中算源流，輒以世傳淺術，謂古《九章》盡此，于是薄古法為不足觀；而或者株守舊聞，遽斥西人為異學。兩家遂成隔閡。鼎集其書而為之說，稍變從我法，若三角比例等，原非中法可該，特為表出；古法方程，亦非西法所有，則專著論以明古人精意。”（杭世駿《道古堂集·梅定九征君傳》）文鼎著書八十余種，其精神大率類是，知學問無國界，故無主奴之見。其所創獲甚多，自言：“吾為此學，皆歷最艱苦之后而后得簡易。……惟求此理大顯，絕學不致無傳，則死且不憾。”（同上）蓋粹然學者態度也。

清代地理學亦極盛。然乾嘉以后，率偏于考古，且其發明多屬于局部的。以云體大思精，至今蓋尚無出無錫顧祖禹《讀史方輿紀要》上者。魏禧評之曰：“《職方》《廣輿》諸書，襲訛踵謬，名實乖錯，悉據正史考訂折衷之。此數千百年所絕無僅有之書也。……貫穿諸史，出以己所獨見，其深思遠識，在語言文字之外。”（魏禧《叔子集·讀史方輿紀要敘》）祖禹為此書，年二十九始屬稿，五十乃成，無一日中輟，自言：“舟車所經，必覽城郭，按山川，稽里道，問關津；以及商旅之子，征戍之夫，或與從容談論，考核異同。”（《讀史方輿紀要》自敘）蓋純然現代科學精神也。

清初有一大學者而其學無傳于后者，曰大興劉獻廷。王源表其墓曰：“脫身遍歷九州，覽其山川形勢，訪遺佚，交其豪杰，觀其土俗，博采軼事，以益廣其聞見，而質證其所學。……討論天地陰陽之變、霸王大略、兵法、文章、典制、方域要害，……于禮樂、象緯、醫藥、書數、法律、農桑、火攻器制，旁通博考，浩浩無涯矣。”（王源《居業堂集·劉處士墓表》）而全祖望述其遺著有《新韻譜》者，最為精奇。全氏曰：

繼莊（獻廷字）“自謂于聲音之道，別有所窺，足窮造化之奧，百世而不惑。嘗作《新韻譜》，其悟自華嚴字母入，而參以天竺陀羅尼、泰西臘頂話、小西天梵書，暨天方、蒙古、女直等音，又證之以遼人林益長之說，而益自信。同時吳修齡自謂蒼頡以后第一人。繼莊則曰，是其于天竺以下書皆未得通，而但略見華嚴之旨者也。繼莊之法，先立鼻音二，以為韻本，有開有合，各轉陰陽上去入之五音，——陰陽即上下二平，——共十聲，而不歷喉腭舌齒唇之七位，故有橫轉無直送，則等韻重疊之失去矣。次定喉音四，為諸韻之宗，而后知泰西臘頂話，女直國書，梵音，尚有未精者；以四者為正喉音，而從此得半音、轉音、伏音、送音、變喉音。又以二鼻音分配之，一為東北韻宗。一為西南韻宗。八韻立而四海之音可齊。于是以喉音互相合，凡得音十七；喉音與鼻音互相合，凡得音十；又以有余不盡者三合之，凡得音五；共計三十音為韻父。而韻歷二十二位為韻母，橫轉各有五子，而萬有不齊之聲攝于此矣。”“又欲譜四方土音，以窮宇宙元音之變，乃取《新韻譜》為主，而以四方土音填之，逢人便可印正。”（全祖望《鮚埼亭集·劉繼莊傳》）

蓋自唐釋守溫始謀為中國創立新字母，直至民國七年教育部頒行注音字母，垂閱千年，而斯業乃成。而中間最能覃思而具其條理者，則獻廷也，使其書而傳于后，則此問題或早已解決，而近三十年來學者，或可省許多研究之精力。然猶幸而有全氏傳其厓略，以資近代學者之取材，今注音字母，釆其成法不少，則固受賜多矣。全氏又述獻廷關于地理、關于史學、關丁宗法之意見，而總論之曰：“凡繼莊所撰著，其運量皆非一人一時所能成，故雖言之甚殷，而難于畢業。”斯實然也。然學問之道，固未有成之于一人一時者，在后人能否善襲遺產以光大之而已。彼獻廷之《新韻譜》，豈非閱三百年而竟成也哉？獻廷嘗言曰：“人茍不能斡旋氣運，利濟天下，徒以其知能為一身家之謀，則不能謂之人。”（王源《墓表》引）其學問大本可概見，惜乎當時莫能傳其緒也。

獻廷書今存者惟一《廣陽雜記》，實涉筆漫錄之作，殆不足以見獻廷。

同時有太原傅山者，以任俠聞于鼎革之交，國變后馮銓、魏象樞嘗強薦之，幾以身殉，遂易服為道士。有問學者，則告之曰：“老夫學莊、列者也，于此間諸仁義事，實羞道之。”（全祖望《鮚埼亭集·傳青主事略》）然史家謂“其學大河以北莫能及者”。（吳翔鳳《人史》）

九

綜上所述，可知啟蒙期之思想界，極復雜而極絢爛。其所以致此之原因有四：

第一，承明學極空疏之后，人心厭倦，相率返于沈實。

第二，經大亂后，社會比較的安寧，故人得有余裕以自厲于學。

第三，異族入主中夏，有志節者恥立乎其朝，故刊落聲華，專集精力以治樸學。

第四，舊學派權威既墜，新學派系統未成，無“定于一尊”之弊，故自由之研究精神特盛。

其研究精神，因環境之沖動，所趨之方向亦有四：

第一，因矯晚明不學之弊，乃讀古書，愈讀而愈覺求真解之不易，則先求諸訓詁名物典章制度等等，于是考證一派出。

第二，當時諸大師，皆遺老也。其于宗社之變，類含隱痛，志圖匡復，故好研究古今史跡成敗，地理阨塞，以及其他經世之務。

第三，自明之末葉，利瑪竇等輸入當時所謂西學者于中國，而學問研究方法上，生一種外來的變化。其初惟治天算者宗之，后則漸應用于他學。

第四，學風既由空返實，于是有從書上求實者，有從事上求實者。南人明敏多條理，故向著作方面發展。北人樸愨堅卓，故向力行方面發展。

此啟蒙期思想發展途徑之大概也。

然則第二期之全盛時代，獨所謂正統派者（考證學）充量發達，余派則不盛，或全然中絕。其故何耶？以吾所思，原因亦有四：

一、顏、李之力行派，陳義甚高，然未免如莊子評墨子所云：“其道大觳”，恐“天下不堪”。（《天下篇》）此等苦行，惟有宗教的信仰者能踐之，然已不能責望之于人。顏元之教，既絕無“來生的”“他界的”觀念，在此現實界而惟恃極單純極嚴冷的道德義務觀念，教人犧牲一切享樂，本不能成為天下之達道。元之學所以一時尚能光大者，因其弟子直接受彼之人格的感化。一再轉后，感化力遞減，其漸歸衰滅，乃自然之理。況其所謂實用之“藝”，因社會變遷，非皆能周于用，而彼所最重者在“禮”。所謂“禮”者，二千年前一種形式，萬非今日所能一一實踐。既不能，則實者乃反為虛矣。此與當時求實之思潮，亦不相吻合，其不能成為風氣也固宜。

二、吾嘗言當時“經世學派”之昌，由于諸大師之志存匡復。諸大師始終不為清廷所用，固已大受猜忌。其后文字獄頻興，學者漸惴惴不自保，凡學術之觸時諱者，不敢相講習。然英拔之士，其聰明才力，終不能無所用也。詮釋故訓，究索名物，真所謂“于世無患、與人無爭”，學者可以自藏焉。又所謂經世之務者，固當與時消息，過時焉則不適且。治此學者既未能立見推行，則藏諸名山，終不免成為一種空論。等是空論，則浮薄之士，何嘗不可剿說以自附？附者眾則亂真而見厭矣，故乾嘉以降，此派衰熄，即治史學地理學者，亦全趨于考證方面，無復以議論行之矣。

三、凡欲一種學術之發達，其第一要件，在先有精良之研究法。清代考證學，顧、閻、胡、惠、戴諸師，實辟出一新途徑，俾人人共循。賢者識大，不賢識小，皆可勉焉。中國積數千年文明，其古籍實有研究之大價值，如金之蘊于礦者至豐也。而又非研究之后，加以整理，則不能享其用，如在礦之金，非開采磨治焉不得也。故研究法一開，學者既感其有味，又感其必要，遂靡然向風焉。愈析而愈密，愈浚而愈深。蓋此學派在當時饒有開拓之余地，凡加入派中者，茍能忠實從事，不拘大小，而總可以有所成，所以能拔異于諸派而獨光大也。

四、清學之研究法，既近于“科學的”，則其趨向似宜向科學方面發展。今專用之于考古，除算學天文外，一切自然科學皆不發達，何也？凡一學術之興，一面須有相當之歷史，一面又乘特殊之機運。我國數千年學術，皆集中社會方面，于自然界方面素不措意，此無庸為諱也。而當時又無特別動機，使學者精力轉一方向。且當考證新學派初興，可開拓之殖民地太多，才智之士正趨焉，自不能分力于他途。天算者，經史中所固有也，故能以附庸之資格連帶發達，而他無聞焉。其實歐洲之科學，亦直至近代而始昌明，在彼之“文藝復興”時，其學風亦偏于考古。蓋學術進化必經之級，應如是矣。

右述啟蒙期竟，次及全盛期。