01
鼎立的國體
——鼎在國家觀念中的勝利

圍繞“社稷”開展的群眾性的集會活動，形成了“社會”。

“社會”，是在分配土地和糧食的群眾性的祭祀活動中形成的。

土神與谷神的結(jié)合，具有農(nóng)耕文明的屬性，由此而形成的“社會”，當(dāng)然就是個鄉(xiāng)村“社會”，帶有“公社”性質(zhì)，與西方城市文明的市民社會的屬性有所不同。

由此看來，中國“社會”的核心問題，就是個“吃飯”的問題，而西方“社會”的核心問題，則是個“契約”的問題。這兩個大問題，似乎都大到與古代國家起源相關(guān)，中國古代的國家起源，看來與“吃飯”有關(guān)，西方的國家起源，則與“契約”有關(guān)，解決“吃飯”問題要靠農(nóng)業(yè)，而人與人的“契約”是因為商業(yè)。這里就有個古代國家本位的問題，靠農(nóng)業(yè)的，當(dāng)然是國以農(nóng)為本，靠商業(yè)的，就發(fā)展出重商主義和資本主義那一套。

這樣的差別，也可以說是追求統(tǒng)一的文化和趨于分化的文化導(dǎo)致的。

一般來說，追求統(tǒng)一的國家，國家規(guī)模都比較大，多半能夠自給自足地解決“吃飯”問題。而趨于分化的國家，基本上都是城邦類型的小國，要通過國與國之間的貿(mào)易活動才能生存和發(fā)展。因此，貿(mào)易中的“契約”原則，遂為立國之本，也是國際法。

在中國，解決“吃飯”問題的國之利器，有它的象征物，便是那只“鼎”。

在中國國家博物館里，我們看到一只陶鼎，它是良渚文化的一個樣本。詩曰：

巋然一只良渚鼎，幾番北上到京城。

曾經(jīng)中原憑人問，猶記當(dāng)年有堯舜。

這鼎，從浙江吳興錢山漾出土，對此，人們會聯(lián)想到一個成語：問鼎中原。

何以要“問鼎中原”？回答這個“鼎”的問題，就與“中國”的來歷有關(guān)了。

“中國”，本是個人文地理的概念，通常，在“中原”立國，即為“中國”——“中原之國”。但“中原”，并非地理位置的中央，而是四通八達(dá)，人文活動集中的地方。

同時，“中國”還反映了國家制度觀念，表達(dá)了追求國家統(tǒng)一性的理想，當(dāng)王制確立后，王權(quán)所在的“中央之國”，便是“中國”。此外，“中國”還有其屬于政治文化的道統(tǒng)那一面，也就是王權(quán)主義，一旦形成，又會出現(xiàn)一個道統(tǒng)“中國”——“中道之國”。

可“問鼎中原”，除了“中原”，還有“鼎”，何以要問“鼎”而不問別的？

而且還要跑到“中原”來問，何以不問別處？“鼎”與“中原”因何緣起？

我們知道，最早的“鼎”，從“中原”裴李崗文化出土，可接下來，仰韶文化棄“鼎”用“鬲”，劃出史前文化中國的分水嶺，分了“用鼎文化區(qū)”和“用鬲文化區(qū)”。

蘇秉琦在《略談我國東南沿海地區(qū)的新石器時代考古》一文中指出，我國歷史地理，大體可分為兩大部分：面向海洋的東南部地區(qū)和面向亞洲大陸腹地的西北部地區(qū)。

他還特別強(qiáng)調(diào)了“東南”這一部分在中國史前文明進(jìn)程中的先導(dǎo)作用，說：“流行于全國廣大地區(qū)的以‘鼎、豆、壺’組合而成的禮器、祭器的淵源就是這一地區(qū)。”

按照嚴(yán)文明的說法，“東南”部“用鼎文化區(qū)”，是從長江中下游到黃河下游的兩河流域之間的半月形地帶，也就是從江湖——“長江—太湖”——到海岱的江浙和山東地區(qū)。

這一帶的考古學(xué)文化，按流域分布，從南往北，江南是良渚文化，江淮之間是薛家崗文化，黃淮之間的是龍山文化，它們所在的范圍都是用鼎文化區(qū)，都以“鼎”立。

仰韶文化對“鼎”與“鬲”的選擇，也許初不經(jīng)意，但一路發(fā)展下來，就成了文化分別。本來，鼎與鬲，皆為炊器，且為炊器中之大器，“民以食為天”的那個“天”，就要通過這樣的大器來呈現(xiàn)。其差別，在于下面的三足部分，鼎足實心，鬲足中空，宋沈括《夢溪筆談》曰：“古鼎中有三足皆空，中可容物者，所謂鬲也。”其功能，在于盛煮食物。

先民聚族而居，慣以大器聚餐，分食者眾，若無分配機(jī)制，勢必亂套，所謂“人口”問題，即濫觴于此，而管理“人口”，其根本就在于分配食物，以此而有禮制文明。

因此，鼎與鬲的分別，主要就在分配食物的方式上，亦即對“人口”的管理上，對它們的選擇，有可能體現(xiàn)了不同的制度安排。形制上的差異，或許被用來當(dāng)作文化區(qū)系的標(biāo)志，當(dāng)“絕地天通”來臨時，二者的差異性，又被賦予了古代國家起源的意義。

以“鼎”為例，若以天、地喻之，那么盛煮食物之容器為天，鼎足為地，這兩部分是隔絕的，能反映出“絕地天通”的國家意志。而“鬲”則不然，地足中空，與天腹相通，一副“上下與天地同流”的架勢，顯然不能作為“絕地天通”的王權(quán)國家的喻體。

還有“問鼎”二字，究竟問“鼎”的什么？我們回到這兩個字的出處，來看《左傳·宣公三年》怎么說：“成王定鼎……天所命也。周德雖衰，天命未改，鼎之輕重，未可問也。”由此可見，原來問的是“輕重”，論“輕重”，當(dāng)然是“鬲輕鼎重”，因為，鬲足空虛，鼎足結(jié)實，由此一虛一實，而知孰輕孰重。且鼎、鬲二物，作為國之重器，徑往形體增大和重量增加方面發(fā)展，鬲之空足，也就越來越給人以立足未穩(wěn)的感覺，不適應(yīng)向“重大方向”發(fā)展的需要了。故王權(quán)國家棄鬲用鼎，以鼎立國，擺出了一個民以食為天的架勢。

“問鼎”何以還要問到“中原”來呢？這一方面反映了太史公所謂“事起于東南，而收成于西北”的中國歷史運(yùn)動大勢，另一方面也是“鼎”回老家尋根，帶來了有關(guān)正統(tǒng)的國家觀念。當(dāng)年，裴李崗鼎文化流失于西北，流落到東南，與東南鼎文化相遇后，又被良渚文化連同國家觀念一起送回來了，回來時，相遇了一個新的時代——青銅時代。

原始鼎，是在陶釜下面，立三個支座，雖然最早見于中原裴李崗文化，但江南河姆渡、馬家浜文化也都有了。它們之間，未必有繼承關(guān)系，這樣簡單的構(gòu)造，純屬實用功能的自然延伸，在哪里都有可能發(fā)生。物理功能簡單，文化功能難免復(fù)雜，關(guān)鍵在于人所賦予的觀念。沒有比人的觀念更復(fù)雜的了，再簡單的構(gòu)造，一旦與人的觀念相遇，也會變得復(fù)雜起來，有時越簡單的構(gòu)造，被賦予的觀念反而越復(fù)雜。比如，一個簡簡單單的太極圖，就被賦予了“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的宇宙觀念，同樣，一只普普通通反映先民生活方式和族居習(xí)慣的鼎，也變成了貫通天、地、人的王權(quán)主義的國家觀念的鼎。

“鼎”之本義，在漢代許慎《說文解字》中這樣說：“鼎，三足兩耳，和五味之寶器也。”顯然，這是針對盛行于商、周的青銅鼎而言的，此前，陶鼎無耳，由此可見，被賦予了國家觀念的鼎，基本上都是青銅鼎。那個“鼎”字，究竟被賦予了哪些與國家有關(guān)的觀念呢？首先，鼎被賦予了王權(quán)觀念，問鼎、定鼎、鼎命、鼎業(yè)，都與帝王之位和帝王大業(yè)有關(guān)；其次，鼎被賦予了政權(quán)機(jī)構(gòu)的行政職能觀念，如以鼎臺、鼎臣、鼎輔、鼎司來比喻三公、宰輔、重臣之位；最后，還有天命觀念，如以鼎祚、鼎運(yùn)、鼎革喻國祚、國運(yùn)以及革命等。

而“鬲”字，不僅未能分享國家觀念，反而被國家觀念邊緣化和異化。與國家有關(guān)的帶“鬲”的詞，只有一個，那就是“鬲國”，據(jù)說，是夏朝的一個很不起眼的小方國，明顯帶有貶義。與“鬲國”有關(guān)的氏族，被稱作“鬲氏”，后來，還有作為行政建制的“鬲縣”，這些都提不到國家觀念的臺面。更有被稱作“人鬲”者，如果不是作為人格低下的奴隸，那最起碼也是“被損害與被侮辱的一群”，這些都表明了鬲文化在國家觀念里的失敗。更有甚者，乃至于將“鬲”異化為“隔”，當(dāng)作分隔、閉塞解。鬲本中空，足與腹相通，何“隔”之有？但是，在國家觀念的支配下，“鬲”被做了新解釋，那真是“叫你隔，不隔也隔”。

鬲讓位于鼎，并非鬲文化區(qū)的整體失敗，毋寧說是一種妥協(xié)。因為東南鼎文化區(qū)只是為鼎提供了形式因，還有質(zhì)料因，也就是青銅，則由西北鬲文化區(qū)提供。西北鬲文化區(qū)在玉石時代落后于東南鼎文化區(qū)，但卻占了青銅時代到來的先機(jī)，早在馬家窯文化里就已出現(xiàn)了青銅刀。不管這文化是原生的，還是馱來的，總之，只要比東南鼎文化區(qū)率先進(jìn)入青銅時代就夠了。當(dāng)以良渚文化為代表的鼎文化區(qū)帶著國家觀念和國鼎樣式進(jìn)入西北鬲文化區(qū)的中原時，玉器可為國璽，陶鼎豈能立國？必以青銅立之！正如良渚文化提供了一整套玉的政治文化以及有關(guān)國家觀念的文明樣式，而中原仰韶文化提供了實質(zhì)性的國土一樣，正是“從東南往西北”的鼎鬲兩大文化區(qū)的統(tǒng)一，使一個更為遼闊的中原地理王國出現(xiàn)了。

鼎與鬲，皆為炊具，在國家起源的關(guān)頭，鼎成了國家觀念的代表和國家形態(tài)的象征，而鬲則上不了國家觀念的臺面，在國家的制度安排中，鬲進(jìn)不了上層建筑，只好還在經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)里待著。這反映了在國家形成的過程中，以東南半壁為主體的用鼎文化區(qū)的勝利，而作為用鬲文化區(qū)代表的中原區(qū)系的仰韶文化，被作為用鼎文化區(qū)代表的龍山文化取代了。考古學(xué)家蘇秉琦說：“運(yùn)用考古學(xué)方法論，認(rèn)識到鼎鬲不同源、商周不同源，這是我們繞過中華大一統(tǒng)觀念，考古尋根的一次重要嘗試。”他從“鬲”的形制不同推導(dǎo)，農(nóng)耕族以食為天，鼎鬲逐漸成為人們寄托希望的載體，并獲得了相同的禮器身份——鼎鬲合一。青銅時代鼎鬲分化，鼎榮升為國之重器，鬲則消失在公元前5至前4世紀(jì)，正是春秋孔孟時代。據(jù)說弟子以瓦鬲獻(xiàn)食孔子，孔子大贊，“如受太牢之饋”。當(dāng)時瓦鬲已淪為陋器，孔子卻有一種從前食禮的享受。可見，禮崩樂壞之世，孔子還在懷念瓦鬲之禮。

河南新鄭裴李崗文化遺址似乎是個特例。它與仰韶文化和龍山文化的特征不同，尤其在地層關(guān)系上，它被疊壓在仰韶文化層之下，是不同于仰韶文化的另類文化，據(jù)考古學(xué)家考證早于仰韶文化，距今約七千五百年至六千九百年，與河姆渡文化年代相近。石磨盤、石磨棒、鋸齒石鐮、圓刃長條形石鏟，皆為耕種、收割、加工稻谷的先進(jìn)石器，是其他遺址所不見的器型，還有陶塑羊頭和豬頭，表明畜養(yǎng)開始，而該遺址出土的乳丁紋陶鼎，為裴李崗文化更增添了特立獨行的氣質(zhì)。