五、精神價值優先原則

文化屬于精神現象，具有超越產業經濟利益的精神價值，國家應承擔責任，為文化提供經濟資助，同時要防止文化產業化損害文化的精神價值；在文化的精神價值與經濟利益發生沖突的情況下，應該優先保證前者的實現。這就是文化法上的精神價值優先原則（priority of moral value），它同時也體現了文化特殊性原則。

歷史地看，所有國家、所有時期都曾基于文化對人類精神、道德層面的影響而規制文化。在專制時代，這種規制被稱為審查、壓制。在現代法制時代，出版物審查固然已被取消，但人們都不會罔顧文化的精神與道德影響。只不過，政府為精神價值而進行文化規制的方式、程度有了實質性變化，即更多采取正面引導、并以經濟手段激勵優秀文化；而對消極性文化現象，則根據情況采取相應的消極性措施。

文化的功能在于，通過信息的傳播與接受，讓人們獲取知識或獲得審美愉悅，最終發揮全面的社會功效，從真、美、善三個方面塑造人格、凝聚社會。可是，產業與經濟具有物質利益驅動性。而文化被產業化、成為一個經濟部門之后，難免被作為獲取物質利益的工具，并要服務經濟規律、市場規則，使其作為文化的本體功能和作用面臨弱化甚至瓦解的危險。對此種現象，20世紀初期的法蘭克福學派曾經做出尖銳的批判。

1944年，法蘭克福學派思想家霍克海默提出“文化產業（culture industry）”一詞，并進行了淋漓盡致的批判。[63]在他們眼里，文化產業最突出的特點是造成文化的商品化、標準化。“商品化的藝術拜伏于交換關系下，被娛樂的光暈所籠罩，而娛樂工業又促使人們進入商品世界。商品拜物教體現為一種無生命的性感，這正是資本主義文化的幻景。”[64]文化產業將文化納入商品交換的軌道，受市場規律支配，尊奉消費至上原則，并將娛樂消遣視為文化的主要價值；同時，標準化的文化產業按照一定的標準、程序，進行規模性文化產品復制。這樣，在文化產業背景下，文化產物不再是藝術品，而是一種精神快餐。文化所特有的精神價值、人文價值被消解，文化被整體性地推向單調平庸。文化產業煽動人們的低級趣味，瓦解其豐富的想象與獨立的思維，最終造成現代人人格的片面化。可以說，依照法蘭克福學派主流的文化產業觀念，“憑借大眾傳媒、技術理性肆意橫行的大眾文化體現了技術的異化、文化藝術的異化和人的自我的異化”[65]。

也許，文化產業幾十年的發展已證明法蘭克福學派的指責難免言辭過激；并且，現代社會已然無法否棄文化產業所具有的文化價值與經濟價值。但是，法蘭克福學派的批判對于文化經濟發展無疑是一記警鐘：如果完全以產業經濟利益為核心，文化產業必將損害文化的本性，即其包括真、美、善在內的精神性價值。為此，我們在促進文化產業化發展的同時，必須時刻牢記法蘭克福學派的“危言”，對文化產業保持清醒的認識。一切經濟性數據，如文化商品之產量、文化產業貿易額等的增加，不等于文化繁榮，更不等于文學藝術質量的提高、文化多樣性的實現，不等于民眾文化素質、教育水準的普遍提高。如果我們面對的只是一個以市場利潤為主要標準的文化界，我們得到更多的難免是千篇一律、刺激感官，甚至粗制濫造的娛樂節目，而具有高度審美價值與教育意義的精神性作品會日益減少。為了維護文化的精神性價值，克服產業化之弊，政府有義務采取積極措施，保持文化與產業之間的平衡。

就文化法的基本原則來看，文化產業促進原則只具有實現其他原則的工具性價值。無論維護文化自由、確保切實公平的文化享用，都是基于文化所具有的精神價值，促進文化產業也是為了以產業化的方式實現文化價值的最大化，而文化多樣性正是為了滿足人類精神的個體性、多元化需求。相反，如果文化以產業經濟利益為核心，上述諸原則也將無法得到貫徹。

其實，在發展文化產業已然成為社會共識的時候，決策者們并沒有忘記產業化之弊，也為之采取了必要的措施。1982年的墨西哥城的世界文化部長大會上，時任法國文化部長杰克·朗（Jack Lang）的發言既預示了創意經濟的理念，也強調了這樣一種觀點：藝術不能被化簡為單純的經濟與財政術語。1993年，在烏拉圭回合多邊貿易談判過程中，法國之所以提出文化例外原則，就是考慮到文化產品與服務具有不同于普通商品和服務的特殊價值，不能完全適用一般性的貿易規則。當時，法國國內展開了關于文化特殊性的討論，主流輿論予以贊同。[66]法國當局還說服歐盟其他國家，以文化例外為由，在與美國的貿易談判中占據上風。1999年11月16日，法國總統希拉克在接見各國文化名人時說：“文化作品，無論什么表達方式，即使具有經濟或工業方面的重要性，現在不是、將來也不是等同于其他置于市場規律下的商品，這是一個信念”[67]。顯然，正是基于文化例外和文化特殊性原則，法國才一直采取國家干預型的文化政策，支持文藝創作、規范文化市場。既保持、促進了法國文藝保持其獨特風格與繁榮景象，也極大地促進了世界文化的多樣性生態。

國際文件方面，《文化多樣性宣言》第8條宣稱，文化產品和服務屬于不同類型的商品，因為它體現了“個性、價值觀和意義”。《文化多樣性公約》序言沿襲此種說法，承認“文化活動、產品與服務同時具有經濟和文化屬性，因為它們傳遞著個性、價值觀和意義，因而不能僅被視為具有商業價值”。為此，基于文化與經濟的實質性差異，《文化多樣性公約》第2條第5項規定了“經濟和文化發展互補原則”：“文化是發展的主要推動力之一，所以文化的發展與經濟的發展同樣重要，且所有個人和民族都有權參與兩者的發展并從中獲益。”

我國政府與文化界一向強調文化之社會效益，其實質正在于文化所固有的精神價值和社會教育作用。作為我國文化發展的基本方針，“正確處理社會效益和經濟效益的關系，始終把社會效益放在首位”[68]所體現的，正是精神價值優先原則。

舉今日文化產業為例。促進數字游戲產業成為很多政府的文化產業政策，但是人們必須注意到，電腦游戲的主要受眾是青少年，而青少年沉迷于游戲已經成為一個重大的社會難題。為此，國家在促進游戲產業的同時，必須制定相關規則，對游戲業做出必要的規制，以保護青少年利益的人格與道德成長。這正是對精神價值優先原則的體現。