- 中國(guó)古代詩(shī)學(xué)與美學(xué)
- 童慶炳
- 2861字
- 2019-09-30 10:35:31
一、“仁”學(xué)與“文質(zhì)”觀
孔子的儒學(xué)是以一套以“仁”學(xué)為中心的思想體系。這是目前多數(shù)研究者的共識(shí)。但“仁”是什么?《說(shuō)文》:“仁,親也,從人、二。”就是說(shuō)“仁”是人與人之間相親相愛(ài)。仁的核心是“人”。所以孔子說(shuō)“仁者愛(ài)人”(《論語(yǔ)·顏淵》),父行父道愛(ài)其子,子行子道愛(ài)其父,推而廣之,對(duì)世界上所有的“人”,都要愛(ài),所謂“己所不欲,勿施于人”(《論語(yǔ)·顏淵》),“己欲達(dá)而達(dá)人,己欲立而立人”(《論語(yǔ)·雍也》)。不僅要施之于貴族階層,也要施之于普通民眾。儒家的人格理想,就是要通過(guò)修養(yǎng)成為“仁愛(ài)之人”。孔子曾對(duì)他的子弟說(shuō):“弟子,入則孝,出則悌,謹(jǐn)而信,泛愛(ài)眾,而親仁。行有余力,則以學(xué)文。”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)在這里孔子對(duì)他的學(xué)生加以教導(dǎo),認(rèn)為在父母跟前,要孝順,離開(kāi)自己的房子,則要敬愛(ài)兄長(zhǎng),說(shuō)話要謹(jǐn)慎,誠(chéng)實(shí)可信,博愛(ài)大眾。在做好這一切以后,如果還有余力,則可以學(xué)習(xí)文獻(xiàn)一類的學(xué)問(wèn)。孔子以“仁”為中心、為根本,輻射到“恭”“寬”“信”“敏”“惠”“智”“勇”“忠”“恕”“孝”“悌”等,構(gòu)成了一個(gè)體系,形成了規(guī)范。但仁學(xué)的中心是“愛(ài)人”。其他一切都要從屬于仁,禮、樂(lè)、詩(shī)等也都必須圍繞著這個(gè)“仁”,才會(huì)有意義。所以孔子說(shuō):“人而不仁如禮何,人而不仁如樂(lè)何!”(《論語(yǔ)·八佾》)意思是說(shuō),一個(gè)不仁的人怎么能實(shí)行禮,一個(gè)不仁的人怎么能作樂(lè)呢!
應(yīng)該說(shuō),孔子的理論不是沒(méi)有弱點(diǎn),有一些言論是為當(dāng)時(shí)的士大夫以上的階層著想的。他也沒(méi)有“人人平等”的思想,還是要建立“君君,臣臣,父父,子子”的社會(huì)秩序。盡管如此,我們不能不說(shuō),他的以“愛(ài)人”為主旨的“仁”學(xué),“閃爍著古典人道主義光芒”[1]。首先,對(duì)己而言,實(shí)行“仁”的準(zhǔn)則,是安頓自己的靈魂問(wèn)題,所以孔子反復(fù)講“仁者不憂”(《論語(yǔ)·子罕》),“仁者安仁”(《論語(yǔ)·述而》),對(duì)于仁,“知之者,不如好之者,好之者,不如樂(lè)之者”(《論語(yǔ)·雍也》),有了“仁”就可心安理得,有了自己的精神的寓所,就可以在社會(huì)動(dòng)蕩中尋找到自己的平靜的心境。其次,對(duì)社會(huì)而言,要是人人都講“仁”,那么社會(huì)成員之間各得其位,愛(ài)人也被人愛(ài),尊敬別人也被別人所尊重。特別是為那些當(dāng)君王的做出榜樣,讓他們接受儒家的一套倫理,實(shí)行這倫理。當(dāng)然,這完全是一種烏托邦,是無(wú)法達(dá)到的。但他的“仁”學(xué)突出了“人”與“人之愛(ài)”,這的確蘊(yùn)含了人道主義的因素。然而,一個(gè)人僅僅守住道德的“仁”就夠了嗎?當(dāng)然不夠。所以孔子又提出了詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)等。對(duì)于有仁德的君子,則對(duì)其提出“文質(zhì)彬彬”的要求,從這里就延伸出后來(lái)對(duì)文學(xué)藝術(shù)理論影響很大的“文質(zhì)”論。
本來(lái)“文質(zhì)”問(wèn)題我在第一章講儒家文學(xué)思想時(shí),已經(jīng)涉及。但講得不充分,這里需要補(bǔ)充。孔子的話見(jiàn)《論語(yǔ)·雍也》。
子曰:“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子。”[2]
孔子的意思是,質(zhì)樸多于文采就顯得粗野,文采多于質(zhì)樸則流于虛飾,文采與質(zhì)樸相互匹配這才是君子的風(fēng)格。“彬彬”,按朱熹的《論語(yǔ)集注》:“猶斑斑,物相雜而適均之貌”。“文質(zhì)彬彬”就是一個(gè)君子的風(fēng)度應(yīng)是道德修養(yǎng)與文化禮儀的修養(yǎng)均衡發(fā)展。不偏于“文”,也不偏于“質(zhì)”,文質(zhì)般配。另外,《論語(yǔ)·顏淵》篇也有相關(guān)說(shuō)法。
棘子成曰:“君子質(zhì)而已矣,何以文為?”子貢曰:“惜乎,夫子之說(shuō)君子也。駟不及舌。文猶質(zhì)也,質(zhì)猶文也。虎豹之鞹猶犬羊之鞹。”[3]
這意思是說(shuō)衛(wèi)國(guó)的大夫問(wèn)子貢,君子只需要樸素而已,為什么要文采呢?子貢說(shuō):可惜你說(shuō)錯(cuò)了。君子是要文與質(zhì)兼?zhèn)涞摹H绻⒈腿蚨及稳ッ敲此鼈兊钠み€有什么區(qū)別呢?《論語(yǔ)》中的“文質(zhì)”問(wèn)題雖然是一個(gè)倫理學(xué)的問(wèn)題,但是潛藏著轉(zhuǎn)化為文學(xué)理論的可能性。很明顯,在孔子那里,這還是屬于道德倫理的范疇,與文學(xué)無(wú)關(guān)。但是正是這個(gè)“文質(zhì)”論,對(duì)中國(guó)文學(xué)和中國(guó)古代文論產(chǎn)生了巨大的影響。
原來(lái)道德的對(duì)象是人,文學(xué)的對(duì)象也是人。所以“文如其人”成為中外的一條定律。君子要“文質(zhì)彬彬”,那么文學(xué)是不是也要“文質(zhì)彬彬”呢?
漢代后期的揚(yáng)雄將其轉(zhuǎn)化為文學(xué)理論問(wèn)題。他先把文質(zhì)問(wèn)題轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€(gè)宇宙問(wèn)題,在《太玄·文首》中說(shuō):“陰斂其質(zhì),陽(yáng)散其文。文質(zhì)班班,萬(wàn)物粲然。”在他看來(lái),文質(zhì)與陰陽(yáng)有對(duì)應(yīng)關(guān)系,即陰質(zhì)陽(yáng)文。天地萬(wàn)物是陰陽(yáng)相聚,那么也就是文質(zhì)相兼。《玄文》中就肯定了“天文地質(zhì),不易其位。”這種萬(wàn)物皆文質(zhì)相符的說(shuō)法,為“文質(zhì)”延伸來(lái)論文章和文學(xué)準(zhǔn)備了條件。揚(yáng)雄在《玄瑩》篇明確地把文質(zhì)關(guān)系問(wèn)題當(dāng)成一個(gè)文論問(wèn)題,他說(shuō):
務(wù)其事而不務(wù)其辭,多其變而不多其文也。不約則其旨不詳,不要?jiǎng)t其應(yīng)不博,不渾則其事不散,不沈則其意不見(jiàn)。是故,文以見(jiàn)乎質(zhì),辭以睹乎情。觀其施辭,則其心之所欲者見(jiàn)矣。[4]
在第一章里,我們已經(jīng)指出揚(yáng)雄第一次把“文質(zhì)”問(wèn)題轉(zhuǎn)化為文章寫(xiě)作問(wèn)題。他的論點(diǎn)是“文以見(jiàn)乎質(zhì),辭以睹乎情”。“文”與“辭”相對(duì)應(yīng),“質(zhì)”與“情”相對(duì)應(yīng)。文質(zhì)相兼,就是文辭兼?zhèn)洹N膶W(xué)作品既要情質(zhì)素樸,但又要文采斐然。揚(yáng)雄的理論當(dāng)然還是從孔子的“文質(zhì)彬彬”那里借鑒而來(lái)的,但這種借鑒與發(fā)明對(duì)儒家文論是一種重要的發(fā)展。陸機(jī)在《文賦》中提出:“理扶質(zhì)以立干,文垂條而結(jié)繁。”劉勰在《文心雕龍·情采》篇更進(jìn)一步發(fā)揮說(shuō):
圣賢書(shū)辭,總稱文章,非采而何!夫水性虛而淪漪結(jié),木體實(shí)而花萼振:文附質(zhì)也。虎豹無(wú)文,則鞹同犬羊;犀兕有皮,而色資丹漆:質(zhì)待文也。[5]
劉勰指出,圣賢的著作,都可以叫作“文章”,那不是文采斐然的嗎?水性動(dòng)才會(huì)有漣漪,樹(shù)木實(shí)花朵才鮮艷,可見(jiàn)文采依靠情質(zhì)。虎豹要是沒(méi)有美麗的皮毛,它們的皮不就和犬羊一樣嗎?就是用犀牛兕牛的皮革制披甲,還要靠朱紅的漆來(lái)上色呢,可見(jiàn)情質(zhì)又有待于文采的配合啊!劉勰在《文心雕龍·情采》篇還有一些“文質(zhì)”問(wèn)題的論述,其貢獻(xiàn)在于充分地肯定了文學(xué)作品有兩個(gè)元素,那就是情與采,情是“質(zhì)”,采是“文”,情采結(jié)合,文質(zhì)相符,文學(xué)創(chuàng)作才能達(dá)到極致。
后來(lái)關(guān)于“文質(zhì)”關(guān)系的論述很多,用文質(zhì)作為批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)的文章也很多。但有不少論者把文質(zhì)分開(kāi),導(dǎo)致機(jī)械論的弊病。把文質(zhì)問(wèn)題真正聯(lián)系起來(lái)理解并做出貢獻(xiàn)的是清代的王夫之,他說(shuō):
文之靡者非其文,非其文者非其質(zhì)。猶雪失其白而后失其雪。夫豈有雪去白存之憂!辭之善者,集文以成質(zhì)。辭之失也,吝于質(zhì)而萎于文。集文以成質(zhì),則天下因文以達(dá)質(zhì),而禮、樂(lè)、刑、政之用以章。文萎而質(zhì)不昭,則天下莫?jiǎng)裼谄湮模Y、樂(lè)、刑、政之施如啖枯木、扣敗鼓,而莫為之興。蓋離于質(zhì)者非文,而離于文者無(wú)質(zhì)也。惟質(zhì)則體有可循,惟文則體有可著。惟質(zhì)則要足以持,惟文則要足以該。故文質(zhì)彬彬,而體要立矣。[6]
王夫之談文質(zhì)問(wèn)題,從自然談到社會(huì),從社會(huì)再談為文。他的觀點(diǎn)是文質(zhì)互動(dòng)。他舉了一個(gè)例子,雪是“質(zhì)”,白是雪的“文”,如果白色喪失了,哪里還談得到雪呢?可見(jiàn)是“集文以成質(zhì)”,文并不是可有可無(wú)的東西。文質(zhì)是緊密地聯(lián)系在一起的。“離于質(zhì)者非文,而離于文者非質(zhì)”。有質(zhì)文體才有所遵循,有文文體才可能彰著。對(duì)于文章寫(xiě)作來(lái)說(shuō),文與質(zhì)是不可分離的,是相互依存相互作用的。“文質(zhì)彬彬”,體要就建立起來(lái)。王夫之加強(qiáng)了文質(zhì)辯證關(guān)系,不愧是儒家的最后的總結(jié)者之一。
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