喜怒不愆　好惡有則

【原文】

吾身一小天地也，使喜怒不愆，好惡有則，便是燮理的功夫；天地一大父母也，使民無怨咨，物無氛疹，亦是敦睦的氣象。

【譯文】

【精讀解析】

中國從古代便有關于“和諧”的理念。和諧，即調和、協調使之和睦之意。清代趙翼曾在《甌北詩話·黃山谷詩》中說道：“自中唐以后，律詩盛行，競講聲病，故多音節和諧，風調圓美。”當一切配合得適當、協調，也就會變得和諧美好。

人或者事物，無論是大還是小，簡單還是復雜，聰明還是愚昧，這些都只是外在的形式，從事物的本質來看，都是和諧的。要讓人平和對待你，首先需要你去認真對待他。敦睦萬物主要在你自己的心性修為。姜太公遇到文王時，就對周文王提出為君治國之道。這種道體現的也是心性的諧和。

周文王問太公：“我想聽治國的關鍵，就是如何能使君王為民所愛戴，如何能使百姓生活幸福。”姜太公答道：“治國要務，首先在于愛民。”文王追問道：“怎樣才能愛民呢？”太公答道：“使百姓獲得利益，不要過多損害他們的切身利益。幫助他們生產，不要破壞。給他們生存的機會，不要隨意加以戕害。多賜給百姓他們所需要的東西，不要加以掠奪。讓百姓安居樂業，別讓他們困苦不堪。讓百姓喜悅，別讓他們怨恨、憤怒。這就是君王愛民的關鍵所在。”文王又問：“君王主政之道如何？”太公答道：“君王臨朝處事，要寧靜而安詳，溫和而有節度，不可心浮氣躁，剛愎自用。多聽別人的意見，少獨斷專行，虛心待人，不可驕矜固執己見，接物待人要公正持平，不可徇私。”

姜太公的治國為君之道，也是“使喜怒不愆，好惡有則”，“使民無怨咨，物無氛疹”，以致“人理協調，世事太平”的方法。

大自然之所以能夠保持和諧，沒有什么高深莫測的奧妙，就是自然。在紛繁復雜的社會大染缸中，我們很多人會被染成五顏六色，而自己本身的顏色早已經分不清了，以至于后來都忘記了自己當初的顏色是什么。

許多東西都是可遇不可求的，那些刻意強求的東西或許我們一輩子都得不到，而不曾被期待的東西往往會在我們的淡泊從容中不期而至，因為人生是偶然和必然的機緣，也是內心得自由的體現。內心要自然流露，生命要豁達開放，首先就要擁有一顆純凈飄逸的心，隨風如白云般漂泊，安閑自在，任意舒卷，隨時隨地，隨心而安。隨不是跟隨，而是順其自然，不怨怒，不躁進，不過度，不強求，不悲觀，不刻板，不慌亂，不忘形。不以物喜，不以己悲。如此才能發現自己的本性，從而隨性平和。