太虛

韓廷杰

太虛和尚，俗姓呂，名淦森。法名唯心，字太虛。浙江崇德（今并入桐鄉）人。生于1890年1月8日（清光緒十五年十二月十八日）。五歲喪父，六歲喪母，幼時多病，由外祖母撫養成人。外祖母虔信佛教，對他有很大影響。他九歲隨外祖母朝拜安徽九華山。十三歲又隨外祖母朝拜浙江普陀山，從此萌發出世思想。十六歲在蘇州平望小九華出家。當年依寧波天童寺寄禪和尚受具足戒。同受戒者數百人，太虛年齡最小，但答問戒律名列第一。

清朝末年，革命思潮日盛。與太虛同寺的華山法師教育他以革新之路求佛教的復興，讓他閱讀康有為、梁啟超、章炳麟、譚嗣同的著作和嚴復的譯作。太虛十分欣賞譚嗣同的“仁學”，用以自勵；以佛教救國救天下為己任。

1909年冬，太虛隨寄禪和尚參加江蘇僧教育會，這是他從事佛教運動的開始。1911年，太虛赴廣州宣揚佛法，被推為廣州白云山雙溪寺住持。他與革命黨人來往甚密，因寫詩吊唁黃花崗烈士而招忌，潛返上海。

為了加強各佛教寺院的聯系，復興并發展佛教勢力，太虛于1912年在南京創設中國佛教協進會。當時寄禪和尚領導組織中華佛教總會，“協進會”即合并于“總會”，由寄禪任會長。不久，寄禪死于北京。上海開追悼會，太虛在會上提出“教理革命，教制革命，教產革命”的口號?！敖汤砀锩保欠磳μ接懰篮髥栴}，主張用佛教解決現實問題；“教制革命”，是主張設“佛法僧園”，統管全國僧務；“教產革命”，是反對宗派繼承教產、私有私占，主張寺院財產屬全體僧眾所共有。

中華佛教總會1913年在上海正式成立，太虛任該會機關刊物《佛教月報》總編輯，發表了《宇宙真理》、《致私篇》等論文。這是太虛思想發展的第一時期。他的佛教觀點基本上是承襲古人的，用“宗下”和“教下”說明佛法的全部內容。他所說的“宗下”，是指不用語言文字，只求自悟自證的禪宗；他所說的“教下”，是指由語言文字所建立的天臺宗、華嚴宗、法相宗三家，也可以包括律宗、凈土宗和密宗。他的這種觀點反映在上述幾篇論文中，也反映在他撰寫的《佛法與調整》這本小冊子里。

1914年，太虛在普陀山錫林禪院閉關治學，鉆研天臺宗、華嚴宗、法相宗、禪宗、律宗、凈土宗、密宗、三論宗等，旁及古今東西之學，著有《整理僧伽制度論》、《成大乘論》、《法界論》等。這是他思想發展的第二個時期，他的佛學觀點基本形成。他認為：小乘可附屬于大乘，即所謂“附小于大”，佛法的根本宗旨唯在大乘。至于天臺、華嚴、三論、法相、禪、律、凈土、密這大乘八宗，它們的根本原理和追求的極果都是一致的，并沒有優劣高下之分，只是說明問題的角度不同罷了。這就是他所說的“八宗平等”。但實際上，他更傾向于禪宗。他的這種觀點表現在《大乘宗地圖》中。

太虛于1917年春漫游臺灣地區和日本，考察日本明治維新以來的佛教。后他與蔣作賓、黃葆倉、陳元白、章炳麟、張謇、王一亭等居士在上海成立“覺社”，由他主編《覺社叢書》。1919年初，改名為《海潮音》月刊，移杭州凈梵院，他繼續擔任主編。不久，太虛應湖南省省長趙恒惕之請，到長沙講學，并成立長沙佛教正信會。冬天回杭州，途中寫成《新的唯識論》。他把“新的唯識論”看成是真唯識論的應化身，用新近的學術思想予以闡明，以適應現代思潮，結果遭到以圓瑛為首的一派佛教徒的反對。

1923年以后，是太虛思想發展的第三時期。與前兩期迥然不同，“不為舊來宗派所拘束，而欲將釋尊流傳到現代的佛法，作圓滿的判攝罷了。這期可分‘教’、‘理’、‘行’三者來講……”他所說的“教”是對釋迦牟尼等佛教導師遺教的研究；所謂“理”是對佛教理論的探求；所謂“行”是指佛教修煉，如持戒、坐禪、念咒、念佛等。

太虛為了復興廬山大林寺的佛教，20世紀20年代中期到30年代初，曾先后邀李隱塵、張仲如、黃季剛、湯用彤等開暑假講演，使沉寂數百年的廬山佛教復活。來聽講者多是信仰基督教的中外人士。太虛由此產生聯合世界佛教徒、從事世界佛教運動的思想。他于1924年夏天在廬山召開“世界佛教聯合會”，日本、德國、美國、芬蘭等佛學家都趕來參加。太虛在講話中，結合大乘佛教“利他”教義，闡明反對戰爭、反對侵略的主題。

為了改革佛教、培養骨干，太虛熱心于籌辦僧侶教育機關。武昌佛學院、閩南佛學院、漢藏教理院等都是他一手籌辦的。他還在上海創設佛化教育社，出《心燈》旬刊，進行佛教宣傳。他在武昌佛學院講《志行自述》，提出“志在整理僧伽制度，行在瑜伽菩薩戒本”的口號。武昌佛學院采用日本佛教大學教材，管理制度參用叢林約規，早晚誦《彌勒上生經》。

1924年，太虛在《海潮音》第五卷第二期發表《新僧》一文，主張僧尼都應當受教育，接受新思想，以適應時代的要求。后來興起的新佛教運動，受這篇文章的影響很大，僧眾把太虛擁戴為新佛教運動領袖。

1927年，太虛受轉逢、常惺、會泉等之請，任廈門南普陀寺住持，兼閩南佛學院院長。秋天，應蔣介石之請，在溪口雪竇寺為蔣講《心經》，從此深受蔣介石器重。這一年，他還被德國朗福特大學中國學院聘為院董。

太虛于1928年6月8日發表《對于中國佛教革命僧的訓詞》，對唯物辯證法極端仇視，把努力“俗化”犯“幼稚病”的僧人說成是“恰猶國民革命中雜了共產黨的理論和方法一般危險，此則非速加以清除不可”。他在《訓詞》中仿照孫中山的三民主義提出了“三佛主義”的口號：（一）佛僧主義。建立“有主義、有組織、有紀律的革命僧團”，堅持寺產屬僧眾所共有，嚴守戒律，對違犯者要規勸，以至于勒令還俗。（二）佛化主義。大力發展佛教徒，只有僧侶組織是不夠的，還要建立居士組織。（三）佛國主義。即用佛教影響國家，以至于全世界。他提倡由僧眾信眾聯合組成“中國佛教信徒會”或“國際佛教信徒會”，以加強中國和世界佛教徒的聯系，擴大佛教影響。春天，蔣介石過訪杭州靈隱寺，邀請太虛進京講《佛陀學綱》。為了健全佛教組織，推進佛教文化運動，太虛得蔡元培、戴季陶等贊助，以李子寬、黃懺華、謝鑄陳為骨干，在南京創設中國佛學會，同時發動籌組中國佛教會。

1926年，太虛遍訪南洋群島，并于1928年秋，去英、法、德、荷、比、美等國宣講佛學。他應法國學者建議，在巴黎籌組世界佛學苑。回國后，寫成《環游記》。太虛是中國僧侶去歐美傳播佛教的第一人。他的傳教活動受到各地反動頭目的贊賞。希特勒在接見他時指出：“歐洲青年需要東方宗教了（專指佛教）。是的，東方宗教豈止東方而已?！?img alt="成德：《太虛大師的思想體系》，《太虛大師紀念集》，第65頁。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/80A8A5/14261503704674406/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1756546567-Cocox80qkiyo5pScNSOFIrHby3JsNUbG-0-48a00de53164d6c5330b9076a0832281">蔣介石在致譚延闿的信中也吹捧說：“沙門太虛，著作等身，苦學潛修，垂三十年，此番赴歐美弘法，為國宣勞，玄奘以還，斯為第一。”

1929年，中國佛教會成立，太虛任常務委員，1932年，應蔣介石之請，一度任雪竇寺住持。

1937年日本發動侵略中國的戰爭以后，太虛多次電告日本佛教徒：本著佛陀“大悲兼利”的精神，佛教徒聯合起來向日本政府抗議，促使它停止對中國的侵略。1938年，太虛歷游四川、云南、貴州等省講學，號召佛教徒參加抗戰救國事業，指導籌組訓練僧眾救護隊，分發各戰區服務。1939年，太虛受聘為國民精神總動員會設計委員。秋，率中國佛教代表團訪問緬甸、印度、錫蘭（今斯里蘭卡）、新加坡等國，闡明中國抗日救國的政策，爭取國際佛教徒對我國抗戰的同情和支持。

抗日戰爭勝利以后，太虛和蔣介石的關系比較密切。1946年元旦，國民黨政府授以宗教領袖勝利勛章。在《海潮音》第二十七卷第二期上，太虛發表《青年知識僧的出路》一文，認為“若要中國能夠好起來，無論如何要由無黨無派各黨各派的公正的知識分子、產業分子聯合教導資助著大多數貧苦勞動工農，共同警覺著土劣貪惡的毒害……然后當政的民權民生主義的政治才能實際施行，才能走上現代國家社會的大路”。太虛把抗日戰爭的勝利歸功于蔣介石。他抄錄舊作一首登載于《海潮音》第二十七卷第二期上，對蔣介石歌功頌德，云：“黨國安危系，青山未是歸。出曾驚鬼侮，退豈貽人譏。此日藏云豹，他年縛海豨。大雄能大忍，莫使素心違?！辈⒃谧⑨屩蟹Q：“民十六年秋，蔣主席倦勤，邀余雪竇晤談，曾贈此詩。日本海豨今已縛，喜而書之?！蹦甑祝瑖顸h政府內政部、社會部在重慶組織“中國佛教整理委員會”，太虛被推為主任委員。

1947年5月7日，太虛患腦溢血癥死于上海玉佛寺，遺著有《太虛大師全書》等。