《莊子·逍遙游》解歧
其名為鯤
鯤，《釋文》：“大魚名也。”《詩·齊風·敝笱》：“其魚魴鰥。”《毛傳》：“鰥，大魚。”《孔叢子·抗志》：“衛(wèi)人釣于河，得鰥魚焉，其大盈車。”鰥也是大魚的名字。鰥、鯤同屬見紐，古音同在文韻（鰥《齊風·敝笱》與云韻），是鰥與鯤同。唯《爾雅·釋魚》說：“鯤，魚子。”郭璞注：“凡魚之子總名鯤。”《國語·魯語》：“魚禁鯤鮞。”韋昭注：“鯤，魚子。鮞，未成魚。”明羅勉道《南華真經(jīng)循本》、楊慎《莊子解》、方以智《藥地炮莊》，清郭慶藩《莊子集釋》、王先謙《莊子集解》，近人胡遠濬《莊子詮詁》等都以鯤為魚子，或小魚之名，并言莊子用為大魚之名，寓以小為大之意。各家都以鯤為魚子，與《爾雅》同。《爾雅》搜集上古詞匯，誤以鯤為卵的本字。鯤可用為卵的假借字，朱駿聲的《說文通訓定聲》“鰥”字注已指出。《禮記·內(nèi)則》：“濡魚卵醬實（置）蓼。”鄭玄注：“卵讀為鯤。鯤，魚子，或作
也。”《禮記》不誤，鄭玄注亦誤鯤為卵，把鯤作為“魚子”的專用字，但卻指明了卵鯤讀音相同。卵上古是復輔音（*gl-），故卵、丸相通。《呂氏春秋·本味》：“流沙之西，丹山之南，有鳳之丸。”高誘注：“丸古卵字。”丸古音屬匣母，上古聲母當為*g-。鯤丸卵聲通韻近，鯤也可借為卵。作魚子解的，應是卵字，它的本字不是鯤。作為大魚解的才是鯤的本義，不得混同。見母昆（*kw?n）音的字多有大義，王念孫《釋大》（羅振玉輯《高郵王氏遺書》）：“大魚謂之鯤，大雞謂之鶤，兄謂之晜。”又“大魚謂鯀，鯀鯤鰥聲義相近，故大魚謂之鯀，亦謂之鯤，亦謂之鰥。”這一意義的鯤只是大魚，不得同時釋為“魚子”。羅勉道以來以北冥的“鯤”為魚子，言《莊》文為以小寓大，是混淆詞義后的推臆之辭，不可信從。
怒而飛
怒是寫鵬起飛時張開翅膀抖起羽毛的姿態(tài)。成玄英《南華真經(jīng)注疏》“鼓怒翅翼，奮迅毛衣”，即描寫大鵬鳥“怒而飛”的姿態(tài)。林云銘（西仲）《莊子因》：“怒即怒呺怒生之怒，乃用力之意。”蔣錫昌的《莊子哲學·逍遙游校釋》則讀怒為努，解為努力。吳世尚《莊子解》說：“怒字妙，所謂動而有為也。林西仲不作喜怒怒字，極是；然亦不可作用力解也。”怒是大鵬起飛時張翅抖羽的形象描寫，猶如雄雞相斗時抖起頸毛，鼓擊翅翼的姿態(tài)。
海運則將徙于南冥
運是渾即滾的假借字。聞一多先生《莊子內(nèi)篇校釋》：“運讀為渾。《太玄·瑩》‘用渾歷紀’，范《注》曰‘運也’，又《玄首》‘渾行無窮’即運行。《類聚》一引《渾天儀》曰‘天轉(zhuǎn)如車轂之運’，是渾天即運天。此皆以渾為運。本書又以運為渾。……水流亦謂之渾。《荀子·富國篇》‘則財貨渾渾如泉源’，楊《注》曰‘渾渾，水流貌’，《廣雅·釋訓》曰‘渾渾，流也’。今字作滾。（……《集韻》“滾同渾”……）俗呼沸水曰滾水。《博物志》三曰：‘九真有神牛，乃生溪上，黑出時共斗，即海沸。’《御覽》九四七引《符子》曰：‘遇長風激浪，崇濤萬仞，海水沸，地雷震。’曹植《大暑賦》曰‘山坼海沸’……海渾（滾）猶海水沸，謂狂飆大作，海水沸騰，今所謂海嘯是矣。……舊讀運皆如字，又以海運為鵬因海以運，胥失之。”運（*gjw?n）渾（*kw?n）音近，渾、滾（*kw?n）音同，可以假借。宋林希逸《莊子口義》：“海運者，海動也。今海瀕之俚歌，猶有六月海動之語。海動必有大風，其水涌沸自海底起，聲聞數(shù)里。言必有此大風而后可以南徙也。”林氏所說的正是海嘯時的情景。海嘯來時海水沸騰，大風并起，大鵬趁此風勢起飛南徙。但仍釋運為動，說海運即海動，不知運是滾的假借字。今人多釋海運為海上運行，更為牽強不通。
水擊三千里
擊讀為激。《列子·湯問》“以激夾鐘”，殷敬順《釋文》：“激音擊。”《淮南子·齊俗訓》“水擊則波興”，王念孫《讀書雜志》云：“水擊當為水激，聲之誤也。《群書治要》引此正作激。《氾論訓》亦云‘水激波興’。”（莊逵吉《淮南子箋釋》即據(jù)《群書治要》徑改擊為激。）可證本文“水擊”亦當讀為“水激”。《漢書·王莽傳》“敢為激發(fā)之行”，師古曰：“激，急動也。”《后漢書·班固傳》“不激詭”，注：“激，揚也。”《詩·王風·揚之水》毛《傳》：“揚，激揚也。”急動與揚義相因，水激即水揚。鵬鳥體大，起飛時兩翼搧擊水面，水波揚起及三千里。《釋文》引崔云：“將飛舉翼，擊水踉蹌也。”是將“水擊”解為“擊水”，成玄英疏和后人注釋多從之。此解狀鵬鳥起飛時的形象尚切合，但倒“水擊”為“擊水”，和本文詞序不合，《莊》文尚無此例。慧琳《一切經(jīng)音義》八七、《太平御覽》九二七引并作激，李白《大鵬賦》“激三千以崛起”，亦系引用此文，并作激。且“水激”一語，屢見它書，故當以王氏校《淮南》為比證，釋水擊為水激。《太平御覽》六十引作“擊水三千里”，是因歷來注解而改《莊》文，非是。
摶扶搖而上者九萬里
《釋文》：“摶，徒端反。”《文選·吳都賦》李善注、謝宣遠《于安城答謝靈運詩》李善注、謝靈運《初發(fā)石首城詩》李善注、江文通《雜體詩：阮步兵詠懷·張廷尉雜述》李善兩注，曹子建《七啟》李善注引并作摶（引自聞一多先生《莊子內(nèi)篇校釋》）。又《文選》范彥龍《古意·贈王中書詩》李善注亦引作摶。《釋文》：“一音博。崔云‘拊翼徘徊而上也’。”劉文典《莊子補正》：“《藝文類聚》九十七、《白帖》二、《御覽》九引摶作搏，與《釋文》一本合。”章太炎《莊子解故》：“字當作搏，崔說得之。《考工記》注‘搏之言拍也’。作摶者形誤，風不可摶。”《說文》：“摶，圜也。”段注言據(jù)《韻會》所引當作“摶，以手圜之也”，《通俗文》“手團曰摶”（見《玉函山房輯佚書》），是以手團物使圓為摶。《爾雅·釋天》：“扶搖謂之猋。”猋當寫作飆。又“回風為飄”，郭璞注：“旋風也。”《詩·小雅·何人斯》毛《傳》：“飄風，暴起之風也。”飆、飄音同，飄風即飆風。《廣雅·釋詁》四：“飆，風也。”王念孫《疏證》：“飆者，扶搖之合聲也。”現(xiàn)代廣東客家話扶搖快讀仍可拼作飆。《爾雅義疏》引孫炎曰“回風從下上曰猋”。是猋即暴烈的旋風。劉武《莊子集解內(nèi)篇補正》：“鵬亦隨風勢圜轉(zhuǎn)而上飛，所謂摶也。章炳麟謂‘字當從搏，崔說得之’，不知搏者拍也，摶亦有拍義，于義較完，不須從搏也。”所謂摶于義較完，是說摶有圓轉(zhuǎn)義，而搏只是拍。“摶扶搖而上”是鵬鳥兩翅拍拊著旋風，像摶物的樣子，同時身體隨著旋風上旋之勢而升上高空。這里的摶，正表現(xiàn)出《莊》文修辭的形象性特色，不得改為搏字。
去以六月息者也
去，離開。以，介詞，表憑借的關(guān)系。息，氣息，這里指風。古人以為風是大地的氣息。《齊物論》：“夫大塊噫氣，其名為風。”釋德清《莊子內(nèi)篇注》：“六月，周六月，即夏之四月。謂盛陽開發(fā)，風始大而有力，乃能鼓其翼。息即風也。”蔣錫昌《莊子哲學·逍遙游校釋》：“《莊子》‘息’字共有二誼，一謂風，一謂氣。此‘息’自指風而言。……《大宗師》‘古之真人……其息深深；真人之息以踵，眾人之息以喉’；則指氣而言。釋德清謂六月之風始大而有力，此為《莊子》用‘六月’之本意。下文‘風之積也不厚，則其負大翼也無力’，可證。‘去以六月息’，謂鵬鳥須乘六月中之大風，始能去也。郭注‘夫大鳥一去半歲，至天池而息’；解‘六月’為‘半歲’，‘息’為‘休息’均誤。”蔣錫昌解釋“去以六月息”至為詳盡確切。但自晉郭象誤注以后，直至今人，襲用郭氏誤注的很多。綜合考察郭氏致誤的原因，約有五事：一、“去”的上古意義是離開，不是“往……去”的意思，和后代的意義大不相同。郭象已把這里的去作“往（南海）去”理解，和上古“去”的意義也即《莊》文的原意不合。二、介詞“以”表憑借的關(guān)系，和“六月息”構(gòu)成一個介賓詞組，言鵬鳥憑借六月的大風離開北海，若依郭注，介詞“以”的關(guān)系則無所屬。三、上文已引《莊子口義》，言海濱俚歌六月有大風，海水涌沸，鵬鳥乘此海嘯起時的大風乃可南徙。六月息，即海濱人民所說的六月的大風。《莊》文和海濱的傳說相吻合，郭注則反是。四、下文有“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”，“生物以息相吹”和鵬鳥“去以六月息”，都是“以息”。一是用生物之息——氣，一是憑天地之息——風，不論鵬鳥和塵埃，都得有所憑借，這正是下文所說的“猶有所待者也”。莊子所設(shè)的例證正是要說明這一結(jié)論的。若依郭注，上下文的意思便不相貫通。五、郭注說：“大鳥一去半歲，至天池而息；小鳥一飛半朝，搶榆枋而止……其適性一也。”小鳥的“搶榆枋而止”和“控于地”是和上文的“摶扶搖而上九萬里”，下文的“九萬里而南”相連屬、小大相對比的。“去以六月息”是和“以息相吹”大小相對比的，在意義上和“搶榆枋而止”并沒有直接的關(guān)系，文理至明，郭氏所說的并提對比是錯誤的。郭氏把莊子的大小都“有待”曲解為大小都“適性”，錯亂了《莊》文的語言關(guān)聯(lián)和思想脈絡，故有此誤。
野馬也，塵埃也
野馬，空中飄蕩的塵埃。每當日光透過窗欞時，往往見到無數(shù)細微的塵埃，像野馬一般，在日影里動蕩不停，這里的野馬即指空中飛蕩的塵埃。塵埃，塵土。古義揚起的土叫塵，塵細的為埃。歷代注解家多以野馬為出現(xiàn)在田野低洼地帶的游氣，并認野馬和塵埃為二物。這是由于沒有了解這一句中的句法關(guān)系，而且忽視了古代詩歌中所吟詠的事實而造成的。王叔岷《莊子校釋》：“《藝文類聚》六引‘野馬也’作‘野馬者’，吹下有者字。會注本《史記·留侯世家》正義引‘野馬也’，也亦作者。《一切經(jīng)音義》九野馬下云：‘案《莊子》所謂塵埃也。’《白帖》一引云：‘野馬，動塵埃也。’似所據(jù)本也并作者。則野馬、塵埃乃是一物，故古人多以野馬為塵埃。如元稹云：‘野馬籠赤霄。’吳融云：‘動梁間之野馬。’韓偓云：‘窗里日光飛野馬。’皆其例也。沈括《夢溪筆談》三辨野馬塵埃為二物，蓋不知古本‘野馬也’有作‘野馬者’者耳。”“野馬也，塵埃也”，原是一個判斷句，更證明野馬即塵埃是無可置疑的。《藝文類聚》引“野馬也”，把也改為者，便成了判斷句的典型結(jié)構(gòu)，意義更為明確。但判斷句的主語后面，也可用語氣詞也，也等于者。概觀《莊》文飄逸迭宕的風格，這里本字仍當是“也”，不是“者”，“者”是后人引錄時根據(jù)文意更改的。
錢坫《說文解字斠詮》卷十三塺字注說：“《莊子》‘野馬’字當作此。”《說文》：“塺，塵也。”塺，明母灰韻，上古音在段玉裁《六書音韻表》第十七部。馬，明母馬韻，上古音在段表第五部。塺、馬聲同韻通，僅就語言而言，馬可借為塺。但古籍中未見以“野塺”為詞的，況且“野塺也，塵埃也”，詞疊義復，《莊》文尚無此例。錢氏只就一字為訓，沒有顧及詞和句的意義，故有此誤。
生物之以息相吹也
對于這一句的解釋，歷來眾說紛紜。成玄英注疏對后代的注解影響最大。成疏視野馬、塵埃、生物為三種沒有關(guān)系的東西，解“生物以息相吹”為“天地之間，生物氣息，更相吹動”。釋德清的《莊子內(nèi)篇注》、王先謙的《莊子集解》和劉武的《莊子集解內(nèi)篇補正》都沿襲成疏，今注亦有從之者，這都因沒有弄清這個句子的語法結(jié)構(gòu)。“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”，是一個包孕著兩個子句的判斷句。“野馬也，塵埃也”在這個大句中是一個子句，用作主句；“生物之以息相吹也”這個子句，用作大句的謂語。語法結(jié)構(gòu)明白了，句子的意義自然就釋然了。歷來對“生物”也有異辭。王夫之《莊子解》王敔增注以“生物”為造化，高秋月的《莊子釋意》和王注相同。蔣錫昌的《莊子哲學·逍遙游校釋》說“‘生物’者，活動之物，即‘野馬’、‘塵埃’之類”，都是錯誤的。《莊子》一書中的“生物”都是對死物說的。《莊子內(nèi)篇注》“言世之禽獸蟲物”是正確的。聞一多先生《莊子內(nèi)篇校釋》說：“野馬塵埃與生物必為二事。《人間世篇》曰‘汝不知夫養(yǎng)虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也’，生物者死物之反也。本篇生物義同，故能以息吹。野馬塵埃為土耳，焉得為生物者？……‘以息相吹者’吹之者生物，被吹者野馬塵埃也。此言野馬塵埃，亦物之能飛者，然必待生物以口吹噓之，而后能飛，以喻鵬飛亦必待大風海運（渾）而后能舉其體。然二者所待大小不同。生物一息之吹，野馬塵埃即因之以浮游，所待者小，體小故也。鵬非大風海運，不能自舉，所待者大，體大故也。本篇屢以小大對照，此亦宜然。”聞師的解釋，明確了生物的意義，闡發(fā)了《莊》文的思想。至于郭注言野馬、塵埃、生物，“此皆鵬之所馮以飛者”，更是齟齬之談，不須駁辯了。上條中所引《藝文類聚》吹下有者字。吹字前面已有代詞性副詞“相”，呂叔湘先生說：“用此相字則賓語可以從略，且非從略不可。”（見呂叔湘《漢語語法論文集·相字偏指釋例》）所以根據(jù)語法和《莊》文風格，吹下不應再有者字。者字顯系后世《藝文類聚》等書抄引時臆加上去的。
背負青天而莫之夭閼者
莫，沒有東西。之，人稱代詞，指鵬；用作提前賓語。夭閼（è），聯(lián)綿詞，阻攔。夭，闄的假借字。《集韻》：“闄，隔也。”閼，《淮南子·俶真訓》作遏，閼遏通用。屈復《南華通》“夭閼，阻隔也”。關(guān)于“背負青天”的斷句，歷來意見分歧。《釋文》“一讀以背字屬上句”，讀為“而后乃今培風背”。奚侗《莊子補注》：“《釋文》一讀是也。‘培風背’與‘負青天’相對。下文云‘絕云氣，負青天’，句法與此相類。”馬敘倫《莊子義證》斷句和奚氏相同。細讀上下文，可知奚、馬的斷句是錯誤的。《莊子集解內(nèi)篇補正》說：“此背字，承上‘鵬之背不知其幾千里也’之背字來，其為鵬之背而非風之背明矣。”下文更有“其名為鵬，背若泰山”，前后背字都指鵬的背，中間忽出風背，和上下文意不一致，所以這里的“背”當屬下句。
搶榆枋［而止］
《莊子補正》：“‘而止’二字舊敚，今據(jù)碧虛子（陳景元《南華真經(jīng)音義》卷一）校引文如海本、江南古藏本補。《文選》江文通《雜體詩》注、《御覽》九百四十四引亦并作‘搶榆枋而止’，與文本、江南古藏本合。”搶，各本作槍，槍搶義同。《說文》段玉裁注：“槍者，謂抵觸也。”《集韻》：“搶，突也。”成玄英疏：“突榆檀而棲集。”已解搶為突。突即今語突擊的意思。今人注解為“突過”或“超越”是錯誤的。枋字下原有“而止”二字，更不得解為突過和超越。小鳥群飛近樹叢時，習慣奮力突擊而去，有的用力過猛，至落上樹枝時，身軀前傾，這種突擊而飛的動作即“搶”。榆枋，王闿運《莊子注》、武延緒《莊子札記》都說當作榆枌；《莊子義證》從其說，言枋枌聲通，形亦易訛。但遍考經(jīng)傳只有枌榆，從來沒有作榆枌的。《說文》：“枌，枌榆也。”段玉裁注：“各本少枌，淺人以為復字而誤刪之。枌榆者，榆之一種，漢初有枌榆社是也。”《史記·封禪書》和《漢書·郊祀志》都記漢高祖“禱豐枌榆社”的事。枌榆又可單說作“枌”。《詩·陳風·東門之枌》毛《傳》：“枌，白榆也。”是枌榆即白榆，榆的一種。所以枌榆原是一個專名詞，倒作榆枌則不成詞。況春秋戰(zhàn)國時代黃河流域尚多檀樹，《詩·魏風》有《伐檀》可證。枋不可妄改為枌。
奚以之九萬里而南為
俞樾《諸子平議》引《文選》注，《莊子義證》引《御覽》九四四都說“而”下當有“圖”字。不知“南”在這里用作動詞，是“向南去”的意思，語意已足，圖反是贅文，不得以上文“而后乃今將圖南”妄推本句也須有“圖”字。
適莽蒼者，三飡而反，腹猶果然
飡當為餐。飡是湌的俗體。《說文》以湌為餐的重文，俞樾已辨其非。俞氏認為湌當是飧的重文，讀為孫，是水澆飯的意思（詳見俞氏《兒笘錄》）。
關(guān)于“三餐”的解釋，歷來眾說紛紜。成玄英疏說“往于郊野，來去三食，路既非遙，腹猶果然”，是以“三食”解三餐。《莊子口義》說：“莽蒼者一望之地，莽蒼然不見。我欲適之，不過三飯，而腹猶果然。”是三餐即“三飯”。《莊子內(nèi)篇注》說：“如往一望之地，則不必畜糧，一飯而往返尚飽。”是解三餐為“一飯”。《莊子南華經(jīng)解》說：“三飧（宣改飡為飧，誤，詳下）言飯三盂。”《莊子因》說：“有一日之食，可以充饑。”《莊子集解》說：“三餐猶言竟日。”關(guān)于三餐即三飯說，金景芳同志在《釋“二南”、“初吉”、“三湌”、“麟止”》一文（載《文史》第3輯）中有所論述。他根據(jù)《禮記·曲禮》“三飯主人延客食胾”孔穎達疏“三飯謂三食也，禮食三飧而告飽，須勸乃更食”，和《詩·鄭風》“使我不能餐兮”，《魏風》“不素餐兮”的注疏，謂飯猶食，食猶餐，餐同飧，認為本文的三飡即《儀禮》、《禮記》的“三飯”，即禮經(jīng)所記的先秦士大夫階級在婚、喪、食禮中的“三飯告飽”的“三飯”，也就是賈公彥《儀禮·少牢饋食禮》疏所說的“三把飯”“三口飯”。全文論列頗詳，但可議之處甚多。
禮經(jīng)所記的“三飯告飽”的“三飯”，是春秋時代至戰(zhàn)國前期貴族們在婚喪、祭祀以及食禮的宴席上的禮節(jié)儀式。古人吃飯用手抓，一把一口，所謂禮儀中的“三飯”，即三把飯，也就是三口飯。貴族們平日吃飯，并不而且也不可能每餐都以“三飯”為限的（《太平御覽》八五〇引《列子》佚文和《晏子春秋·外篇》記載楚靈王好細腰，臣皆以“三飯”為節(jié)，朝中多餓死人）。莊周家貧，曾經(jīng)靠打草鞋為生（見《莊子·列御寇篇》），并向監(jiān)河侯借過米（見《外物篇》），有一次去見魏王，還穿著打著補丁的布衣和綁著麻披子的破鞋（見《山木篇》），而且他和他的弟子們都極力反對儒家所奉行的禮儀，向來不以任何禮儀作為自己生活的規(guī)范。《禮記·禮器》說“天子一食，諸侯再，大夫士三，食力無數(shù)”，鄭玄注：“食力，謂工商農(nóng)也。”工商農(nóng)吃飯并不限數(shù)，吃飽為止。從莊周的生活地位和思想情況來判斷，他的筆下的“三餐”不可能是儒家禮經(jīng)中的“三飯”。
成玄英疏解三餐為三食，《口義》解為三飯是正確的。這里的三食、三飯，即三頓飯的意思。禮經(jīng)的“三飯”是個只限于特定場合的特定意義的詞，不可以彼特定意義概釋它書。如《戰(zhàn)國策·齊策》四：“士三食不得饜，而君鵝鶩有余食。”《史記·廉頗傳》：“一飯斗米，肉十斤。”所謂“三食”、“一飯”，即今言之三頓飯、一頓飯。
金景芳同志又以“莽蒼”指近郊十里的地方，意思是說十里往返，不須吃三頓飯。莊周家鄉(xiāng)當今豫東平原。平原地區(qū)，十里遠近，房樹可見，何言“莽蒼”？莊周未言里程，不可臆斷，只就文意而論，明說莽蒼的郊野地方，來回不過三頓飯，言當天就可返回，且不必搭黑，回到家時肚子還是飽飽的。就其文意，按之平民們生活中的實際情況，至切至明，不必孜孜于古禮中求釋。至于《經(jīng)解》釋三餐為“飯三盂”，也是由于誤解三餐為三飯，蓋以為三口飯不足飽，因而臆改為“三盂”。言而無據(jù)，不可信從。反觀《莊子因》和《集解》的注釋，雖不很切合，還不太乖原意，所以今注從之者較多。（關(guān)于“三餐”非“三飯”的詳細辨析，請參閱《河北師范學院學報》1981年第3期拙作《“三餐”是“三飯”說商兌》）
朝菌不知晦朔
《淮南子·道應訓》引此“朝菌不知晦朔”。王念孫《讀書雜志余編》說：“今本《淮南》作朝菌，乃后人據(jù)《莊子》改之。《文選·辯命論》注及《太平御覽·蟲豸部》六引《淮南》并作朝秀，今據(jù)改。《廣雅》作蜏。高注曰：‘朝秀，朝生暮死之蟲也，生水上，狀似蠶蛾，一名孳母。’據(jù)此，則朝秀與蟪蛄皆蟲名也。朝秀朝菌，語之轉(zhuǎn)耳，非謂芝菌，亦非謂木槿也。上文云‘之二蟲又何如’，謂蜩與學鳩，此云‘不知晦朔’，亦必謂朝菌之蟲。蟲者，微有知之物，故以知不知言之，若草木不知之物，何須言不知乎？”《莊子集釋》說：“王說是也。《廣雅》作朝蜏，以其為蟲名，故字從蟲耳。”
聞一多先生《莊子義疏》說：“朝菌亦蟲名，即朝蜏也。知之者，司馬、崔并以菌為芝，而《楚辭·九歌》‘采三秀兮于山間’，王《注》曰：‘三秀謂芝草也。’蟲名曰秀，一曰菌者，猶草名曰菌，一曰秀也。《爾雅·釋草》‘淔灌、苬芝’，郭注曰：‘芝，一歲三華瑞草。’《類聚》引苬作菌。《列子·湯問篇》亦曰‘朽壤之上有菌芝者’，是苬芝即菌芝。苬秀音近，蟲名曰秀一曰菌，又猶草名曰菌一曰苬也……又《淮南》朝秀，朱駿聲疑即蜉蝣，其說甚是。《爾雅》苬芝即秀芝，而《說文》游從汓聲，汓重文作泅。蜉蝣一曰秀（苬)，猶汓一曰泅耳。”
根據(jù)李方桂先生的《上古音研究》，秀的聲母是個有s詞頭的舌根音k，李先生的擬音是*ksj?gwh，《切韻》音變?yōu)?img alt="" class="kindle-cn-inline-image" src="https://epubservercos.yuewen.com/991D3C/14261483404585606/epubprivate/OEBPS/Images/00002.jpeg?sign=1755954003-wfvbUsLSybsHTTEYEJ5gow9j9sMzqDHd-0-7635ec03d1c69f1788546ff05f9f34a9">（見李方桂《上古音研究》第90頁)。而菌屬群母軫韻，上古音構(gòu)擬是*g'jw?n。這樣，秀菌聲母相近，主要元音相同，就有了通轉(zhuǎn)的可能。王氏已謂朝秀、朝菌一語之轉(zhuǎn)，但未及詳言。蓋《莊》文原為朝秀，《淮南》引《莊》亦作朝秀；后《莊》文改秀為菌，注家且多以菌類植物注之；《淮南》隨《莊》也改秀為菌，但高誘注不誤，今當以王校《淮南》為準。朱駿聲疑朝秀即蜉蝣，聞師更以諧聲偏旁證之，朝秀即蜉蝣，已無可疑。
湯之問棘是已
聞一多先生《莊子內(nèi)篇校釋》：“此句與下文語意不屬，當脫湯問棘事一段。唐僧神清《北山錄》曰：‘湯問革曰：“上下四方有極乎？”革曰：“無極之外，復無極也。”’僧慧寶曰：‘語在《莊子》，與《列子》小異。’案革棘古字通，《列子·湯問篇》正作革。神清所引，其即此處佚文無疑。惜句多省略，無從補入。”先生所論極是，當照補“湯問革曰”以下三句。棘革上古音同，今語方言中棘還有讀革音的，河南省稱棘刺為“革（棘）針”，即是一例。
摶扶搖羊角而上者
《釋文》：“司馬云‘風曲上行若羊角’。”是羊角原為名詞，以風的形狀如羊角而得名。聞一多先生《莊子內(nèi)篇校釋》：“‘羊角’亦謂鳥飛旋回而上之狀如羊角，非鳥所乘風之名也。”又說：“謂其以風名扶搖羊角者之狀狀鳥飛也，亦無不可，獨以二者為鳥所乘之風，則誤副詞為名詞，按之語法，為不可通耳。”舊注皆以羊角用為名詞，馬敘倫《莊子義證》更說：“扶搖、羊角均為回旋之風，疑羊角是古注文，誤入正文，《音義》獨引司馬之說，疑崔、李諸家無之。”馬氏不明羊角在這里是名詞用作狀語，故有此誤疑。
絕云氣
《說文》：“絕，斷絲也。”《廣雅·釋詁》一：“絕，斷也。”《史記·天官書》“后六星絕漢”，《正義》：“直度曰絕。”《山海經(jīng)·海內(nèi)東經(jīng)》“濟水絕巨鹿?jié)伞保ⅲ骸敖^猶截渡也。”絕本義為斷絲，用為一般的斷義，由斷而引申為直度，截渡。“絕云氣”即直度云氣，也就是一直向上穿過云氣。《莊子口義》言“絕云氣者，言九萬里以上更無云氣”，把絕釋為“盡”，為“無”。今人則解為“超越”，言“鳥之高飛，超過了云層”（見《先秦文學史參考資料》）；或解為“凌越，指在云上”（見《歷代文選》），都是錯誤的。王力先生主編的《古代漢語》《逍遙游》注為“直上穿過”，是極為確切的解釋。
斥鴳
《莊子集解》說：“斥、尺古字通。《文選》曹植《七啟》注：‘鴳雀飛不過一尺，言其劣弱也。’正釋尺之義。”今人注解也多從郭說（見《莊子集解內(nèi)篇補正》、《先秦文學史參考資料》等）。《釋文》：“司馬云：‘小澤也，本亦作尺。’崔本同。簡文云：‘作尺非。’”《廣雅·釋地》：“斥，池也。”《疏證》：“《文選·西京賦》：‘游鷮高翚，絕阬（同
）踰斥。’阬、斥皆澤也。《莊子·逍遙游篇》：‘斥鴳笑之。’司馬彪注云：‘斥，小澤也，本亦作尺。’《淮南子·精神訓》：‘鳳凰不能與之儷，而況尺鴳乎？’《新序·雜事篇》：‘尺澤之鯢，豈能與之量江海之大！’尺并與斥同。鴳在斥中，故曰斥鴳，作尺者假借字耳。”斥、尺并為池的假借字。斥、尺古音在穿母昔韻，池在澄母支韻，聲通韻轉(zhuǎn)，可以互借。《文選·西京賦》阬、斥對舉；《新序·雜事篇》斥、澤連文，且與江、海相對。阬斥即坑池，斥澤即池澤，所以斥鴳即池鴳。郭氏以尺為本字，言尺鴳飛不過尺，無視下文的“我騰躍而上，不過數(shù)仞而下”。這是一般訓詁家每拘泥于一詞一字之見，而不顧全文之弊。
而征一國者
而，連詞。征，取信。《莊子集釋》說：“而字當讀為能。”今注亦多從郭說。《莊子集解內(nèi)篇補正》說：“郭說未免穿鑿。官，職位也，與鄉(xiāng)國對；君則國之君也。‘而’應如字讀。德字統(tǒng)君與國言，中以‘而’字連屬成句。就狹義言，德合于一君；就廣義言，德見信于一國也。且本篇所重在道與德，而不在能；又‘知效一官’即含此義，無庸讀而為能，添此蛇足也。”劉說甚是。上文已言人的才智、行為、道德，才、行、德已經(jīng)具備，不必更重復地舉出“能”來；況莊子書中，以能為末技，不會擺在德之上的，郭讀而為能，顯系妄說。后人不辨是非，盲從郭說，并誤。
宋榮子猶然笑之
宋榮子，宋人，戰(zhàn)國時代的思想家，生當齊威王、宣王時代，曾游齊國稷下。《天下篇》稱宋钘，《孟子·告子》下稱宋牼，《韓非子·顯學》也稱宋榮子。榮、牼、钘聲近，韻屬耕類（榮，喻母三等，上古歸群母，钘為匣母，牼為溪母，同屬見系），故三字所指實為一人。《荀子》中《天論》、《解蔽》等篇及《漢書·藝文志》都稱宋子，與尹文齊名。《天下篇》曾論及其學說。
《釋文》：“崔、李云：‘猶，笑貌。’”《說文》：“嗂，喜也。”《爾雅·釋詁》：“繇，喜也。”猶、繇都是嗂的假借字。猶又可寫作逌、攸。猶然又作逌爾。《文選》班固《答賓戲》：“主人逌爾而笑。”李善注：“項岱曰：‘逌，寬舒顏色之貌，讀作攸。’”所以，猶然而笑，意即寬緩舒展而笑的樣子。《釋文》“謂猶以為笑”，成玄英疏“猶然，如是”，并非。
舉世（而）譽之而不加勸
陸長庚《南華真經(jīng)副墨》和宣穎《莊子南華經(jīng)解》此句和下句都無前一而字，而在這里是贅文，當從刪。今人解而為若，是強為之說，不可從。
定乎內(nèi)外之分，辨乎榮辱之境
《莊子集解內(nèi)篇補正》：“心，內(nèi)也。譽與非，外也。內(nèi)心有主而不為外所動，即所謂‘定乎內(nèi)外之分’也。不以譽為榮而加勸，不以非為辱而加沮，即所謂‘辨乎榮辱之境’也。”《莊子口義》：“蓋知本心為內(nèi)，凡物為外，故曰定內(nèi)外之分。在外者則有榮辱，在內(nèi)者則無榮辱；知有內(nèi)外之分，則能辨榮辱皆外境矣。”《天下篇》說宋子“見侮不辱”，即是能“辨榮辱之境”；認榮辱皆外物，和內(nèi)心無涉，即是“定內(nèi)外之分”，故心不為外物所動。
彼其于世未數(shù)數(shù)然也
《釋文》引簡文云：“數(shù)數(shù)，謂計數(shù)。”王先謙《莊子集解》從簡文注：“言不數(shù)數(shù)見如此者也。”意思是說像宋榮子這樣的人，世上還是不多見的。阮毓崧《莊子集注稿本》、《莊子哲學·逍遙游校釋》和《先秦文學史參考資料》都從王說，這是值得商榷的。《釋文》：“數(shù)數(shù)，猶汲汲也。”《莊子集解內(nèi)篇補正》說：“榮子于世未嘗汲汲也。世之所重者，惟功與名。榮子之于世未數(shù)數(shù)然者，即不汲汲以求世之功與名也。然如列子，則并功與名之心而無之，又高榮子一等矣。此亦小大之辨也。《淮南子·俶真訓》：‘是故舉世而譽之不加勸，舉世而非之不加沮，定于死生之境，而通于榮辱之理……視天下之間，猶飛羽浮芥也。孰肯分分然以物為事也？’（劉氏引文系依今本，據(jù)吳承仕《淮南舊注校理》分分當為介介，形近而誤。）足證本義。分分（介介），猶數(shù)數(shù)也。”高注“分（當為介介）猶意念之貌”。數(shù)借為速（見《說文通訓定聲》）。《爾雅·釋詁》：“數(shù)，速也。”《禮記·祭義》：“其行也趨趨以數(shù)。”鄭玄注：“趨讀如促，數(shù)之言速也。”又《樂記》：“衛(wèi)音趨數(shù)煩志。”鄭玄注：“趨數(shù)讀為促速。”所以數(shù)數(shù)即速速，即促疾，也即汲汲、孜孜。《釋文》引崔云“迫促意也”是正確的。介介猶耿耿（吳氏引《后漢書·馬援傳》李注），耿耿即思慮的意思，正與高注“意念之貌”相應。介介和數(shù)數(shù)意義不完全相同而所指事類卻相同。《集解》釋為數(shù)目，今人釋為頻常，于上下文意捍格難通，且與《莊》文本意不合。
彼于致福者
“致福”，是古代常用詞。《周禮·天官·膳夫》：“凡祭祀之致福者，受而膳之。”《夏官·祭仆》：“凡祭祀之致福者，展而受之。”《春官·家宗人》：“凡祭祀，致福。”《禮記·少儀》：“為人祭曰‘致福’。”也可泛稱為他人謀福利為“致福”。《韓非子·解老》：“慈母之于弱子也，務致其福。務致其福，則事除其禍。”（參看聞一多先生《莊子義疏·逍遙游》）致，使……至，致福，等于說求福，不論為人為己求福都可以說“致福”。上文所說宋榮子重內(nèi)輕外，辨榮辱，實際仍在為自己求福。這句和下句是說列子又超越宋榮子一等。章太炎《莊子解故》釋福為備，說：“備者，百順之名也。無所不順謂備。此福即謂無所不順。御風者，當?shù)庙橈L乃可行。”《莊子義證》亦釋福為備，又解備為具。今人注解有從章說，解作“列子御風無往而不順”的（見《先秦文學史參考資料》），但把這一解釋放在文句之中，則迂曲難通，且與《莊》文原意不合。這里仍是在舉例說明“小大之辨”。鵬和斥鴳，是“小大之辨”。宋榮子的定內(nèi)外，辨榮辱，為自己求福；列子御風而行，飄飄然善，忘卻了個人的禍福，此又一“小大之辨”。《南華真經(jīng)副墨》說：“彼其乘虛御氣，視世之數(shù)數(shù)然修德以致福者，固有間矣。雖然能離乎地，而猶待于風也。”已談及“御風”和“致福”的差異，但還未說出“致福”即指上文宋榮子之行。馬其昶《莊子故》說“致福謂上辨榮辱”，是符合文意的。
若夫乘天地之正，而御六氣之辯
《莊子內(nèi)篇注》：“正，天地之本也。”《莊子哲學·逍遙游校釋》：“‘天地之正’與《在宥》‘天地之精’，《天道》‘天地之平’，‘天地之德’，《刻意》‘天地之道’，《秋水》‘天地之理’，《徐無鬼》‘天地之誠’，《天下》‘天地之純’諸文，詞異誼同，皆指天地之道而言。‘乘天地之正’與《徐無鬼》‘乘天地之誠’，《山木》‘乘道德’詞例一律。《天道》：‘夫虛靜恬淡，寂寞無為者，天地之平，而道德之至。’此乃‘天地之正’最佳最詳之解釋。”由此看來，所謂“天地之正”即天地之本，也即天地之道。主觀上與道合一，虛靜恬淡，寂寞無為，即可以從精神上解脫宇宙間一切客觀的束縛，無需依賴和憑借；不受任何限制，獨與天地精神往來，無往而不逍遙自得。這種精神狀態(tài)，即是“乘天地之正”。《莊子內(nèi)篇注》說：“彼圣人乘大道而游，與造化混而為一，又何待乎外哉？”所以“乘天地之正”是一種精神境界，即主觀的精神狀態(tài)。郭象注卻說：“天地者萬物之總名也。天地以萬物為體，而萬物必以自然為正。自然者不為而自然者也。夫大鵬之能高，斥鴳之能下，椿木之能長，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非為之能也。不為而自能，所以為正也。故乘天地之正者，即是順萬物之性也。”這是對于“乘天地之正”的盲昧和歪曲。大鵬飛雖高，仍有空間的限制，何況斥鴳？大椿年壽雖長，仍有時間的限制，何況朝菌？大鵬、斥鴳；大椿、朝菌，只是大小之別，都不能超越時空的限制，而進入逍遙之境。這是莊子所不取的。郭象則認為它們各適其性，各安其能，便可逍遙自得，乖離莊意太遠。所謂“順萬物之性”，心中還得有個“萬物之性”，便不能超越時空，解除一切客觀條件的制約，而達到精神上的絕對自由。“正”和下文的“辯”是對文，辯即變，變化。“正”是不變的。道則是永恒不變的。“乘天地之正”，與道合一，則達到永恒不變的虛靜境界。“順應自然之性”必得順應自然千變?nèi)f化的狀態(tài)，這和“乘天地之正”的精神狀態(tài)正相反。郭象為適應他的“安時順處，夷神委命”的人生哲學，故曲為之解，與《莊》文原旨不合。今注多從郭注（見《先秦文學史參考資料》），甚至有把“順應自然”解為“順應事物的規(guī)律”的。順應規(guī)律必“有所待”，則背離原意更遠。這是給唯心主義披上了唯物辯證法的外衣。
六氣，陰、陽、風、雨、晦、明。辯同變，變化。這一句必須聯(lián)結(jié)上句來理解。既能“乘天地之正”，與道一體，即可駕御六氣的變化，意即超越六氣的變化，而不受其影響和障礙。如此則無時不逍遙。
至人無己
《天下篇》說：“不離于真，謂之至人。”這里所說的“真”和上文所說的正、精、純、誠，都是異名而同實，都是指“道”言的。所以，所謂至人，即不離于道的人。在《莊子》中，道是超于時空的無所對待的、絕對自由的意念，它沒有任何矛盾關(guān)系。所以同道合一的人，也便解脫了人世間一切矛盾關(guān)系。他完全忘卻了形骸的我，在精神上和天地合一，與萬物同體，這便是無己。達到無己的得道的至人，才有絕對的自由。他不但無己、無功、無名，而且可以無死生（齊死生）。《齊物論》說：“至人神矣，大澤焚而不能熱，河、漢沍而不能寒，疾雷破山、風振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于己，而況利害之端乎！”《大宗師》說：“古之真人，不知悅生，不知惡死。”他在腦海中完全忘記了形骸，消失了物我，只是一個具有獨立精神的幽靈似的人物。《達生篇》說：“……至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業(yè)。”他無欲無求（《齊物論》：“不就利，不違害，不喜求。”），完全解脫了塵世間的利害、得失、毀譽、是非等一切矛盾關(guān)系。這樣，在精神上便可以具有了不受任何限制，排除一切物質(zhì)條件的絕對自由，這便是所謂逍遙游的境界。
神人無功
《天下篇》說：“不離于精，謂之神人。”《齊物論》說：“至人神矣。”所以神人也是不離于道的人，和至人同類，也同是“無己”的人。既然無己，當然忘功，不求立功，于是“無功”。因為有功就有毀（《山木》：“功成者墮。”），有了成毀，就不能解脫相對待的矛盾關(guān)系，達不到絕對自由的逍遙境界。在莊子思想中，無己是根本，無功、無名都是由無己派生出來的。神人和至人雖屬同類，但單獨提出神人的時候，其形象卻和至人有所不同，更接近于后世的所謂神仙之類；如本篇的“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟”。這已是一個美麗的而且神通廣大的仙子，同一般得道的“形體掘若槁木”的人相比形象就大不相同了。
圣人無名
《天下篇》說：“以天為宗，以德為本，以道為門，兆（當從《釋文》一本作逃）于變化，謂之圣人。”足見圣人和至人、神人同類。《秋水篇》的“道人不聞”，《山木篇》的“至人不聞”和這里的“圣人無名”義同。無名，即忘名，不求名，因為“名成者虧”（《山木篇》），就是說名成便有了缺損，便有了“毀”。解脫了成毀的矛盾，達到無己，才能無待，才能逍遙。《莊子》各篇并非成于一人之手，時代也有先后，所以，對于“圣人”的概念，并不一致。如《則陽篇》明說圣人不及至人，《外物篇》說：“圣人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉；賢人所以駴世，圣人未嘗過而問焉。”這是明言圣人又不及神人，但本篇卻三者平列，不分等次，這和《秋水篇》的“道人不聞，至德不得，大人無己”句式和意義都是相同的。
庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣
《淮南子·說山訓》：“尸祝齊戒，以沉諸河。”高誘注：“尸，祭神之主；祝，祈福祥之辭。”嵇康《與山巨源絕交書》：“引尸祝以自助。”六臣注：“向曰尸，主也；祝，謂祭時讀辭之人也。”以上兩例均尸祝連文，而注都以尸祝為擔任不同職務的兩種人，是正確的。本篇成玄英疏“祝者則今太常太祝是也，執(zhí)祭版對尸而祝之，故謂之尸祝”。以尸祝為一種人，只指祝而言，今人注解也有從成說的（見《先秦文學史參考資料》），并誤。《淮南子·泰族訓》：“今夫祭者，屠割烹殺，剝狗燒豕，調(diào)平五味者，庖也；陳簠簋，列樽俎，設(shè)籩豆者，祝也；齊明盛服，淵默而不言，神之所依者，尸也。宰、祝雖不能，尸不越樽俎而代之。”這段話可作本文的確解。文中宰祝連文，也指兩種人而言。本篇成玄英疏：“庖人尸祝者各有司存。假令膳夫懈怠，不肯治庖，尸祝之人終不越局濫職，棄于樽俎而代之宰烹。”《莊子內(nèi)篇注》：“巫祝之人，不離樽俎。”都說掌管樽俎是祝的職責，而今人注解卻說“樽俎皆庖人所掌管”（同上引），顯系沒有根據(jù)的妄解。《莊子義證》釋越為奪，亦誤。堯讓天下是不能“忘名”，許由辭天下則是不能“忘己”。許由在說話舉例中，庖人和祝的職守分得很嚴，人我的界限劃得很清，這是劃分人我、內(nèi)外，嚴格地獨善其身的態(tài)度，這是不能忘己的表現(xiàn)。不能忘名與己，便不得逍遙。郭注卻說：“庖人、尸祝各安其所司，鳥獸萬物各足其所受，帝堯許由各靜其所遇；此乃天下至實也。各得其實，又何所為乎哉？自得而已矣。故堯許之行至異，其于逍遙一也。”這是以“小大雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也”（郭象《逍遙游》題解），使人們各安其命，為封建等級制度服務的思想，來偷換莊子的“忘我”、“無待”才可逍遙的精神境界，大乖《莊子》本意。今人解為“引許由的故事證明圣人無名之意”（同上引），亦非《莊子》本旨。
大而無當
當，《釋文》引司馬云：“隱當也。”成疏為“的當”。《莊子集解》釋為“底”。今人多從《集解》，解作“底”、“根據(jù)”，均誤。“當”義為“合”。《徐無鬼》：“夫或改調(diào)一弦，于五音無當也。”《釋文》：“當，合也。”《淮南子·齊俗訓》：“晉平公出而不當。”高誘注：“當，合也。”“當”都訓“合”。《天下篇》：“百家往而不返，必不合矣。”“不合”即本文的“無當”。又（惠施）“其言也不中”，成玄英疏“言辭雖辯而無當也”，以“無當”釋“不中”，“不中”也是不合。這里的“無當”即不合實際情況，下文的“不近人情焉”，即指此而言的。所以“當”義當為“合”而非“底”。
往而不反
反同返。成玄英疏以“反”為“反覆”，說“往而不反”是“一往而陳梗概，曾無反覆可尋”。《莊子內(nèi)篇注》謂：“言只任語去，而不反求果否也。”今人遵循舊注，說：“接輿的話愈說愈離奇，無法反覆印證。”（見《先秦文學史參考資料》）考《莊子》中凡“往反”、“去反”對文的反，向無“反覆”的意義。況且作“反覆”解，則同下文的比喻“猶河漢而無極也”不合。《天下篇》“百家往而不反，必不合矣”和本篇“往而不反”同義，成玄英疏《天下篇》說：“一往逐物，曾不反本。”是正確的。成玄英疏一語二釋，本文所釋則和上下文意不合，不可遵從。
大有徑庭
《釋文》“大音泰”。是大即太字。凡從巠從廷的字多有直義。《說文》：“鋞，溫氣也，圓而直上。”《文選》枚乘《上書諫吳王》：“徑而寡失。”李善注：“徑，直也。”左思《魏都賦》：“延閣胤宇以徑營。”李善注：“直行曰徑。”《說文》：“廷，莖也。”《詩·小雅·大田》：“既庭且碩。”毛《傳》：“庭，直也。”《周禮·考工記·弓人》：“于挺臂中有拊焉，故剽。”鄭玄注：“挺，直也。”莖廷結(jié)合為聯(lián)綿詞，也是直的意思。《爾雅·釋水》：“直波為徑。”郭璞注：“言徑涎也。”《釋名·釋船》：“二百斛以下曰艇。艇，挺也，其形徑挺，一人二人所乘行者也。”又《釋形體》：“頸，俓也，俓挺而長也。”水的徑涎，船的徑挺，頸的俓挺，都是直的意思。由直引申為激直。《呂氏春秋·安死篇》：“孔子徑庭而趨，歷級而上。”直則快速，所以徑庭即激直。走路徑庭為激直，如言語太直則為過度，故徑庭又有激過的意思。《文選》劉峻《辨命論》：“如使仁而無極矣，奚為修善立名乎？斯徑庭之辭也。”李善注引司馬彪曰：“涇廷，激過之辭也。”直又有長義，如《釋形體》：“俓挺而長也。”直則長，長則遠。張衡《西京賦》：“望
窱以徑廷，眇不知其所返。”六臣注：“濟曰：‘閨闥互相通而深遠，入者眇然而迷，不知還路。’”窱即窈窕，義為幽深，是徑庭則有遠義。本篇的徑庭即荒遠過度，“有”作“為”解（見《詞詮》），大有徑庭即太為荒遠過度，所以上文有“往而不反”，下文有“不近人情焉”。《莊子口義》：“徑庭，只言疆界遙遠也。”《莊子內(nèi)篇注》：“徑庭，謂過當也。”解釋得尚屬切近。《南華經(jīng)解》釋徑為“門外路”，庭為“堂外地”。聯(lián)綿詞不得拆開單釋，把徑與庭解為兩個不同意義的詞是錯誤的。
藐姑射之山
《釋文》：“李云：‘藐姑射（yè），山名，在北海中。’”《列子·黃帝篇》：“列姑射山在海河洲中。山上有神人焉，吸風飲露，不食五谷，心如淵泉，形如處女。”《山海經(jīng)·海內(nèi)北經(jīng)》：“列姑射在海河洲中。”郭璞注：“山有神人，河洲在海中，河水所經(jīng)者，《莊子》所謂藐姑射之山也。”《列子》蓋抄自《山海經(jīng)》，所以二書所載山的所在地相同，且“藐”都作“列”。藐上古為復輔音（*ml-），所以演變?yōu)槊炅卸簟！稜栄拧め尣荨罚骸懊辏氩荨！惫弊ⅲ骸翱梢匀咀希幻?img alt="" class="kindle-cn-inline-character" src="https://epubservercos.yuewen.com/991D3C/14261483404585606/epubprivate/OEBPS/Images/00005.jpeg?sign=1755954003-bgcTouFUtrvxodeGqylGuNhbkFtJQ6CP-0-ca731323a37afa004947110524927d2c">。”《周禮·地官·掌染草》：“掌以春秋斂染草之物。”鄭玄注：“茅蒐、橐蘆、豕首，紫茢之屬。”賈公彥疏：“紫茢，即紫
也。”藐草又名紫茢、紫。茢、同為藐音分化的結(jié)果，正同于藐姑射之稱為列姑射。藐屬小韻，在段氏《六書音韻表》第二部；列屬薛韻，在此表第十五部。《莊子義證》以藐列為霄、脂通轉(zhuǎn)，非是。《莊子》既稱為藐姑射，所指顯然不可能是現(xiàn)在山西的姑射山。據(jù)《隋書·地理志》和《讀史方輿紀要》，姑射山在山西臨汾境內(nèi)。《紀要》卷四十一山西平陽府臨汾縣姑射山條：“府西五十里有姑射、蓮花二洞，其南面支阜曰平山，平水出焉；其西北為分水嶺，西接蒲縣界，舊有關(guān)，今廢。”又：“石孔山，在府西三十里，當姑射山前，九孔相通，深不可測。”舊注多說姑射山是平陽府西的九孔山，即據(jù)此而言。《隋志》和《紀要》與《山海經(jīng)》所載不合。藐姑射山有神人居住，原是古代傳說，堯往見四子，不見他書記載，顯系莊子的假托。因下文有“汾水之陽”一語（水北為陽），堯的都城就在這里，所以后人便附會平陽府西的九孔山就是《莊子》所稱的姑射山了。
其神凝
其，指神人。神凝，精神靜定專一。《莊子集解內(nèi)篇補正》：“《達生篇》述句僂丈人之言曰：‘吾處身也，若厥株拘；吾執(zhí)臂也，若槁木之枝。’孔子稱之曰：‘用志不分，乃凝于神。’故凝神之要點在用志不分。《人間世篇》仲尼語顏回曰‘一若志’，《老子》曰‘守靜篤’，曰‘抱一’，同此義也。蓋志不分則靜，靜則定，定則一，一則凝矣。內(nèi)神凝，而外則若厥株拘與槁木之枝，與南郭子綦形如槁木同。而子綦自謂‘喪我’，喪我者，無己也。故用志不分然后能無己，無己然后能神凝。此‘神凝’二字，即示藐姑射神人為無己之至人也。”所釋“神凝”至確。所謂神人，已經(jīng)喪失了形骸的我，即所謂“假我”，只有一個精神的我，與道合一的我，即“真我”。這種精神境界，名之曰“坐忘”，進入了“坐忘”的境界，精神自然寧靜專一。
使物不疵癘而年谷熟
《列子·黃帝篇》：“列姑射山在海河洲中，山上有神人焉……不施不惠，而物自足；不聚不斂，而己無愆。陰陽常調(diào)，日月常明，四時常若，風雨常均，字育常時，年谷常豐；而士無札傷，人無夭惡，物無疵癘。”比本篇所言的神人的神通更為廣大。其神凝，當然是自身的陰陽調(diào)和。我的精神既與天地混而為一，自可使天地之間陰陽常調(diào)，風雨常均。擴而大之，可以消除宇宙間的一切矛盾斗爭，可使戰(zhàn)爭不起，災害不生，天下安寧，年谷常豐，這即至人和神人的“無為而無不為”的世界，這是莊子的主觀精神可以支配宇宙的幻想。莊子之學，與后世方士神仙之說相通，這是一個例子。今人竟注為“此言神人的意志專一，則能使宇宙間的一切規(guī)律正常發(fā)展”（見《先秦文學史參考資料》）。主觀唯心主義的幻想，卻能掌握不以人們意志為轉(zhuǎn)移的“宇宙間的一切規(guī)律”而且使之“正常發(fā)展”，這的確是不經(jīng)之談。
吾是以狂而不信也
狂，癡狂，癲狂。《釋文》：“狂，李云‘癡也’。”《莊子集解內(nèi)篇補正》：“《廣韻》：‘巨王切，病也。’心不能審得失之地，則謂之狂。應璩詩云：‘積念發(fā)狂癡。’李訓癡，是也。《淮南·精神訓》：‘大怖生狂。’又《原道訓》：‘薄氣發(fā)瘖，驚怖為狂。’故‘狂’字應從李訓，方與上‘吾驚怖其言’相關(guān)合，讀誑非也。至肩吾之意，以為使物不疵癘而年谷熟，必以天下為事而后能，今藐姑神人，不過一己之神凝耳，并未以天下為事，何能致如斯之效？其狂而不信者在此。連叔一則曰‘孰弊弊焉以天下為事’，再則曰‘孰肯以物為事’，即針對此點而答也。”自《莊子口義》讀狂為誑，今人注解亦多從之，也有釋狂為“欺”的，均誤。
是其言也，猶時女也
奚侗《莊子補注》：“《釋文》引司馬云：‘時女猶處女也。’向云：‘時女虛靜柔順，和而不暄，未嘗求人而為人所求也。’兩說皆謬。時借作之，女讀為汝，謂肩吾也。‘是其言也’乃指上‘豈惟形骸有聾盲哉，夫知亦有之’之語。‘猶之女也’，之為助詞，謂是言乃似女也。連叔因肩吾不信接輿之言，故以聾盲斥之。時從之聲，古本通用，《漢書·張蒼傳》‘草立土德時歷制度’，《史記》時作之。《楚辭·九嘆》‘欲容與以俟時兮’，今本時一作之，并其證。”時借作之，且之作似解（見《經(jīng)傳釋詞》），是完全正確的。今注多以時同是。先秦是字很少用作系詞，即使時假為是，也都用作“此”義，所以這里的“時”不當是“是”的假借字。至于把“時女”解為“處女”，按之上下文意，更是不通，《補注》已斥其謬，不須再辯。
將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事
《莊子補注》：“近人治《莊子》者，如李楨、王先謙均以‘一世’連讀，而讀‘為’為去聲（宣穎亦如此讀）。然上文既言神人將為一世蘄乎亂（亂，治也。郭注作本字讀，非是），下又言‘孰弊弊焉以天下為事’，則上下文自矛盾矣。郭注‘世以亂故求我’《釋文》出‘世蘄’二字為之音義；《文選·吳都賦》劉淵林注引《莊子》曰：‘將旁礴萬物以為一。’可見古無有以‘一世’連讀者。司馬彪云：‘旁礴，猶混同也。’混同萬物以為一，言若日月之照臨，時雨之膏潤，無容心也。若必以治世相蘄，是以治天下為事，神人豈肯弊弊焉為之哉？文義甚明。”《莊子哲學·逍遙游校釋》：“司馬謂‘旁礴猶混同也’，是也。混同萬物以為一，猶《齊物論》所謂‘天地與我并生，而萬物與我為一’；《大宗師》所謂‘其一，與天為徒’；《山木》所謂‘何謂人與天一邪？……有人，天也；有天，亦天也’；《天地》所謂‘不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不丑窮；不拘一世之利，以為己私分；不以王天下為己處顯，顯則明；萬物一府，死生同狀’也。人至此境，物我合一，是非兩忘，無往而非逍遙矣……‘世蘄乎亂’，謂世間求之乎治，或世間以治天下求之也。故下文云‘孰弊弊焉以天下為事’，正承此句而言也。奚侗據(jù)古人讀‘一’字絕句，又從古訓釋‘亂’為治，均是。”奚、蔣二氏根據(jù)上下文意和《莊子》思想駁李、王“一世”連讀之非，肯定當在“一”字斷句，所論至為精確（“乎”等于“于”，蔣氏解為“之乎”，非是）。《老子》的“混而為一”，《淮南子·俶真訓》的“旁礴為一，而萬物大優(yōu)”，和《莊子》的思想都是相同的。今人注本有讀作“將旁礴萬物以為一世蘄乎亂”的（見《先秦文學史參考資料》和《歷代文選》），也都因不明《莊子》思想的要點所致。《資料》注說“旁礴萬物”為“神人之德足以廣被萬物”，是神人和萬物顯然還有物我之分，這是以儒解《莊》，有乖《莊》旨。
之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱
《莊子》中對于外物的災害有兩種應付的辦法：一是“避”：《秋水篇》：“知道者必達于理，達于理者必明于權(quán)，明于權(quán)者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，守于禍福，謹乎去就，莫之能害也。”二是用精神勝利法對待災害，在精神上不以害為害。《達生篇》：“彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，游乎萬物之所終始，壹其性，養(yǎng)其氣，合其德，以通乎萬物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉？夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節(jié)與人同而犯害與人異，其神全也。乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故
物而不慴。”遇到所謂天命不可躲避的災害，則內(nèi)心屹然不為所動，超于形骸，死生齊一，所以物莫能傷，“溺”“熱”一類的外物之害，便不成其為害了。神人到了物莫能傷的境界，才得始終逍遙。后世方士的神仙之說，所謂水火不侵，刀槍不入，是和莊子之學一脈相通的。
宋人資章甫而適諸越
《廣雅·釋言》：“資，操也。”《疏證》：“資與齎通。”《釋詁》三：“操、齎，持也。”《莊子義證》：“資借為齎。《儀禮·聘禮》‘問幾月之資’，鄭司農(nóng)曰‘故資作齎’，是其例證。”《釋文》引李注釋資為貨，今人因而解為“販賣”，按之下文意義，當以釋操或持為勝。
聞一多先生《莊子義疏》說：“《徐無鬼篇》‘齊人蹢子于宋者’，孫詒讓釋為齊人鬻其子。今謂適蹢并當訓賣，即《周禮》之儥字。胥師職先鄭《注》曰‘儥，賣也’，賈師職后鄭《注》亦釋儥為賣，而司市職《釋文》聶音笛，則與適蹢古同音。又適與出義近，賣亦出也。《說文》‘糶，出谷也’，《廣雅·釋詁》三‘糶，賣也’，適糶一語之轉(zhuǎn)，‘適諸越’即賣之於越耳。”聞師釋適為賣，諸為之於，極為精確。自《莊子集釋》引李楨以“諸越”為“於越”，於為發(fā)聲，近人多從其說，但按之上下文，義頗牽強，當以聞師的解釋為正。
汾水之陽，窅然喪其天下焉
歷代注家多把“汾水之陽”與上句連讀。《莊子集注稿本》說：“‘汾水之陽’句當屬下讀。蓋言堯既往見四子，神志窅然，雖身仍臨蒞汾陽，而心已冥忘其有天下也。”此處文字簡略（“汾水之陽”句上或有脫文），當依阮氏的理解，方才合理。《御覽》四十五引“窅”作杳。《說文》：“杳，冥也。”這里形容兩眼發(fā)黑，茫茫然自失的樣子。《莊子口義》：“窅然，茫茫之意也。喪失天下，忘其天下也。”《莊子內(nèi)篇注》：“此一節(jié)，釋上堯讓天下與許由，許由不受，意謂由雖不受堯之天下，卻不能使堯忘其天下，且不能忘讓之之名，以由未忘一己故也。今一見神人，則使堯頓喪天下，此足見神人御世，無為之大用。”
世世以洴澼絖為事
洴（píng）澼（pì），聯(lián)綿詞，原為在水中漂擊絲絮的聲音，這里以在水中漂擊絲絮的聲音，用為擊洗的意思。絖（kuàng），同纊，絲絮。《釋文》引李云：“洴澼絖者，漂絮于水上。”《莊子補正》引《御覽》二十七舊注：“洴澼，浣漂斫絮于水中也。”盧文弨《莊子釋文考證》：“洴澼，是擊絮之聲，洴澼二字本雙聲，蓋亦象其聲也。”《說文》：“潎，于水中擊絮也。”《說文通訓定聲》：“今蘇俗語為之漂。”《漢書·韓信傳》：“有一漂母哀之。”韋昭注：“以水擊絮為漂。”《廣雅·釋言》《疏證》：“漂、潎、洴、澼一聲之轉(zhuǎn)。漂之言摽，潎之言擎，洴之言拼，澼之言擗，皆為擊也。”洴澼連言成為一個象聲的聯(lián)綿詞，象水中漂擊絮的聲音，用來作為漂洗的意思，今有人同時釋為浮和漂洗二義是錯誤的。
何不慮以為大樽，而浮乎江湖
《釋文》：“樽，本亦作尊。司馬云：‘樽如酒器，縛之于身，浮于江湖，可以自渡。慮猶結(jié)綴也。’案所謂腰舟。”成玄英疏：“攄（成本慮作攄）者，繩絡之也。樽者漆之如酒罇，以繩結(jié)縛，用渡江湖，南人謂之腰舟者也。”《莊子解故》：“結(jié)綴字當為落，慮落同部雙聲。”慮落可以互借，如《天地》“無落吾事”，《呂氏春秋·長利篇》作“無慮吾農(nóng)事”。聞一多先生《莊子義疏》說：“落今字作絡。‘絡以為大樽’者，尊一名罍，罍之言纍也，纍亦絡也。今之酒甕猶有篾絡，即古樽罍之遺制。”初民燒制酒尊取范于匏瓠的形狀，瓠也可用為酒尊。《周禮·春官·鬯人》：“用瓢齎。”鄭玄注：“齎讀為齊，取甘瓠；割去柢，以齊為尊。”孫詒讓疏：“凡瓠可半剖為勺，亦可全割為尊。”并引段玉裁《周禮漢讀考》：“齊即
（臍）字。《左傳》‘噬’字作齊。瓠以柄為柢，以腹為，去其柄而用腹為尊也。”又《詩·大雅·公劉》：“酌之用匏。”毛《傳》：“儉以質(zhì)也。”鄭玄箋：“酌酒以匏為爵。”成玄英疏攄為繩絡，是葫蘆用作酒樽，須去柄，并外用繩索系絡，便于提挈，所以是“絡（之）以為大樽”。繩絡的如大樽的葫蘆，也可系之腰間，用以渡水。《國語·魯語》：“諸侯伐秦，及涇，莫濟。晉叔向見叔孫穆子。穆子曰：‘豹之業(yè)及《匏有苦葉》矣。’叔向退，召舟虞與司馬曰：‘夫苦匏不材于人，共濟而已；魯叔孫賦《匏有苦葉》，必將涉矣。’”韋昭注：“材讀若裁也。不裁于人，不可食也，共濟而已，佩匏可以渡水也。”又《鹖冠子·學問篇》：“不提生于弗器，賤生于無所用，中河失船，一壺千金。”陸佃注：“器故提之。壺，瓠也，佩之可以濟涉，南人謂之腰舟。”《莊子口義》解“慮”為“思”，《莊子補注》解慮為“修治”，今人有解為“謀”“設(shè)法”或“挖空”的，均誤。
中于機辟
聞一多先生《莊子義疏》說：“辟讀為臂。機臂謂弩也。《說文》：‘弩，弓有臂者。’《釋名·釋兵》：‘弩，怒也，其柄曰臂，鉤弦曰牙，牙外曰郭，下曰懸刀，合名之曰機，言如機之巧也。’《吳越春秋·勾踐陰謀外傳》：‘琴氏乃橫弓著臂，施機設(shè)樞。’《楚辭·哀時命》：‘外迫脅于機臂兮。’臂者，如人手臂之狀，故名。《墨子·非儒篇》‘盜賊將作，若機辟將發(fā)也’，與本書字并作辟，古文省借耳。諸家或讀為繴，則與下文罔罟義復，失其旨矣。”《莊子補正》引許駿齋先生說“辟疑為臂之省文”正和聞師說相合。成疏釋為“機關(guān)”，近人有釋為“翻車”的，均誤。
（《中華文史論叢》1982年第3輯）