一 諸子華章，日月經天

《老子》四章

第十一章[1]

三十輻共一轂（gǔ）[2]，當其無，有車之用[3]。埏（shān）埴（zhí）[4]以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖（yǒu）[5]以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用[6]。

注釋

[1]選自陳鼓應《老子今注今譯》，商務印書館2006年版。下三章同。《老子》，又稱《道德經》，共81章，是道家學派的代表性著作之一。《老子》相傳為老子所著。老子（前571？—前471？）姓李，名耳，春秋時期楚國人，道家學派創始人。[2]輻：車輪的輻條。轂：車輪中心的圓孔，即插軸的地方。[3]當其無，有車之用：有了車轂中空的地方，才有車的作用。[4]埏埴：用土和（huó）泥。埏，和。埴，土。[5]戶牖：門窗。[6]有之以為利，無之以為用：“有”給人便利，“無”發揮了它的作用。

譯文

三十根車輻共用一個車轂，正是因為車轂是中空的，才有了它對車的作用。用土和泥做成器具，正因為它的中空，才有了器具的用處。鑿開門窗做成房子，正是因為房子的中空，才有了居室的作用。因此，“有”給人提供了便利，“無”讓它發揮了效用。

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第十二章

五色令人目盲[1]；五音[2]令人耳聾；五味令人口爽[3]；馳騁畋（tián）獵[4]，令人心發狂[5]；難得之貨，令人行妨[6]。

是以圣人為腹不為目[7]，故去彼取此[8]。

注釋

[1]五色：指青、赤、黃、白、黑。本文中的“五色”，和以下的“五音”“五味”都是泛指。目盲：這里指眼花繚亂。[2]五音：指宮、商、角、徴、羽。[3]五味：指酸、苦、甘、辛、咸。口爽：味覺差失。[4]畋獵：打獵。[5]心發狂：心放蕩而不可制止。[6]行妨：品行受到妨害。[7]為腹不為目：只求安飽，而不為縱情聲色之娛。[8]去彼取此：摒棄物欲的誘惑，而保持安定知足的生活。“彼”，指“為目”的生活；“此”，指“為腹”的生活。

譯文

五顏六色讓人眼花繚亂；各種聲音混雜，讓人耳朵發聾；各種味道讓人味覺出現差錯；馳騁來去，到處打獵，讓人內心張狂；難以得到的寶物，讓人品行受到妨害。

因此圣人只求口腹之欲，而不過分追求聲色的享樂，所以摒棄外物的誘惑而選取自足的生活形式。

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第十九章

絕智棄辯[1]，民利[2]百倍；絕偽棄詐[3]，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文[4]，不足。故令有所屬[5]：見（xiàn）素抱樸[6]，少私寡欲。

注釋

[1]絕智棄辯：通行本作“絕圣棄智”，選本據郭店簡本改。[2]利：帶來好處。[3]絕偽棄詐：通行本作“絕仁棄義”，選本據郭店簡本改。[4]此三者：指智辯、偽詐、巧利。文：條文，法則。[5]屬：歸屬。[6]見素抱樸：指保持原有的自然本色。

譯文

拋棄智巧詭辯，人們可以得到百倍的好處；拋棄虛偽狡詐，人們可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊自然會消失。圣智、仁義、巧利這三者全是巧飾，把它們作為治理社會的法則是不夠的，所以要讓人們的思想有所歸屬，保持質樸，減少私欲。

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第二十二章

曲則全，枉[1]則直，洼則盈，敝[2]則新，少則得，多則惑。

是以圣人執一為天下式[3]。不自見（xiàn）[4]，故明；不自是，故彰[5]；不自伐[6]，故有功；不自矜[7]，故能長[8]。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠[9]全而歸之。

注釋

[1]枉：彎曲。[2]敝：舊。[3]執一：通行本作“抱一”，選本據帛書《老子》改。執一，堅持一種原則。式：法式，范式。[4]自見：表現自我。見，同“現”。[5]彰：彰明。[6]伐：夸耀。[7]矜：矜恃，自大。[8]故能長：通行本作“故長”，選本據帛書《老子》加“能”字。[9]誠：確實，的確。

譯文

彎曲卻能夠保全，屈就卻能伸展，低洼卻能盈滿，陳舊卻能生新，少取卻能多得，貪多卻會迷惑。

所以圣人堅守這個道理作為天下萬物的準則。不表現自我卻能顯明；不自以為是卻能更加彰顯自己；不自我夸耀卻能建立功業；不驕傲自大卻能長久。

正是因為不去爭勝，因此天下沒有誰能與他爭搶。古代所說的“彎曲卻能保全”，怎么會是空話呢！的確應該把保全的功勞歸結于此。

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攘雞[1]

《孟子》

戴盈之曰：“什一，去關市之征[2]，今茲[3]未能，請輕之，以待來年，然后已，何如？”

孟子曰：“今有人日攘（rǎng）[4]其鄰之雞者，或告之曰：‘是非君子之道。’曰：‘請損[5]之，月攘一雞，以待來年，然后已。'——如知其非義，斯[6]速已矣，何待來年？”

注釋

[1]選自《孟子·滕文公下》（楊伯峻《孟子譯注》，中華書局2005年版）。孟子（前372—前289），名軻，字子輿，戰國時期鄒國人。孔子之孫孔伋的再傳弟子，儒家學派的代表人物，與孔子并稱“孔孟”。[2]征：賦稅。[3]茲：年。[4]攘：偷盜。[5]損：減少。[6]斯：則，就。

譯文

戴盈之說：“稅率十分之一，去掉關口和市場的稅收，今年不能做到。請允許我們先減輕一些，到明年之后再停止（現在的稅收標準），怎么樣？”

孟子說：“現在有一個人每天都偷他鄰居家的雞，有的人告誡他說：‘這不是君子的行為。’他回答說：‘請您允許我逐漸減少這種情況，每個月偷一只，等到明年，然后再停下來。’如果知道這件事不符合道義，就應該趕緊停下來，怎么能再等到明年呢？”

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《二柄》節選[1]

《韓非子》

昔者韓昭侯[2]醉而寢，典冠者[3]見君之寒也，故加衣于君之上。覺寢而說（yuè）[4]，問左右曰：“誰加衣者？”左右對曰：“典冠。”君因兼罪[5]典衣，殺典冠。其罪典衣，以為失其事也；其罪典冠，以為越其職也。非不惡（wù）寒也，以為侵官[6]之害甚于寒。故明主之畜[7]臣，臣不得越官而有功，不得陳言[8]而不當。越官則死，不當則罪。守業其官，所言者貞[9]也，則群臣不得朋黨相為[10]矣。

注釋

[1]選自《韓非子·二柄第七》（王先慎《韓非子集解》，中華書局1998年版）。韓非（前280？—前233？），戰國末期韓國人，先秦法家思想的集大成者。[2]韓昭侯：戰國時期韓國君主，公元前362年—公元前333年在位。[3]典冠者：掌管國君帽子的近侍。[4]覺寢而說：睡醒后很高興。覺，睡醒。說，同“悅”。[5]兼罪：同時給……定罪。[6]侵官：侵犯別人的職守，也就是越職。[7]蓄：管理。[8]陳言：陳述觀點。[9]貞：正。這里指與事實相符。[10]相為：相互勾結。

譯文

過去韓昭侯喝醉了然后去睡覺。負責給國君戴帽子的人看到韓昭侯寒冷，就在他身上加了件衣服。（國君）睡醒之后（感覺舒適，所以）很高興，問他手下的人說：“誰給我加的衣服呀？”左右的侍臣回答說：“負責戴帽子的人。”國君于是就同時治罪負責穿衣服的人，并殺了戴帽子的人。他懲罰穿衣服的人，是因為他的失職；殺掉戴帽子的人，是因為他越過了自己的職責范圍。不是不厭惡寒冷，而是因為越職的害處比寒冷更為嚴重。因此圣明的君主管理臣下，臣子不能越權而建功，不能陳述觀點不得當。越職侵官就應該處死，陳述觀點不得當就應該治罪。遵守自己的職責，言論符合事實，那么群臣就不會結交朋黨而作亂了。

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公輸[1]

《墨子》

公輸盤為楚造云梯之械成，將以攻宋。子墨子聞之，起于齊，行十日十夜而至于郢（yǐng）[2]，見公輸盤。

公輸盤曰：“夫子何命焉為[3]？”

子墨子曰：“北方有侮臣，愿藉子殺之。”

公輸盤不說（yuè）[4]。

子墨子曰：“請獻十金。”

公輸盤曰：“吾義固不殺人。”

子墨子起，再拜曰：“請說[5]之。吾從北方聞子為梯，將以攻宋。宋何罪之有？荊國有余于地，而不足于民，殺所不足而爭所有余，不可謂智。宋無罪而攻之，不可謂仁。知而不爭，不可謂忠。爭而不得，不可謂強。義不殺少而殺眾，不可謂知類[6]。”

公輸盤服。

子墨子曰：“然乎不已乎[7]？”

公輸盤曰：“不可，吾既已言之王矣。”

子墨子曰：“胡不見（xiàn）[8]我于王？”

公輸盤曰：“諾。”

子墨子見王，曰：“今有人于此，舍其文軒[9]，鄰有敝輿[10]，而欲竊之；舍其錦繡，鄰有短褐（hè），而欲竊之；舍其粱肉[11]，鄰有穅糟，而欲竊之。此為何若人？”

王曰：“必為竊疾矣。”

子墨子曰：“荊之地，方五千里，宋之地，方五百里，此猶文軒之與敝輿也；荊有云夢，犀兕（sì）[12]麋鹿滿之，江漢之魚鱉黿（yuán）鼉（tuó）[13]為天下富，宋所為無雉兔狐貍[14]者也，此猶粱肉之與穅糟也；荊有長松、文梓、楩（pián）楠、豫章[15]，宋無長木，此猶錦繡之與短褐也。臣以三事之攻宋也，為與此同類，臣見大王之必傷義而不得。”

王曰：“善哉！雖然，公輸盤為我為云梯，必取宋。”

于是見公輸盤。子墨子解帶為城，以牒為械[16]。公輸盤九設攻城之機變，子墨子九距[17]之。公輸盤之攻械盡，子墨子之守圉（yù）[18]有余。

公輸盤詘（qū）[19]，而曰：“吾知所以距子矣，吾不言。”

子墨子亦曰：“吾知子之所以距我，吾不言。”

楚王問其故，子墨子曰：“公輸子之意，不過欲殺臣。殺臣，宋莫能守，可攻也。然臣之弟子禽滑（gǔ）厘等三百人，已持臣守圉之器，在宋城上而待楚寇矣。雖殺臣，不能絕也。”

楚王曰：“善哉！吾請無攻宋矣。”

子墨子歸，過宋，天雨，庇其閭中[20]，守閭者不內（nà）[21]也。故曰：“治于神者[22]，眾人不知其功；爭于明者，眾人知之。”

注釋

[1]選自《墨子·公輸》（孫詒讓《墨子間詁》，中華書局2001年版）。用字、斷句略有調整。墨子，名翟（dí），戰國初期宋國人，墨家學派的創始人。生卒年不詳。[2]郢：楚國的都城。[3]何命焉為：有什么見教呢？命，教導，告誡。焉、為，都是語氣詞。[4]說：同“悅”，高興，愉快。[5]說：解釋。[6]知類：明白事物類推的道理。[7]乎不已乎：為什么不停止（做這件事）呢？孫詒讓認為第一個“乎”是“胡”之誤。[8]見：同“現”。[9]文軒：裝飾華美的車。[10]敝輿：破車。[11]粱肉：指精美的飯食。[12]犀兕：犀牛。犀為雄性，兕為雌性。[13]黿鼉：大鱉和鱷魚。[14]狐貍：狐貍。[15]文梓楩楠豫章：梓樹、黃楩木和樟樹。[16]解帶為城，以牒為械：用衣帶當做城墻，用木片當做守城器械。牒，木片。[17]距：通“拒”。[18]守圉：守衛。圉，通“御”，抵擋。[19]詘：通“屈”，理屈。[20]閭中：里、巷的大門。[21]內：同“納”。[22]治于神者：運用神機的人。

譯文

公輸盤為楚國制造云梯之類的器械，造成之后，將用它來攻打宋國。墨子聽說了這件事情，從齊國出發，走了十日十夜，到了郢（楚國的都城），去見公輸盤。

公輸盤說：“先生您對我有什么吩咐？”

墨子說：“北方有侮辱我的人，想借助您殺了他。”

公輸盤不高興。

墨子說：“請允許我為您獻上十金（作報償）。”

公輸盤說：“我奉行道義，堅決不殺人。”

墨子站了起來，第二次跪拜說：“請您解釋一下這件事情。我從北方聽說造梯，并將要用它來攻打宋國。宋國有什么罪過呢？楚國有多余的土地，百姓卻不足，犧牲不足的百姓而來爭奪更多的土地，不可以說是有智慧；宋國沒有罪過卻要攻打它，不算是仁義；知道實情卻不去爭辯，不能算是忠誠；爭辯了卻沒有結果，不能算是強大；您奉行道義不殺很少的人卻去殺很多的人，不能算是明白了事物推演的道理。”

公輸盤（在口頭上）折服了。

墨子說：“既然是這樣，為什么不停止（自己的行為呢）？”

公輸盤說：“不可以，我已經和楚王說好了。”

墨子說：“為什么不讓我拜見你們的楚王呢？”

公輸盤說：“好。”

墨子見到了楚王，說：“現在有一個人，舍棄了自己華美的車駕，鄰國有一輛破舊的車子他卻想著偷竊；舍棄了自己的錦繡華服，鄰國有短褐葛衣卻想去偷；舍棄了自己上等的大米和肉食，鄰國只有糟糠一樣的飯食卻想著去偷。這是什么樣的人呢？”

楚王說：“這個人一定有偷竊病吧。”

墨子說：“楚國土地方圓五千里，宋國土地方圓五百里，這就如同華美的車駕與破舊車子的區別。楚國有云夢，犀、兕、麋鹿滿地皆是，長江、漢水中的魚、鱉、黿、鼉是天下最富足的，宋國就連野雞、兔子、狐貍都沒有，這就如同上等的大米和肉食與糟糠的區別。楚國有巨松、梓樹、楠、樟等貴重的木材，宋國連像樣的大樹都沒有，這就如同錦繡和短褐的區別呀。我認為您因為這三件事攻打宋國，和上面所說的是同一個道理。我看大王您肯定要傷害道義，卻無法獲得宋國。”

楚王說：“您說得很好。雖然這樣，公輸盤為我制造了云梯之類的器械，我一定要攻取宋國。”

因此墨子又見公輸盤。墨子解下腰帶當作城墻，用小木片當作攻守的器械。公輸盤九次設置攻城的方案，墨子九次抵御了他的進攻。公輸盤攻城的器械用盡，而墨子守備卻還有余力。

公輸盤受到了挫折。卻說：“我知道抵御您的方法了，但是我不說。”

墨子也說：“我知道您所謂抗拒我的辦法，我也不說。”

楚王問其中的緣故。

墨子說：“公輸盤的意思，不過是想殺了我。殺了我，宋國沒有誰能夠守御，所以就可以攻下了。然而我的弟子禽滑厘等三百多人，早已拿著我守御的器械，在宋國的城墻上等待著楚國的侵略者了。即使您殺了我，也不能解決這件事情了。”

楚王說：“好吧。我希望不再攻打宋國了。”

墨子歸去，經過宋國。天下了雨，在閭門避雨，守門的人不讓他進去。因此說：“運用神機妙算的人，眾人不知道他的功勞；在明處爭辯的人，眾人卻都知道他。”

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《致士》節選[1]

《荀子》

川淵深而魚鱉歸之，山林茂而禽獸歸之，刑政平[2]而百姓歸之，禮義備而君子歸之。故禮及身而行修，義及國而政明，能以禮挾（jiá）而貴名白[3]，天下愿[4]，令行禁止，王者之事畢矣。《詩》曰：“惠此中國，以綏四方[5]。”此之謂也。川淵者，龍魚之居也；山林者，鳥獸之居也；國家者，士民之居也。川淵枯則龍魚去[6]之，山林險則鳥獸去之，國家失政則士民去之。

無土則人不安居，無人則土不守[7]，無道法則人不至，無君子則道不舉[8]。故土之與人也，道之與法也者，國家之本作[9]也；君子也者，道法之總要也，不可少頃曠[10]也。得之則治，失之則亂；得之則安，失之則危；得之則存，失之則亡。故有良法而亂者有之矣；有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也。傳曰：“治生乎君子，亂生于小人。”此之謂也。

注釋

[1]選自《荀子·致士》（章詩同《荀子簡注》，上海人民出版社1974年版）。荀子（前313？—前238？），名況，戰國后期趙國人，儒家學派的集大成者。[2]刑政平：刑罰政令公平。[3]以禮挾而貴名白：把禮制貫徹得深入人心，高貴的名聲就會顯著。挾，通“浹”，周遍。白，顯著。[4]愿：仰慕。[5]惠此中國，以綏四方：施恩這個國都中，以此安撫天下的民眾。出自《詩經·大雅·民勞》。[6]去：離開。[7]不守：不能被守住。[8]舉：推行。[9]本作：本源，根基。[10]曠：缺失。

譯文

河流湖泊深了，魚鱉就會歸聚到那里；山林茂盛了，禽獸就會歸聚到那里，刑法政令公平了，百姓就會歸附到那里；禮義完備了，君子就會匯聚在那里。因此禮法歸于身，行為就會修潔，道義歸于國家，政事就會清明，能夠把禮制貫徹到各個方面，高貴的名聲就會顯著，天下人都仰慕，政令容易推行，禁止做的事情就會停止，稱王的事情就完成了。《詩經》：“把恩惠廣泛地施于國都中，用來安撫四方的百姓。”說的就是這個道理。河流湖泊，是龍、魚所居住的地方；山林，是鳥、獸居住的地方；國家，是士人百姓居住的地方。河流湖泊枯竭，那么魚、龍就會離開它；山林太過崎嶇險要，鳥、獸就會離開它；國家政治失當，士人百姓也會離開它。

沒有土地，百姓就無法安居；沒有百姓，國土就沒有辦法守御；沒有王道仁政和法令，百姓就不會到來；沒有賢人君子，王道就沒有辦法開始推行。因此土地和百姓，王道和法制，是國家的根本。賢人君子，是王道法制的總領和樞要，片刻不可空缺。得到他們，天下就會大治，失去他們，天下就會大亂；得到他們，國家就會安寧，失去他們，國家就會有危難；得到他們，國家就可以保全；失去他們，國家就會陷入覆亡的境地。因此有良好的法制仍有人作亂，這種情況是有的；但是有賢人君子而作亂的，自古至今，沒聽說過有這樣的情況。古書上說：“國家大治源于賢人君子，國家禍亂來源于小人。”說的就是這個道理。

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