前言

案，《漢書·藝文志》云：“《春秋古經》十二篇，《經》十一卷。”則《春秋古經》與《經》不同。蓋《經》即《公羊》、《穀梁》所據之《春秋經》，記載魯隱元年至哀十四年間之事，凡二百四十二年；至于《春秋古經》，疑為《左氏》學者所稱之古文經，所載史事至哀十六年“孔丘卒”為止，凡二百四十四年事。

一　“春秋”之名

相傳孔子作《春秋》。然孔子之前，舊有“春秋”之目。蓋上古時，凡記事之書，俱可名為《春秋》也。

孔穎達《左傳正義》云：

“春秋”之名，經無所見，唯傳記有之。昭二年，韓起聘魯，稱“見《魯春秋》”。《外傳·晉語》司馬侯對晉悼公云：“羊舌肸習于《春秋》。”《楚語》申叔時論傅太子之法云：“教之以《春秋》。”《禮·坊記》云：“《魯春秋》記晉喪曰‘殺其君之子奚齊’。”又《經解》曰：“屬辭比事，《春秋》教也。”凡此諸文所說，皆在孔子之前，則知未修之時舊有“春秋”之目。其名起遠，亦難得而詳。

可見，遲至先秦時，諸國史書已頗名為“春秋”矣。

除孔氏所引書外，先秦古書已頗有言及“春秋”之書者。莊公七年《公羊傳》云：“不修《春秋》曰：‘雨星不及地尺而復。’”《禮記·坊記》云：“《魯春秋》猶去夫人之姓，曰‘吳’，其死曰‘孟子卒’。”此言魯國有《春秋》也。又據《墨子·明鬼下》，周、燕、宋、齊俱有《春秋》。又，諸家多引《墨子》“吾見百國《春秋》”之說。可見，此時諸國俱有《春秋》。

此外，先秦時又頗有泛稱《春秋》者。《管子·法法》云：“故《春秋》之記，臣有弒其君，子有弒其父者矣。”《管子·山權數》云：“《春秋》者，所以記成敗也。”《韓非子·內儲說上》云：“《春秋》之記曰‘冬十二月霣霜不殺菽’，何為記此？”《戰國策·燕策》載蘇代語云：“今臣逃而紛齊、趙，始可著于《春秋》。”載樂毅語云：“臣聞賢明之君，功立而不廢，故著于《春秋》。”《國語·楚語上》載申叔時語云：“教之《春秋》，而為之聳善而抑惡焉，以戒勸其心。”《國語·晉語七》載司馬侯語云：“羊舌肸習于《春秋》。”據此，當時凡言諸國史記者，俱名“春秋”矣。

蓋“春秋”本國史之名，然其時私家著述，乃至后世史家，亦頗取“春秋”以名其書。先秦已有《虞氏春秋》、《呂氏春秋》、《晏子春秋》、《李氏春秋》等，此后，又有西漢陸賈《楚漢春秋》、東漢趙曄《吳越春秋》、晉司馬彪《九州春秋》、習鑿齒《漢晉陽秋》、孫盛《晉陽秋》(陽秋即春秋，避晉簡文帝皇后鄭春諱而改)與《魏氏春秋》、檀道鸞《續晉陽秋》、魏崔鴻《十六國春秋》、清吳任臣《十國春秋》等，則后世學者猶以“春秋”名諸史也。

先秦時，諸國史記不獨以“春秋”為通名，又別有專名者。《孟子·離婁下》云：“晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也。”至于魏，則有《竹書紀年》。杜預《春秋經傳集解》序云：“‘春秋’者，魯史記之名也。”則“春秋”者，又似為魯史之專名也。

孔穎達《左傳正義》云：

案《外傳》，申叔時、司馬侯乃是晉、楚之人，其言皆云“春秋”，不言“乘”與“梼杌”。然則“春秋”是其大名，晉、楚私立別號，魯無別號，故守其本名。

孔氏蓋以“春秋”為通名耳。劉知幾亦曰：“然則《乘》與《紀年》、《梼杌》，其皆《春秋》之別名者乎！”（《史通·六家》）據此，則諸國史記皆有《春秋》之大名，至于《梼杌》、《乘》、《紀年》之名，不過別號耳。

可見，先秦時“春秋”之名，實兼有二義，蓋既為魯史記之專名，又為諸國史記之通名也。

其一，魯史記之名。孔子因魯史以作《春秋》，其名或因其舊。《漢書·藝文志》云：“以魯周公之國，禮文備物，史官有法，故與左丘明觀其史記，據行事，仍人道，因興以立功，就敗以成罰，假日月以定歷數，藉朝聘以正禮樂。有所褒諱貶損，不可書見，口授弟子，弟子退而異言。”《漢書·司馬遷傳》云：“孔子因魯史記而作《春秋》，而左丘明論輯其本事以為之傳。”俱謂孔子前本有《魯春秋》，孔子蓋因之而作《春秋》也。其后，趙岐、盧欽、《隋書·經籍志》、陸德明、顏師古、蘇軾、呂大奎、家鉉翁、邵寶、王陽明等，皆從此說。

其二，諸國史記之名。《公羊傳》徐彥疏引閔因敘云：“昔孔子受端門之命，制《春秋》之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書。九月經立。《感精符》、《考異郵》、《說題辭》具有其文。”蓋自公羊家立場而言，孔子修《春秋》，乃祖述堯舜，憲章文武，損益四代，而為通天下萬世之新制，故不當獨據魯史，亦據諸國之史也。是以《春秋》據一國之史，亦足以施于萬國也；雖取于二百四十二年斷代之事，猶足以通諸萬世也。

然不論《春秋》為魯史記，抑或為諸國史記，俱記事之書也。洎乎孔子據舊史記而成《春秋》，“春秋”遂成一專名矣。且孔子作《春秋》，因史事而加王心，大異于記事之史，故公羊家謂《春秋》為經，實以《春秋》非僅詳于史事者，實別有微言大義存焉。

是以孔子所成《春秋》，固為專名也。然其得名為《春秋》，當有不同于史記之義者。后世論孔子《春秋》之得名，大致有如下數說：

其一，錯舉四時為名。杜預《春秋經傳集解序》云：

“春秋”者，魯史記之名也。記事者，以事系日，以日系月，以月系時，以時系年，所以紀遠近、別同異也。故史之所記，必表年以首事，年有四時，故錯舉以為所記之名也。

孔穎達疏云：

年有四時，不可遍舉四字以為書號，故交錯互舉，取“春秋”二字，以為所記之名也。春先于夏，秋先于冬，舉先可以及后，言春足以兼夏，言秋足以見冬，故舉二字以包四時也。“春秋”二字是此書之總名，雖舉“春秋”二字，其實包冬夏四時之義。四時之內，一切萬物生植孕育，盡在其中。《春秋》之書，無物不包，無事不記，與四時義同，故謂此書為《春秋》。

杜預雖張古學門戶，然其“錯舉”說，則似平實近理，故皮錫瑞《春秋通論》亦謂“此說得之”。

其二，春生而秋成。《公羊傳》徐彥疏云：

問曰：案《三統歷》云：“春為陽中，萬物以生；秋為陰中，萬物以成，故名《春秋》。”賈、服依此以解“春秋”之義，不審何氏何名《春秋》乎？答曰：《公羊》、何氏與賈、服不異，亦以為欲使人君動作不失中也。而《春秋說》云“始于春，終于秋，故曰《春秋》”者，道春為生物之始，而秋為成物之終，故云“始于春，終于秋，故曰《春秋》”也。

案《左傳》孔疏引賈逵語云：“取法陰陽之中，春為陽中，萬物以生，秋為陰中，萬物以成，欲使人君動作不失中也。”此說本出于劉歆《三統歷》。《漢書·律歷志》云：“歆究其微眇，作《三統歷》及《譜》以說《春秋》，推法密要，故述焉。夫歷春秋者，天時也，列人事而因以天時。傳曰：民受天地之中以生，所謂命也。是故有禮誼動作威儀之則，以定命也。能者養以之福，不能者敗以取禍。……故春為陽中，萬物以生，秋為陰中，萬物以成。”劉歆、賈逵、服虔之說，似與杜預不同。然徐彥以《公羊》、何氏之說與賈、服不異，而謂《春秋說》亦然。蓋春生秋成，萬物受中以生，而人君動作亦當不失中，此先民共有之世界經驗，宜乎今古文家所同也。

若此二說，則孔子以“春秋”名其制作，取義殆同于諸國史記，似未見別有深義焉。故后世頗有學者別考“春秋”之深義者，有如下數說：

其一，以《春秋》當一王之法，其命名有賞刑、褒貶之義。董仲舒《春秋繁露·四時之副》云：“慶為春，賞為夏，罰為秋，刑為冬。”鄭樵則曰：“取賞以春夏，刑以秋冬。”又曰：“一褒一貶，若春若秋。”此義蓋出于襄二十年《左傳》與《周禮·春官》。

其二，與《春秋》成書時間有關，即春作而秋成。徐彥疏引《春秋說》云：“哀公十四年，春，西狩獲麟，作《春秋》。九月，書成。以其書春作秋成，故云《春秋》。”然徐彥本人不同意此說，莊七年疏云：“舊解云‘孔子修之，春作秋成，謂之《春秋》’者，失之遠矣。”此說專以“春秋”得名系于孔子，然孔子前實有“春秋”之通名，則此說甚狹，尤未必合于舊史之義。此說雖出公羊家言，然與《公羊傳》引“不修《春秋》”之文不合。

其三，“奉始養終”之說。此說出于《論衡·正說篇》，云：“春者，歲之始；秋者，其終也。《春秋》之經可以奉始養終，故號為《春秋》。”

其四，“與日月并行而不息”之義。此徐彥疏之另一說也。

哀十四年傳：制《春秋》之義以俟后圣，以君子之為，亦有樂乎此也。

何注：待圣漢之王以為法，樂其貫于百王而不滅，名與日月并行而不息。

徐疏：制作《春秋》之義，謂制《春秋》之中賞善罰惡之義也。……《春秋》者，賞善罰惡之書，有國家者最所急務，是以貫通于百王而不滅絕矣，故孔子為后王作之。云“名與日月并行而不息”者，謂名之曰《春秋》，其合于天地之利，生成萬物之義，凡為君者不得不爾，故曰“名與日月并行而不息”也。

蓋《春秋》之義，圣王之法也。斯義斯法，雖因春秋三世之諸國史記舊文，歷春至秋，三時而成，然其“賞善罰惡”之功，則流播于千秋萬世，春去秋來，生生不息，故君子所樂在乎此也。此說既得“春秋”通名之義，又深探圣心，得孔子制作專名之義。是以諸說中，此說雖有揚高鑿深之嫌，然亦屬近理。

近人于省吾《歲時起源初考》別有一說，謂上古時僅春、秋二時，而無冬、夏二時，故古人以春秋總括一年。古史以“春秋”為名，良以此焉。

二　孔子與《春秋》

《春秋》本為舊史，不過記事之書而已，后經孔子之筆削，遂得為經矣。蓋經雖承舊史，然非為記事而作，以其別有圣人之義例存焉。此說實為今、古文家所共許，自古皆然，非若今日治孔子者，專據《論語》，而不知有《春秋》，適自狹陋耳。

莊七年，夏四月，辛卯，夜，恒星不見。夜中，星霣如雨。《公羊傳》云：

如雨者何？如雨者，非雨也。非雨，則曷為謂之如雨？不修《春秋》曰“雨星不及地尺而復”，君子修之曰“星霣如雨”。

可見，《公羊傳》明謂《春秋》有“修”與“不修”之別。蓋“不修”之《春秋》，即孔子所據舊史也；若今《春秋》所見“星霣如雨”一語，實出孔子所修也。

不修《春秋》有二。其一，魯史記也。杜預《春秋經傳集解序》云：“仲尼因魯史策書成文。”即此說也。且《春秋》上記隱，下至于哀之獲麟，所記史事全以魯為主，則《春秋》顯與魯史記最有關系。

其二，百二十國寶書。司馬遷《十二諸侯年表序》云：“是以孔子明王道，干七十余君，莫能用。故西觀周室，論史記舊聞，興于魯而次《春秋》，上記隱，下至哀之獲麟。”又，《公羊傳》徐疏引閔因敘云：“昔孔子受端門之命，制《春秋》之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書。九月經立。”孔穎達《左傳正義》引沈文阿語云：“《嚴氏春秋》引《觀周篇》云：孔子將修《春秋》，與左丘明乘，如周，觀書于周史，歸而修《春秋》之經，丘明為之傳，共為表里。”此數說皆以孔子兼采諸國史記，至有百二十國書之多。

至于君子修《春秋》，亦有二說：

其一，孔子作《春秋》。此說最為普遍，無論今、古文家，俱無異辭。如《春秋繁露·俞序》云：“仲尼之作《春秋》也，上探正天端。”《春秋緯·考異郵》云：“孔子受端門之命，制《春秋》之義。”《握誠圖》云：“孔子作《春秋》，陳天人之際，記異考符。”《元命苞》云：“孔子曰：丘作《春秋》，始于元，終于麟，王道成也。”《演孔圖》云：“丘作《春秋》，天授《演孔圖》。”《說題辭》云：“孔子作《春秋》，一萬八千字，九月而書成。”《史記·孔子世家》云孔子“因史記作《春秋》”。《鹽鐵論·相刺》云：“孔子曰：……東西南北七十說而不能用，然后退而修王道，作《春秋》，垂之萬世之后，天下折中焉。”《說苑·貴德》云：“于是退作《春秋》，明素王之道。”《至公》云：“（夫子）退而修《春秋》，采毫毛之善，貶纖芥之惡，人事浹，王道備，精和圣制，上通于天而麟至。”揚雄《劇秦美新》云：“仲尼不遭用，《春秋》因斯發。”《論衡·超奇》云：“孔子得史記以作《春秋》。”又云：“孔子作《春秋》，以示王意。”《定賢》云：“孔子不王，作《春秋》以明意。”《書虛》云：“使孔子得王，《春秋》不作。”《齊世》云：“至周之時，人民久薄，故孔子作《春秋》。”《效力》云：“孔子，周世多力之人也。作《春秋》，刪五經，秘書微文，無所不定。”可見，漢人莫不視《春秋》出于孔子也。

今人尚信《孟子》，其中有謂“孔子作《春秋》”之語。至于《公羊傳》，其中實有明文。如上引莊七年《公羊傳》所言“君子”，漢人多以為指孔子。王充曰：

不修《春秋》者，未修《春秋》時魯史記，曰“雨星不及地尺而復”。君子者，謂孔子也。孔子修之，“星霣如雨”。（《論衡·藝增》）

則《公羊傳》尚未明言孔子修《春秋》，而王充乃申言之矣。

又，昭十二年，齊高偃帥師納北燕伯于陽。《公羊傳》云：

伯于陽者何？公子陽生也。子曰：“我乃知之矣。”在側者曰：“子茍知之，何以不革？”曰：“如爾所不知何？《春秋》之信史也，其序則齊桓、晉文，其會則主會者為之，其詞則丘有罪焉爾。”

前言孔子削舊史而成《春秋》，此則言孔子以《春秋》為信史而筆其舊也。據此，“孔子作《春秋》”，《公羊傳》可謂言之確鑿矣。近人熊十力亦云：“是孔子自明述作之懷，為七十子之徒轉相傳授，《孟子》、《公羊》并見稱引，絕不容疑。”

又，哀十四年，西狩獲麟。《公羊傳》云：

西狩獲麟，孔子曰：“吾道窮矣！”……君子曷為為《春秋》？撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》。則未知其為是與？其諸君子樂道堯舜之道與？末不亦樂乎堯舜之知君子也？制《春秋》之義以俟后圣，以君子之為，亦有樂乎此也。

此謂孔子作《春秋》甚明，且謂孔子《春秋》，非詳于記事，乃制義也。

其二，周公成《春秋》之書法。杜預《春秋經傳集解》序云：

仲尼因魯史策書成文，考其真偽，而志其典禮，上以遵周公之遺制，下以明將來之法。……蓋周公之志，仲尼從而明之。……其發凡以言例，皆經國之常制，周公之垂法，史書之舊章。仲尼從而修之，以成一經之通體。其微顯闡幽，裁成義類者，皆據舊例而發義，指行事以正褒貶。

今文家尊孔子，以《春秋》義例悉出于孔子。然古文家欲尊《左氏》，乃有周公發凡之說，蓋以義例之大端歸于周公也，是以孔子雖修《春秋》，不過遵循“周公之垂法，史書之舊章”而已。

可見，三傳唯《公羊傳》有“孔子作《春秋》”之明文，又謂獲麟為異，蓋天示以周之將亡也，是以孔子因以傷“吾道窮矣”，遂作《春秋》。據此，孔子作《春秋》之時間，當在哀十四年。何休注云：

麟者，太平之符，圣人之類，時得麟而死，此亦天告夫子將沒之征，故云爾。

蓋麟本圣人之類，而孔子以麟自比，乃傷斯文將墜，此道不行，遂作《春秋》以垂法后世焉。故徐彥疏云：

《公羊》以為哀公十四年獲麟之后，得端門之命，乃作《春秋》，至九月而止筆。

然公羊家尚有一說。晉孔衍（369－423）另有《公羊傳》本，其中有云：

十有四年，春，西狩獲麟。何以書？記異也。今麟非常之獸，其為非常之獸，奈何有王者則至，無王者則不至？然則孰為而至？為孔子之作《春秋》。（《左傳正義》孔疏引）

顯然，此傳本與何休所據《公羊傳》不同，其對“獲麟”之解釋，亦與何休不同。蓋此本以孔子作《春秋》，成素王之功，故麟為瑞應而至也。據此，孔子實前于獲麟而作《春秋》也。

范寧亦同此說。其《穀梁傳》序謂“先王之道既弘，麟感化而來應。因事備而終篇，故絕筆于斯年”。楊士勛伸其說云：“杜預解《左氏》，以為獲麟而作《春秋》。今范氏以作《春秋》然后麟至者，以麟是神靈之物，非圣不臻。故《論語》云：‘鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。’《禮器》云：‘升中于天，而鳳皇降，龜龍假。’《公羊傳》曰：‘麟有王者則至。’《援神契》曰：‘德至鳥獸則麒麟臻。’是非有明王，則五靈不至也。當孔子之世，周室陵遲，天下喪亂，豈有神靈之物無故而自來？明為仲尼修《春秋》，麟應而至也。然則仲尼并修六藝，何故不致諸瑞者？”

然此說與漢代《左氏》說同。案哀十四年孔疏云：“賈逵、服虔、潁容等皆以為孔子自衛反魯，考正禮樂，修《春秋》，約以周禮，三年文成致麟，麟感而至。”又，杜序孔疏云：“服虔云：‘夫子以哀十一年自衛反魯而作《春秋》，約之以禮，故有麟應而至。’”徐彥疏亦云：“《左氏》以為魯哀十一年夫子自衛反魯，十二年告老，遂作《春秋》，至十四年經成。”蓋徐氏據《左傳》推定孔子于哀十一年反魯，十二年告老，遂作《春秋》，至十四年經成。故楊士勛云：“先儒鄭眾、賈逵之徒，以為仲尼修《春秋》，約之以《周禮》，修母致子，故獨得麟也。”可見，賈、服之徒，蓋以孔子先作《春秋》而致麟也。（司馬遷尚有一說，蓋以孔子厄于陳、蔡時作《春秋》，則在哀六年，而與獲麟絕無關系。）

對此，杜預頗不謂然，其《春秋經傳集解》序云：

或曰：《春秋》之作，《左傳》及《穀梁》無明文。說者以為仲尼自衛反魯，修《春秋》，立素王，丘明為素臣。言《公羊》者，亦云黜周而王魯，危行言孫，以辟當時之害，故微其文，隱其義。《公羊》經止獲麟，而《左氏》經終孔丘卒，敢問所安？

答曰：異乎余所聞！仲尼曰：“文王既沒，文不在茲乎？”此制作之本意也。嘆曰：“鳳鳥不至，河不出圖。吾已矣夫！”蓋傷時王之政也。麟鳳五靈，王者之嘉瑞也。今麟出非其時，虛其應而失其歸，此圣人所以為感也。絕筆于獲麟之一句者，所感而起，固所以為終也。……子路欲使門人為臣，孔子以為欺天。而云仲尼素王，丘明素臣，又非通論也。先儒以為制作三年，文成致麟，既已妖妄。又引經以至仲尼卒，亦又近誣。據《公羊》經止獲麟，而《左氏》小邾射不在三叛之數，故余以為感麟而作。作起獲麟，則文止于所起，為得其實。至于“反袂拭面”，稱“吾道窮”，亦無取焉。

蓋漢魏人習于孔子素王之說，不獨今文家，雖古文家亦然。賈逵《春秋序》云：“孔子覽史記，就是非之說，立素王之法。”鄭玄《六藝論》云：“孔子既西狩獲麟，自號素王，為后世受命之君制明王之法。”（《春秋經傳集解》序孔疏引）此誠杜預所譏也。今文家謂孔子傷麟死而作《春秋》，則孔子以麟自況也；而古文家謂孔子成《春秋》而麟來，麟為書成之瑞應。麟死，則周為新矣，故孔子作《春秋》；麟來，則《春秋》成，而為新王矣。二說實同，皆以孔子為素王也。

故杜預謂二說俱非。蓋孔子傷周政之衰，“文王既沒，文不在茲乎”，其欲制作久矣；其后感麟之至，自嘆圣人生非其時，道無所行，功無所濟，與麟死相類，乃作《春秋》矣。是則杜預猶取《公羊》“感麟而作”之說，至于《左氏》之漢師舊說，則以為妖妄近誣矣。

《春秋》文辭簡約，若不通以傳，則不過流水賬簿而已，別無深意可尋，焉能以經視之哉！至于釋經之傳，則有《公》、《穀》、《鄒》、《夾》等，其中以《公羊》陳義最高，且書法曲折，思辨入微，遂得先立于學官矣。觀乎有漢一代之政治施設，雖頗仍秦舊，然其大綱，畢竟由《公羊》繹出。其后兩千年間，《公羊》雖未盡為獨尊，學者亦不盡為顓門之學，然上至朝廷之議論，至于政治之規摹，下及百姓之日用，概莫不見《公羊》施化之溥博矣。

三　口說與載籍

孔子據魯史舊文作《春秋》，而其微言大義，則口授之，至漢乃著于竹帛，斯為《公羊傳》也。徐彥疏云：

孔子至圣，卻觀無窮，知秦無道，將必燔書，故《春秋》之說口授子夏。度秦至漢，乃著竹帛。

蓋孔門弟子中，傳經最有功者，莫過于子夏。《孝經鉤命決》謂孔子“以《春秋》屬商”，而此后傳此經者，主要在公羊氏一門。故后儒將《公羊傳》溯源于子夏，尚屬近理。

至于孔子口傳而不載籍者，徐疏猶據讖說，以為孔子避秦燔書之禍故也。然此說實出于何休《解詁》。隱二年，紀子伯、莒子盟于密。《公羊傳》云：“紀子伯者何？無聞焉爾。”《解詁》云：

言無聞者，《春秋》有改周受命之制，孔子畏時遠害，又知秦將燔《詩》、《書》，其說口授相傳，至漢公羊氏及弟子胡毋生等，乃始記于竹帛，故有所失也。

又，定元年，春，王。《公羊傳》云：“定、哀多微辭，主人習其讀而問其傳，則未知己之有罪焉爾。”《解詁》亦云：

此孔子畏時君，上以諱尊隆恩，下以辟害容身，慎之至也。

《公羊傳》說甚明，而邵公“辟害容身”之說，實可從中衍出。則自傳、注、疏以下，皆以《公羊傳》本于孔子口說，至于其中緣由，則因孔子避禍故也。即便揆諸今人之情，此說亦屬近理也。

考《公羊傳》一書，何休以為“齊人語”者，凡二十四處，唯“是月”一條為“魯人語”。可見，漢人以《公羊傳》為齊學，則未為誣也；且以口說故，乃雜有齊人之語。如隱五年注云：“登，讀言得。得來之者，齊人語也。齊人名求得為得來，作登來者，其言大而急，由口授也。”莊二十八年注云：“伐人者為客，讀伐長言之，齊人語也。見伐者為主，讀伐短言之，齊人語也。”蓋《公羊傳》若早著于竹帛，當不若是雜有齊人語也。

又，《春秋經》多有闕文，而《公羊傳》常以“無聞焉爾”釋之，此亦口說之證。故襄二年疏云：“《公羊》之義，口授相傳，五世以后方著竹帛，是以傳家數云無聞焉爾。”蓋《公羊傳》文體采用問答形式，足為口說之確證，其有闕者，不過弟子無聞于師故也。

徐疏又引戴宏序云：

子夏傳與公羊高，高傳與其子平，平傳與其子地，地傳與其子敢，敢傳與其子壽。至漢景帝時，壽乃共其弟子齊人胡毋子都著于竹帛。

戴序敘述《公羊傳》傳授次第，最為明白。公羊家頗樂引其說，蓋以師徒授受之確，足以證《公羊傳》之真也；至于《左氏》，則“則師徒相傳，又無其人”，故不得不尚文字也。

《漢書·藝文志》著錄《公羊傳》十一卷，班固自注曰：“公羊子，齊人。”顏師古注曰：“名高。”此說至宋羅璧始有異論。羅璧《拾遺》云：“公羊、穀梁自訓高、赤作傳外，更不見有此姓。萬見春謂皆姜字切韻腳，疑為姜姓假托。”然《四庫提要》駁其說云：“邾為邾婁，披為勃鞮，木為彌牟，殖為舌職，記載音訛，經典原有是事。至弟子記其先師，子孫述其祖父，必不至竟迷本字，別用合聲。璧之所言，殊為好異。”又云：“程端學《春秋本義》竟指高為漢初人，則講學家臆斷之詞，更不足與辨矣。”廖平因謂公、穀俱為卜之雙聲，羊、梁又商之迭韻，以為齊、魯同音異字，實均子夏一人。

其實，《禮記·雜記》中即有“公羊賈”之人，或疑公羊賈即《論語》之公明賈，而公羊高即《孟子》之公明高也。公明高，蓋曾子弟子也，亦從子夏受經。蓋羊與明音近，此說或可通。《漢書·古今人表》有公羊、穀梁列四等，必實有其人可知。可見，舊說未可輕議也。

至于口說之載籍，徐疏據戴宏序，以為景帝時始著于竹帛。此說于《公羊傳》文亦有證焉。哀三年，《公羊》之經作“季孫斯、叔孫州讎帥師城開陽”，而《左氏》作“啟陽”，徐疏以為，“開者，為漢景帝諱也”。可見，《公羊》著于竹帛，當在景帝時，或在景帝后也。又，案《漢書·外戚傳》，景帝六年，立太子榮母為皇后，大行奏疏引《公羊》云：“‘子以母貴，母以子貴。’今太子母號宜為皇后。”段熙仲以為，大行非博士，無與于口授，其所稱引必據載籍也。可見，《公羊》著于竹帛，當在景帝六年前。又，《韓詩外傳》文字多有與《公羊》同者，而韓嬰與董子同時，則知《公羊》著于竹帛當不晚于此時。

《四庫提要》以為，《公羊傳》不盡出于公羊高，至于著竹帛，則悉本注、疏之說，以為“《傳》確為壽撰，而胡毋子都助成之”也。

四　授受源流

1. 先秦

《春秋》諸傳中，《公羊》最早行于世。其授受源流，最初蓋出于子夏。《史記·孔子世家》云：“至于為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭。”《孝經鉤命訣》云：“以《春秋》屬商”。商，子夏字也。董子《春秋繁露·俞序》載子夏語云：“有國家者，不可不學《春秋》。”史遷《太史公自序》亦引子夏此語。徐彥謂孔子以《春秋》口授子夏，又引戴宏序云：“子夏傳與公羊高。”可見，子夏不獨為《公羊》先師，實傳《公羊》之初祖也。

子夏之后，善言《春秋》者莫過于孟子。孟子以后，荀子論六經要旨，亦及《春秋》。劉師培嘗考二書同異，謂“何邵公所作《解詁》，亦多用《荀子》之文”。其后，董子《繁露》之文，頗有同于《荀子》者。如《循天之道》言古人“霜降而逆女，冰泮而殺內”，又言“新牡十日而一游于房”，與《荀子·大略》霜降逆女、冰泮殺內、十日一御之說合；《玉杯》言三年之喪二十五月，與《荀子·禮論》“三年之喪，二十五月而畢”之文同；又，《竹林》言“先王之制，有大喪者三年不呼其門，順其志之不在事也”，亦與《荀子·大略》“父母之喪，三年不事”之義合。董子乃《公羊》先師，其說喪禮、昏禮與荀子俱合，而荀子之學出于子夏，則荀子抑或傳《公羊》之先師歟？

徐彥引戴宏《春秋說》序云：“子夏傳與公羊高，高傳與其子平，平傳與其子地，地傳與其子敢，敢傳與其子壽。至漢景帝時，壽乃共其弟子齊人胡毋子都著于竹帛。”又，隱二年何休注云：“《春秋》有改周受命之制，孔子畏時遠害，又知秦將燔《詩》、《書》，其說口授相傳，至漢公羊氏及弟子胡毋生等，乃始記于竹帛。”皆以先秦傳《公羊傳》者，皆公羊氏一門。然《公羊傳》中又頗記子沈子、子司馬子、子女子、子北宮子、高子、魯子之語。其中，沈子語見隱十一年、莊十一年及定元年傳文；司馬子語見莊三十年傳文；子女子語見閔元年傳文；子北宮子語見哀四年傳文；高子語見文四年傳文。而“魯子”凡六見，即莊三年、二十三年、僖五年、十九年、二十四年、二十八年傳文，遠較其余先師為多，似不合常理。對此，黃開國以為，“魯子”非指一人，實為“魯地治《春秋》的學者的通稱，應該主要是對《穀梁》學的先師的尊稱”（參見黃開國：《公羊學發展史》，第47頁）。可見，先秦傳授《公羊》者，殆未必盡出于公羊氏也。

2. 西漢

漢景時，《公羊傳》由公羊壽與其弟子胡毋子都著于竹帛。《史記·儒林列傳》云：

胡毋生，齊人也。孝景時為博士，以老歸教授。齊之言《春秋》者多受胡毋生，公孫弘亦頗受焉。

胡毋生老歸教授于齊地，受其學者必夥，然唯公孫弘以取漢相而顯于世耳。

公孫弘，菑川薛人。武帝初，弘年已六十，以賢良征為博士，后病免歸。元光五年，復以賢良文學征，以策對擢為第一，拜為博士。后位至丞相，爵平津侯。《漢書·儒林傳》謂弘受胡毋生《公羊春秋》，本傳則謂弘“年四十余，乃學《春秋雜說》”。《漢志》著錄有《公羊雜記》八十三篇，不知即《雜說》否？

其時明《春秋》者，又有董仲舒。仲舒，趙人，少治《春秋》，景帝時為博士。《漢書·五行志》云：“漢興，承秦滅學之后，景、武之世，董仲舒治《公羊春秋》，始推陰陽，為儒者宗。”則胡毋生與董仲舒，俱以治《春秋》而為博士，而仲舒尤為儒者宗矣。

然董仲舒之學，授受不明。漢人以胡毋生、董仲舒平列，如《漢書·儒林傳》謂二人“同業”，鄭玄《六藝論》亦以胡、董并稱。然至徐彥，乃以仲舒為胡毋生弟子，“胡毋生本雖以《公羊》經、傳傳授董氏，猶自別作《條例》”。胡毋生之書，既有《公羊章句》，又有《條例》，而仲舒受于子都者，蓋《章句》耳，至于《條例》，至漢末何休乃遠紹之。觀乎董書，有“《春秋》無達辭”之說，殆疏于條例之學耳。

其后治《公羊》者，多出于仲舒之門。《漢書·儒林傳》云：

胡母生，字子都，齊人也。治《公羊春秋》，為景帝博士。與董仲舒同業，仲舒著書稱其德。年老，歸教于齊，齊之言《春秋》者宗事之，公孫弘亦頗受焉。而董生為江都相，自有傳。弟子遂之者，蘭陵褚大、東平嬴公、廣川段仲、溫呂步舒。大至梁相，步舒丞相長史，唯嬴公守學不失師法，為昭帝諫大夫，授東海孟卿、魯眭孟。

班固此說，極易致人誤會。蓋僅據此段文字，褚大、嬴公、段仲、呂步舒等，既可視為胡毋生弟子，亦可作董仲舒弟子。若如前說，整個兩漢公羊博士官學，悉為胡毋生之傳矣。范曄即持此說，曰：

齊胡母子都傳《公羊春秋》，授東平嬴公，嬴公授東海孟卿，孟卿授魯人眭孟，眭孟授東海嚴彭祖、魯人顏安樂。（《后漢書·儒林傳》）

其后，《隋書·經籍志》亦祖范說。

案，《史記·儒林列傳》云：“仲舒弟子遂者：蘭陵褚大、廣川殷忠、溫呂步舒。”又云：“董仲舒弟子呂步舒不知其師書，以為下愚。”可見，史公明以呂步舒等為仲舒弟子也（《史記》之殷忠與《漢書》之段仲，當是一人。《史記集解》引徐廣曰：“殷，一作段，又作瑕也。”“殷”與“段”，殆字形相近而誤）。又，《漢書·眭弘傳》云：“先師董仲舒有言，雖有繼體守文之君，不害圣人之受命。”可見，《漢書·儒林傳》所敘次諸弟子，當承“董生為江都相，自有傳”一語而來。又，鄭玄《六藝論》云：“治《公羊》者胡毋生、董仲舒。董仲舒弟子嬴公，嬴公弟子眭孟，眭孟弟子嚴彭祖及顏安樂，安樂弟子陰豐、劉向、王彥。”陸德明《釋文序錄》云：“蘭陵褚大、東平嬴公、廣川段仲、溫呂步舒，皆仲舒弟子。”皆直謂褚大、嬴公以下為仲舒弟子，足見范曄誤讀班書也。

仲舒弟子頗眾。據《漢書》本傳，仲舒“下帷講誦，弟子傳以久次相授業，或莫見其面”，可見其弟子之夥。弟子遂者，有蘭陵褚大、東平嬴公、廣川段仲、溫呂步舒，唯嬴公“守學不失師法”。嬴公傳孟卿與眭弘。（《史記》、《漢書》以孟卿、眭弘俱為嬴公弟子，《后漢書》則以嬴公傳孟卿，孟卿傳眭弘，亦誤。）

孟卿，東海人。從蕭奮學禮，又從嬴公受《春秋》。弟子有后蒼、疏廣等，世傳《后氏禮》、《疏氏春秋》，皆出孟卿也。后蒼說《禮》數萬言，號曰《后蒼曲臺記》。疏廣，字仲翁，東海蘭陵人。《漢書》本傳稱其“少好學，明《春秋》，家居教授，學得自遠方至。征為博士、太中大夫。”廣授管路。其子孟喜，從田王孫學《易》。

眭弘，字孟，魯國薛人。據《漢書》本傳，弘“少時好俠，斗雞走馬，長乃變節，從嬴公受《春秋》。以明經為議郎，至符節令”。昭帝時，弘推《春秋》之義，以為“漢家堯后，有傳國之運。漢帝宜誰差天下，求索賢人，禪以帝位，而退自封百里，如殷、周二王后，以承順帝命”，因受誅焉。其后，宣帝即位，以應弘“從匹夫為天子”之說，乃征弘子為郎。又據《儒林傳》，弘有弟子百余人，唯嚴彭祖、顏安樂為明，然質問疑誼，各持所見。弘曰：“《春秋》之意，在二子矣！”弘死，彭祖、安樂各顓門教授，由是《公羊》有嚴、顏之學，俱立于學官，而董學亦因分為二矣。

嚴彭祖，字公子，東海下邳人。宣帝時為博士，嘗為河南、東郡太守，以高第入為左馮翊，遷太子太傅。《漢書·儒林傳》稱其“廉直不事權貴”。嚴氏之著述，《漢志》未見著錄，《隋志》則著錄有《春秋公羊傳》十二卷，新、舊《唐志》猶著錄有五卷。《隋志》又著錄其《春秋左氏圖》十卷，兩《唐志》則作《春秋圖》七卷。

顏安樂，字公孫，一字翁孫。魯國薛人。眭弘姊子。安樂家貧，為學精力，官至齊郡太守，后為讎家所殺。《漢志》著錄其《公羊顏氏記》十一篇，然未見于《隋志》，疑此時已佚矣。

彭祖以后，據《漢書·儒林傳》，“授瑯邪王中，為元帝少府，家世傳業。中授同郡公孫文、東門云。云為荊州刺史，文東平太傅，徒眾尤盛”，則彭祖傳王中，而中授公孫文、東門云也。

至于安樂一系，據《漢書·儒林傳》，“安樂授淮陽泠豐次君（泠豐，或作陰豐。據畢沅《傳經表》：“《六藝論》‘泠’作‘陰’，諸書皆本之，未知誰誤。”）、淄川任公。公為少府，豐淄川太守，由是顏家有泠、任之學。始貢禹事嬴公，成于眭孟，至御史大夫。疏廣事孟卿，至太子太傅，皆自有傳。廣授瑯邪管路，路為御史中丞。禹授穎川堂溪惠，惠授泰山冥都，都為丞相史。都與路又事顏安樂，故顏氏有管、冥之學。路授孫寶，為大司農，自有傳。豐授馬宮、瑯邪左咸。咸為郡守九卿，徒眾尤甚。宮至大司徒，自有傳”。又據鄭玄《六藝論》，安樂弟子尚有劉向與王彥。

馬宮，字游卿，東海戚人，歷官太守、大司徒、太師等職，與王莽相善。王莽篡漢，馬宮為太子師。《漢書》本傳稱其“治《嚴氏春秋》”，然《儒林傳》又稱其為泠豐弟子，則屬顏氏安樂一系也，二說未知孰是。

孫寶，字子嚴，潁川鄢陵人。據《漢書》本傳，寶奏疏多用《禮》、《論語》，用《春秋》者僅一處。

左咸，與王莽相友善。據《漢書·王莽傳》，王莽立六經祭酒，而咸為《春秋》祭酒。

3. 東漢

東漢建武初，立五經博士，各以家法教授，而《春秋》有嚴、顏二博士，然以嚴氏為盛。據范曄《后漢書·儒林傳》，習《嚴氏春秋》者有丁恭、周澤、鐘興、樊儵、張霸、甄宇、樓望、程曾、郅惲、徐穉等。

丁恭，字子然，山陽東緡人。習《公羊嚴氏春秋》。建武初，為諫議大夫、博士，封關內侯。諸生自遠方至者，著錄數千人，當世稱為大儒。太常樓望、侍中承宮、長水校尉樊鯈等，皆受業于恭。

樊儵（？—67），字長魚，南陽湖陽人，以外戚封侯。父宏，為光武之舅，封長羅侯。《后漢書》本傳謂儵“就侍中丁恭受《公羊嚴氏春秋》”，又謂其“刪定《公羊嚴氏春秋》章句，世號‘樊侯學’”。門徒前后有三千余人，其中，潁川李修、九江夏勤，皆位至三公。

張霸，字伯饒，蜀郡成都人。《后漢書·張霸傳》謂其“七歲通《春秋》”，后師樊儵，受《嚴氏春秋》，遂博覽五經。又以樊氏所刪《嚴氏春秋》猶多繁辭，更加刪減，定為二十萬言，更名為“張氏學”。年七十，以疾卒。其子楷，字公超，張霸中子。《張霸傳》稱其“通《嚴氏春秋》、《古文尚書》，門徒常百人”，然“隱居弘農山中，學者隨之，所居成市”。撰有《尚書注》。年七十，卒于家。（按：前漢又有東萊張霸，據《漢書·儒林傳》，世所傳《百兩篇》者，即出于張霸，蓋霸析合《尚書》二十九篇以為數十，又采《左氏傳》、《書敘》為作首尾，凡百二篇。篇或數簡，文意淺陋。成帝時求其古文者，霸以能為《百兩》征，以天子所藏中書校之，非是。）

周澤，字稚都，北海安丘人。少習《嚴氏春秋》，隱居教授，門徒常數百人。建武末，征試博士。中元十年，拜太常。

鐘興，字次文，汝南汝陽人也，少從丁恭受《嚴氏春秋》。光武時，“詔令定《春秋》章句，去其復重，以授皇太子。又使宗室諸侯從興受章句”。封關內侯，興自以無功，固辭不受。

甄宇，字長文，北海安丘人。習《嚴氏春秋》，教授常數百人。建武中，征拜為博士。甄傳業于子普，普傳子承。承尤篤學，未嘗視家事，講授常數百人。諸儒以承三世傳業，莫不歸服之。其后，子孫傳學不絕。

樓望（20—100），字次子，陳留雍丘人。官至大司農。少習《嚴氏春秋》，教授不倦，世稱儒宗，諸生著錄九千余人。《儒林傳》稱其卒時“會葬者數千人，儒家以為榮”。

程曾，字秀升，豫章南昌人。受業長安，習《嚴氏春秋》，積十余年，還家講授。著書百余篇，皆五經通難，又作《孟子章句》。

郅惲，字君章，汝南西平人。《后漢書》本傳謂其“及長，理《韓詩》、《嚴氏春秋》，明天文歷數”。

徐穉，字孺子，南昌人，學《嚴氏春秋》、《京氏易》、《歐陽尚書》，兼綜風角、《河圖》、《七緯》諸學，與陳蕃相友善，朝廷屢征不就，耕稼而食。

劉佑，字伯祖，中山安國人。學《嚴氏春秋》、《小戴禮》、《古文尚書》。

閭葵班，字宣高，處士，治《嚴氏春秋》。

祝睦（96—164），字符德，濟陰己氏人，治《韓詩》、《嚴氏春秋》，官山陽太守。

孔宙（102—163），字季將，為孔子十九世孫孔融之父，治《嚴氏春秋》。其子融，《隋志》著錄有《春秋雜議難》五卷。

樊敏，字仲達，巴郡太守，治《嚴氏春秋》。

嚴訢，字少通，東牟侯相，習《嚴氏春秋馮君章句》。《馮君章句》之名，僅見于《嚴訢碑》及杜佑《通典》。杜佑《通典》云：“馮君八萬言章句。”（引自朱彝尊：《經義考》卷一七一。）

習《顏氏春秋》者較少，僅有張玄、唐檀數人而已。

張玄，字君夏，河內河陽人。《后漢書·儒林傳》稱其“少習《顏氏春秋》，兼通數家法。……清凈無欲，專心經書，方其講問，乃不食終日。及有難者，輒為張數家之說，令擇從所安。諸儒皆伏其多通，著錄千余人”。會《顏氏》博士缺，玄試策第一，拜為博士。后以兼說《嚴氏》、《冥氏》，乃罷其《顏氏》博士。

唐檀，字子產，江西南昌人。《后漢書·方術傳》謂其“少游太學，習《京氏易》、《韓詩》、《顏氏春秋》，尤好災異星占。后還鄉里，教授常百余人”，著有《唐子》二十八篇。

此外，東漢尚有一些公羊學者，師承不明，似不屬嚴、顏二家。

李育，字符春，扶風漆人。《后漢書·儒林傳》謂其“少習《公羊春秋》。沉思專精，博覽書傳，知名太學，深為同郡班固所重。……常避地教授，門徒數百”。李育雖為今文學者，然亦頗涉獵古文學，曾讀《左傳》，“雖樂文采，然謂不得圣人深意”。傳惟稱習《公羊春秋》，不名嚴、顏。《儒林傳》謂其“以為前世陳元、范升之徒，更相非折，而多引圖讖，不據理體，于是作《難左氏義》四十一事”。章帝建初元年，舉為議郎，后拜為博士。四年，詔與諸儒論五經于白虎觀，李育以《公羊》義難賈逵，往返皆有理證，最為通儒。漢末何休與其師博士羊弼追述李育意以難二傳，作《公羊墨守》、《左氏膏肓》與《穀梁廢疾》。李育、羊弼既為博士，當不出嚴、顏二家之外，然邵公作《解詁》，乃追述胡毋生條例，而對嚴、顏深致不滿，則何氏或別有所受焉。康南海則以為，“董子之學見于《繁露》，胡毋生之說傳于何休”（張伯楨：《南海師承記》，見于《康有為全集》附錄），亦以邵公宗胡毋生也。

班超（31—102），字仲升，扶風平陵人，班彪子。李賢注引《東觀漢記》云：“超持《公羊春秋》，多所窺覽。”而其兄班固匯輯《白虎通義》，其中《春秋》義多引《公羊》說，至其所撰《漢書》之《律歷志》、《五行志》亦十數次稱引董仲舒之說。

楊終（？—100），字子山，蜀郡成都人。《后漢書》本傳謂其“年十三，為郡小吏，太守奇其才，遣詣京師受業，習《春秋》”。當時唯《公羊春秋》立于學官，則楊終于京師所學，自當為《公羊春秋》也。楊終嘗上書章帝，謂“宣帝博征群儒，論定五經于石渠閣。方今天下少事，學者得成其業，而章句之徒，破壞大體。宜如石渠閣故事，永為后世則”。其后白虎觀會議，蓋起于楊終之議也。其時終因事系獄，博士趙博、校書郎班固、賈逵等，乃謂終深曉《春秋》，學多異聞，終乃得與于白虎觀會議。著有《春秋外傳》十二篇，改定章句十五萬言。其本傳略載其論議，頗用公羊義。

王充（27—104），字仲任，會稽上虞人。《后漢書》本傳稱其“受業太學，師事扶風班彪。好博覽而不守章句”。班氏父子皆習《春秋》，充受業于太學，則亦受《公羊春秋》也。觀其《論衡》，多用《公羊》義可知。不過，充亦頗用《左傳》、《穀梁》說，此蓋其“好博覽而不守章句”也。

馮緄，字鴻卿，巴郡宕渠人。《后漢書》本傳謂其“少學《春秋》、《司馬兵法》”，李賢注引《謝承書》云：“緄學《公羊春秋》。”唐晏《兩漢三國學案》敘述《韓詩》派時，謂有馮緄碑云：“少耽學問，習父業，治《春秋》嚴氏、《韓詩》倉氏。”

公沙穆，字文乂，北海膠東人。《后漢書·方術傳》謂穆“長習《韓詩》、《公羊春秋》，尤銳思河洛推步之術”。

第五元先，京兆人，通《京氏易》、《公羊春秋》、《三統歷》、《九章算術》。鄭玄嘗師事之。

徐淑，字迫進，廣陵海西人。習《孟氏易》、《公羊春秋》、《禮記》、《周官》。

荀爽（128—190），字慈明，一名谞，潁州潁陰人。荀子十二代孫，荀淑子。幼而好學，年十二，能通《春秋》、《論語》，耽思經書，至于慶吊不行，征命不應。延熹九年（166），拜郎中。《后漢書》本傳謂其“后遭黨錮，隱于海上，又南遁漢濱，積十余年，以著述為事，遂稱為碩儒”。董卓時，為司空，與司徒王允等謀誅董卓。著《禮》、《易傳》、《詩傳》、《尚書正經》、《春秋條例》，又集漢事成敗可鑒戒者，謂之《漢語》。又作《公羊問》及《辯讖》，并它所論敘，題為《新書》。凡百余篇，今多所亡缺。延熹九年對策，爽引《春秋》經傳，多用《公羊》義，亦稍涉《左氏》，而《穀梁》則不用一條。其《公羊問》，阮孝緒《七錄》及兩《唐志》著錄為《春秋公羊問答》五卷，《隋書·經籍志》云：“《春秋公羊傳問答》五卷，荀爽問，魏安平太守徐欽答。”故從其著述及對策來看，爽應為公羊學者。

李咸，字符章，汝南西平人，習《魯詩》、《春秋公羊傳》、《三禮》。

綦母君，東莞人，治《公羊春秋》。

趙昱，字符達，瑯邪人。從綦母君學《公羊春秋》，至歷年潛思，不窺園圃。

尹宙（115—177），字周南，《尹宙碑》謂其“治《公羊春秋經》，博通書傳”。

戴宏，字符襄，濟北剛縣人。生于桓、靈之季，然不見于《后漢書·儒林傳》，唯《吳佑傳》有云：“（佑）遷膠東侯相，時濟北戴宏父為縣丞，宏年十六，從在丞舍。佑每行園，嘗聞諷誦之音，奇而厚之，亦與為友，卒成儒宗，知名東夏，官至酒泉太守。”案佑與梁冀、李固、馬融同時，則宏亦當與陳蕃、何休同時也。徐彥疏引戴宏《春秋說》序，此為《公羊傳》在先秦傳承之最早記載。何休《公羊解詁》序云：“恨先師觀聽不決，多隨二創。”徐彥以為，“此先師，戴宏等也。……今戴宏作《解疑論》而難《左氏》，不得《左氏》之理，不能以正義決之，故云‘觀聽不決’、‘多隨二創’者，上文云‘至有背經、任意、反傳違戾’者，與《公羊》為一創；又云‘援引他經失其句讀’者，又與《公羊》為一創。今戴宏作《解疑論》，多隨此二事，故曰‘多隨二創’也。”由此可見，戴宏嘗撰《解疑論》，以攻《左氏》，然不得《左氏》之理也。玉函山房輯有《解疑論》一卷，僅三條，一則述《公羊》源流，一則可略見其《春秋》學。

劉睦，襲封北海靖王，少好學，博通書傳，光武愛之。著有《春秋旨義終始論》。

五　大義與微言

“微言”與“大義”之名，最初見于劉歆《移讓太常博士書》。其言曰：

夫子沒而微言絕，七十子終而大義乖。

其后，《漢書·藝文志》亦云：“昔仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖。”（微言者，《漢書》李奇注云：“隱微不顯之言也。”顏師古注云：“精微要妙之言耳。”皆未達清人說“微言”之旨。）蓋用劉歆之說也。可見，微言與大義二詞，本出于古文家言。范寧《穀梁傳》“序”云：“蓋九流分而微言隱，異端作而大義乖。”其說稍不同，然俱以微言與大義不同也。

且據劉歆之說，唯孔子及身始有微言，至其沒而微言遂絕；若七十子者，唯能傳孔子大義而已，至七十子之后，則大義亦相乖離矣。可見，微言高于大義也。是以后世公羊家以微言、大義別三傳高下，亦未始不出于劉歆之言也。

然“微言”與“大義”之內涵，至清人乃得明確界說。皮鹿門《春秋通論》云：

《春秋》有大義，有微言。所謂大義者，誅討亂賊以戒后世是也；所謂微言者，改立法制以致太平是也。

自公羊家而言，《春秋》之義，既有大義，又有微言，二者不同。

皮氏又云：

惟《公羊》兼傳大義、微言，《穀梁》不傳微言，但傳大義，《左氏》并不傳義，特以記事詳贍，有可以證《春秋》之義者，故三傳并行不廢。

其先，班固有“漢初學《左氏》者，惟傳訓詁”之語，皮氏據此，乃謂《左氏》“初不傳微言、大義可知”，以《左氏》本不過記事之書而已。至于《穀梁》，但傳大義，不傳微言。蓋自公羊家視之，《公羊》優于《穀梁》、《左氏》，而為《春秋》之傳者，正在此也。

“微言”與“大義”此種內涵，或可溯源于孟子。《孟子·離婁下》云：

王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡，然后《春秋》作。晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也。其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：“其義則丘竊取之矣。”

則《春秋》不專記齊桓、晉文之事，又別有義焉，實出于孔子王心所加也。

又，《孟子·滕文公下》云：

世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：“知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！”

按公羊家舊說，“罪我者”，以孔子無位，而托二百四十二年南面之權，行天子褒貶進退之事，此所謂微言也；“知我者”，《春秋》誅討亂臣賊子，大義凜然，人所共見，此所謂大義也。

蓋大義者，猶今人所謂“普世價值”也。天不變，道亦不變，君臣父子之紀綱，數千年以來，莫之能易，此即大義也。故孔子持之以褒貶進退當世大人，直陳其事，張大其義而已。唯以諱尊隆恩、避害容身之故，又不得不為此“微似之語”。此為微言一也。《春秋》據魯而敘齊桓、晉文之事，然“隱公人臣而虛稱以王，周天子見在上而黜公侯”，此“王魯”之說，乃書法之尤可怪者。此為微言二也。孔子當晚周之衰敝，欲撥亂反正，遂損周文而用殷質，然以無位之故，不得不托《春秋》以明制作之本意，且垂法于后世也。是則“素王改制”者，為微言三也。何休“三科九旨”之說，獨《公羊》能發之，而《穀梁》、《左氏》唯明大義，不達斯旨，故“三科九旨”者，亦微言之四也。

以上諸項，皆公羊家之舊說。此外，清孔廣森尚有一說。

桓二年，三月，公會齊侯、陳侯、鄭伯于稷，以成宋亂。《傳》曰：“內大惡諱，此其目言之？遠也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。”孔氏《春秋公羊通義》釋云：

復發傳者，與益師義異。彼為詳略例，近辭詳，遠辭略；此為諱例，近辭微，遠辭顯。各有所施也。

又，哀十四年，春，西狩獲麟。《傳》曰：“所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。”孔氏《通義》釋云：

世疏者其恩殺。若桓之無王，莊之不復讎、納鼎、歸寶，文姜淫泆，皆得質言之以立其義。移于所見之世，則義有所尊，恩有所諱。定公受國于季氏，不敢明其篡；昭公取同姓，不忍斥其惡。是以《春秋》正名分、誅亂賊之大用，必托始于所傳聞世而后可施也。近者微辭，遠者目言，以義始之，以仁終之，別其世而不亂，斯異其辭而不糅。

孔氏蓋以《春秋》之義為一，即正名分、誅亂賊也。然恩有隆殺，尊有遠近，三世自當異辭。故此義得申于所傳聞世，無所忌諱，斯為大義；而屈于所見之世，“不敢明其篡”，“不忍斥其惡”，斯為微言。《春秋》當一王之法，雖常抑于所見世，然猶得伸于所傳聞世也。

是以孔氏所謂微言者，即《傳》所謂“微辭”也。定元年，春，王。《傳》云：“定、哀多微辭，主人習其讀而問其傳，則未知己之有罪焉爾。”

至于司馬遷言孔子著《春秋》，不切論當世而微其詞也，“為其切當世之文而罔褒，忌諱之辭也”（《史記·匈奴傳贊》）、“為有所刺譏褒諱挹損之文辭”（《十二諸侯年表序》），亦微辭也。又，《十二諸侯年表序》謂鐸椒為《鐸氏微》，司馬貞《索隱》釋云：“名《鐸氏微》者，春秋有微婉之辭故也。”則微辭者，微婉之詞也。董子《春秋繁露》有言“婉詞”者，亦與此義同。

又，荀子謂“《春秋》之微也”，“《春秋》約而不速”（《荀子·勸學》），“《春秋》言是其微也”（《荀子·儒效》），皆以《春秋》之微在其言辭也。而史公《十二諸侯年表序》謂孔子作《春秋》，“約其辭文，去其煩重，以制義法”，其義亦同。凡此，又以《春秋》“一字褒貶”之文為微言也。

蘇輿《春秋繁露義證·玉杯篇》釋“微”有二義：一為微言，如逐季氏言又雩、逄丑父宜誅、紀季可賢，及詭詞移詞之類，即史公所謂“忌諱之辭”也。另一為微旨，如勸忠則罪盾、勸孝則罪止之類，蓋事別善惡之細，行防纖芥之萌，寓意微眇，使人湛思反道，比貫連類，以得其意，所以治人也。《荀子》楊倞注云：“微，謂儒之微旨。一字為褒貶，微其文，隱其義。”則微旨者，即“一字褒貶”之法也。蘇氏頗嫉清季諸儒之說“微言”，曰：“近人好侈微言，不知微言隨圣人而徂，非親炙傳受，未易有聞，故曰‘仲尼沒而微言絕’。若微旨則固而推而得之，而一以進善絕惡為主，非必張皇幽渺，索之隱怪也。”則蘇氏以為，后世治《春秋》者，只可推求微旨，不可妄道微言也。

關于本書的底本與譯注體例說明如下：底本采用1980年中華書局影印阮元校勘《十三經注疏》之《春秋公羊傳注疏》的經、傳文本；經文、傳文之前加【經】、【傳】標識，以清眉目；因《公羊傳》為專門之學，必須依靠何休之《春秋公羊經傳解詁》的解釋，方能彰顯其中的微言大義，故在注釋中盡量保留何氏的見解；《公羊傳》素來重視“以例解經”，故而在注釋中盡量詳細說明《公羊傳》之條例；《公羊傳》對于史實記錄相對簡單，有關的歷史背景的闡釋，主要依據注疏的說法，兼采《穀梁》與《左氏》，二傳說法與《公羊》不符之處，則不采用，以避免枝蔓；因注釋比較詳細，故而白話譯文但求簡潔，以直譯為主。

曾亦序于滬上