上賢第九

文王問太公曰：“王人者何上何下⁽¹⁾，何取何去，何禁何止？”

太公曰：“王人者上賢，下不肖，取誠信，去詐偽，禁暴亂，止奢侈。故王人者有六賊七害⁽²⁾。”

文王曰：“愿聞其道。”

太公曰：“夫六賊者：一曰，臣有大作宮室臺榭，游觀倡樂者，傷王之德⁽³⁾；二曰，民有不事農桑，任氣游俠，犯歷法禁⁽⁴⁾，不從吏教者，傷王之化；三曰，臣有結朋黨，蔽賢智，障主明者，傷王之權⁽⁵⁾；四曰，士有抗志高節，以為氣勢，外交諸侯，不重其主者，傷王之威⁽⁶⁾；五曰，臣有輕爵位，賤有司，羞為上犯難者⁽⁷⁾，傷功臣之勞；六曰，強宗侵奪，陵侮貧弱者，傷庶人之業。七害者：一曰，無智略權謀，而以重賞尊爵之故，強勇輕戰⁽⁸⁾，僥幸于外，王者慎勿使為將；二曰，有名無實，出入異言⁽⁹⁾，掩善揚惡，進退為巧，王者慎勿與謀；三曰，樸其身躬，惡其衣服，語無為以求名，言無欲以求利，此偽人也，王者慎勿近；四曰，奇其冠帶，偉其衣服⁽¹⁰⁾，博聞辯辭，虛論高議，以為容美，窮居靜處，而誹時俗，此奸人也，王者慎勿寵；五曰，讒佞茍得，以求官爵，果敢輕死，以貪祿秩⁽¹¹⁾，不圖大事，得利而動，以高談虛論說于人主，王者謹勿使；六曰，為雕文刻鏤，技巧華飾，而傷農事，王者必禁之；七曰，偽方異伎，巫蠱左道⁽¹²⁾，不祥之言，幻惑良民，王者必止之。

“故民不盡力，非吾民也；士不誠信，非吾士也；臣不忠諫，非吾臣也；吏不平潔愛人，非吾吏也；相不能富國強兵⁽¹³⁾，調和陰陽，以安萬乘之主⁽¹⁴⁾，正群臣，定名實⁽¹⁵⁾，明賞罰，樂萬民，非吾相也。夫王者之道如龍首⁽¹⁶⁾，高居而遠望，深視而審聽，示其形，隱其情⁽¹⁷⁾，若天之高不可極也，若淵之深不可測也⁽¹⁸⁾。故可怒而不怒，奸臣乃作；可殺而不殺，大賊乃發⁽¹⁹⁾；兵勢不行，敵國乃強⁽²⁰⁾。”

文王曰：“善哉⁽²¹⁾！”

【注釋】

(1)何上何下：意即應該尊崇什么黜退什么。上，這里是尊崇的意思。下，這里是黜退的意思。

(2)六賊：指六類害人的人。賊，賊人，害人的人。

(3)“臣有大作宮室池榭”三句：意謂大臣有大肆建造宮室園池臺榭，以供君王游樂觀賞的，這種人會損害君王的德行。朱墉引《翼注》曰：“君德以儉為美，乃為臣者不能導君以儉，而反自作宮室等項以倡淫樂，何以禁君不為樂乎？故曰傷王之德。”

(4)犯歷：違反。

(5)“臣有結朋黨”四句：意謂大臣有勾結朋黨，抑制賢智，阻礙君主明斷是非的，這種人會損害君王的權力。障主明，擋住了君主的視線，意即阻礙君主明斷是非。朱墉引《明說》曰：“賢愚進退皆屬君權，乃今臣結黨為之，所以為傷君權。”

(6)“士有抗志高節”五句：意謂士人中有高揚志向節操，以此形成氣焰權勢，在外交結諸侯，不尊重君王的，這種人會損害君王的權威。抗，亢，高。氣勢，氣焰，權勢。朱墉引《指南》曰：“君威全在士為振之，乃今故抗志高節，以為氣勢，已為非矣，況復外交諸侯，不重其主乎？君威益不振矣。”

(7)為上犯難：指為君王赴湯蹈火。犯難，冒險。

(8)強勇輕戰：逞強恃勇草率開戰。

(9)出入異言：言行不一。

(10)偉其衣服：穿著打扮新異突出。

(11)秩：官吏的品級第次。

(12)巫蠱：用巫術毒害人。

(13)相不能富國強兵：孔德騏說：“（《六韜》）在物資準備方面，十分強調‘富國強兵’（《上賢》）。這一思想和以老莊為代表的道家‘小國寡民’的思想是不同的。認為‘人君必從事于富’，‘不富無以為仁’（《守土》），把‘富國強兵’看作是治國要道。做君主的，做宰相的，做百姓的，都要把促使富國強兵看做自己的天職。……戰國時期，孫臏、商鞅、荀況等軍事家都提出過‘富國強兵’的思想。‘秦用商鞅，富國強兵’（《史記·孟子荀卿列傳》）。《六韜》強調這一思想，反映了當時的軍事學術向前發展的狀況。”

(14)萬乘之主：指大國君主。

(15)定名實：即“循名責實”的考核方式，核定名分與實質是否一致。

(16)夫王者之道如龍首：意即君主的治國之術猶如龍首。施子美曰：“若夫王者之道，則儼然可畏如龍首焉。龍者，人君之象也。《易》于乾象，以龍明之。至九五之位，乃人君之位也，則以飛龍在天，大人造也為言，則王者之道，如龍首也明矣。”朱墉引《句解》曰：“龍首不過借以象其變化，恩威莫測耳。”又引王漢若曰：“龍最變幻莫測，其首則尤陽剛而無其形者，故《易》云：‘群龍無首，吉。’王者履至尊，紹大統，群天下，而伺其上，使無變化運用以宰之，則人得窺其意旨，而盜弄其權柄。惟如龍首，則微示以形，而不露其情，使天下可仰而不可測，可望而不可扳，蓋欲人君朝綱獨運而威福互施的意思。”

(17)“高居而遠望”四句：意謂處在高處，眼望遠方，仔細觀察問題，審慎聽取意見，顯示自己的形貌，隱藏自己的實情。施子美曰：“九重之上，黼坐之間，垂衣拱手，俯監四海，非高居而遠望乎？前旒蔽明，黈塞耳，非深視而審聽乎？天威不違咫尺，其形必有所示也。獨運陶鈞之上，其情不亦隱乎？蓋不有以臨乎下，則不足以得其心；不有以密其機，則不足以乘其時。示其形者，所以臨之也；隱其情者，所以密之也。”

(18)若天之高不可極也，若淵之深不可測也：意謂就像天空之高，沒有盡頭，又像淵水之深，無法測量。施子美曰：“此言王者之道高深，如天地不可俄而測度也。人君之道唯若是，其不可窮。故其用之，亦欲其當。”張烈在《〈六韜〉的成書及其內容》一文中說：“法家也講無為，《韓非子·揚權篇》寫道：‘權不欲見，素無為也。’清人王先慎為之釋曰：‘用人之權，不使人見，虛以應物，不必自為，執要以觀其效，虛心而用其長，即權不見素無為之理。’（見陳奇猷：《韓非子集釋》）《六韜》一書……的無為觀，也即是法家‘法術勢’理論體系中‘術’的思想核心。”

(19)“故可怒而不怒”四句：意謂所以應該發怒卻不發怒，奸臣就會作惡；應該殺而不殺，壞人就會生亂。施子美曰：“皆當斷而不斷也。”

(20)兵勢不行，敵國乃強：意謂應該興兵討伐卻沒有行動，敵國就會強大。施子美曰：“兵勢不行，是不能因天時以取之也，故敵國乃強。此吳王棲越王于會稽，而越王卒以伯是也。”

(21)善哉：朱墉引《開宗》曰：“此言王者當辨賢奸誠偽，嚴奢亂賊害之防。”朱墉《全旨》曰：“此章責人主之明斷以察臣民之奸邪。雖篇名《上賢》，而實重在去奸鋤惡，所以安良逐邪，所以進正也。蓋國家之亂原于風俗之衰，而風俗之偷始于一二人之倡。國有奸邪，所以誘惑傾動愚氓，上不能察識而屏絕之，國本一搖，莫之能救，此所以威權貴自上操也。”黃樸民說：“本篇兼容道、法、儒三家的政治理念。作者首先指出，作為君主，應該做到‘上賢，下不肖，取誠信，去詐偽，禁暴亂，止奢侈’。接著論述了作為君主，應該警惕和防止‘六賊七害’，所謂‘六賊’，就是‘傷王之德’、‘傷王之化’、‘傷王之權’、‘傷王之威’、‘傷功臣之勞’、‘傷庶人之業’的六種人和事。所謂‘七害’就是有礙于統治民眾治理國家和軍隊的七種人和事，對這七種人應該禁止勿用，不讓其擾亂國政。”

【譯文】

文王詢問太公道：“身為君王，應該尊崇什么黜退什么？應該取法什么摒棄什么？應該嚴禁什么廢止什么？”

太公答道：“身為君王，應該尊崇賢人，廢黜奸邪，取法誠信，去除詐偽，禁止暴亂，廢止奢靡。所以君王應該警惕六種賊人與七類壞人。”

文王說：“我愿意聽您講講其中的道理。”

太公說：“六種賊人分別為：一是大臣有大肆建造宮室園池臺榭，以供君王游樂觀賞的，這種人會損害君王的德行；二是民眾有不從事農業生產，意氣用事交游俠士，違反法令條規，不服從官吏管教的，這種人會損害君王的教化；三是大臣有勾結朋黨，抑制賢智，阻礙君主明斷是非的，這種人會損害君王的權力；四是士人中有高揚志向節操，以此形成氣焰權勢，在外交結諸侯，不尊重君王的，這種人會損害君王的權威；五是輕視爵位，藐視官員，恥于為君王赴湯蹈火的，這種人會損害功臣的辛勞。六是強宗大族恃強掠奪，欺負貧弱的，這種人會損害民眾的生業。七種壞人分別為：一是沒有韜略智謀，卻因獲得重賞高位的緣故，逞強恃勇草率開戰，企圖僥幸戰勝外敵，君王切記不要讓這類人當將帥；二是有虛名無實才，言行不一，遮掩別人的優點，夸大別人的缺點，做事投機取巧，君王切記不要與這類人謀議國事；三是行為質樸，衣著劣質，嘴里說著無為，內心卻謀求聲譽，口頭講著無欲，內心卻謀求利益。這類人是虛偽的人，君王切記不要與他們接近；四是裝扮奇特，穿著新異，見多識廣，能言善辯，談吐空洞，議論玄虛，自以為美妙可觀，身居簡陋安靜之處，惡意誹謗時事風俗，這類人是奸詐的人，君王切記不要寵幸他們；五是讒言佞行，茍且獲利，以此求得官職，果斷勇猛輕視死亡，以此貪得俸祿品階，不謀劃國家大事，有利可圖才有所行動，憑借玄談空論以取悅君王的，君王切記不要使用這類人；六是制作雕刻講究、工藝精巧的裝飾物，卻對農業生產有損害的，君王必須禁錮這類人；七是騙術異能，害人巫術，旁門邪道，不祥言論，以此迷惑善良民眾的，君王必須禁用這類人。

“所以民眾若不盡力，就不是國家的良民；士人若不講誠信，就不是國家的善士；大臣若不忠心進諫，就不是稱職的大臣；官吏若不公平廉潔愛護百姓，就不是稱職的官吏；宰相若不能富國強兵，協調天地陰陽，以此安定君王，端正群臣言行，核定名分與實際，明確賞罰，安樂萬民，就不是稱職的宰相。君主的治國之術猶如龍首，處在高處，眼望遠方，仔細觀察問題，審慎聽取意見，顯示自己的形貌，隱藏自己的實情，就像天空之高，沒有盡頭，又像淵水之深，無法測量。所以應該發怒卻不發怒，奸臣就會作惡；應該殺而不殺，壞人就會生亂；應該興兵討伐卻沒有行動，敵國就會強大。”

文王說：“您講得真好啊！”