序言

小約翰·柯布

柯進華博士寫了這本關于我的后現代生態思想的書，我真的感到十分榮幸，并感激有機會為本書寫序。顯然我無法探討本書的細節，因為他是用中文寫的；但根據我對他所做工作的了解，我有信心相信，他很好地理解了我的思想?？吹剿嫜芯课业乃枷脒_到如此的廣度和深度，我都不確定我的思想是否值得他投入如此多的工作。

我一直都希望從事有重要實踐意義的事情，我在20世紀60年代對人類行為的不可持續性的覺醒增強了這一愿望?，F在我自問：它們是否與急需的實際決策或文化處境的改變相關？

許多在20世紀60年代覺醒到人類集體行為的不可持續性的學者，都認識到人類中心主義阻礙了我們覺察這一最緊迫的危機。相應地，我們強調需要摒棄人類中心主義，它塑造了西方文化并在現代世界得以加強?，F在，大批民眾否定這一思維。從這方面來說，我們的工作是成功的。但這些改變是否產生了任何真正的差別？關于決策的公共辯論和解說仍然是人類中心主義的。轉變方向的需求可以用完全人類中心主義的術語來解釋。那么，人類中心主義這一問題僅僅是消極意義上的“學術”嗎？將我們的精力全部投入到詳述人類實現繁榮所需要的實踐上的改變是否會更好？

我確信，過去對人類中心主義的批判是重要的，并且在日后這依然重要。因為人類中心主義耽擱了人們對一些問題的認識，并繼續減緩和削弱人們的回應。那些明確地基于人類中心主義來呼吁我們行動起來的人們，他們自己卻強烈地意識到非人類世界的內在價值。從邏輯上和理性上來說，許多急需的改變僅從人類長遠利益出發就能得到辯護，并且，通常似乎以人類中心主義的立場來為它們辯護是最好的。但那些廣泛關注這些問題的人們的激情和能量大多來自對我們正嚴重破壞的自然的深切熱愛。

另外，有時候，直接受到威脅的是非人類的價值（nonhuman values）。比如，我是在道德上無法接受美國生產我們絕大多數的肉食的方式的人之一。肉食工業完全按經濟的，因而是人類中心主義的方式來決定如何對待豬和雞。我們這些認為動物的經驗重要的人們，被因此發生的苦難所驚駭。

反對人類中心主義的學者們，因為對有感知的生物中是否存在不同等級的價值這一問題有不同的觀點而產生分歧。那些自稱“深層生態學家”的人們認為不存在不同等級的價值。許多生態女權主義者和佛教徒持這一觀點。他們確信每個有感知的生物都有價值?！吧顚由鷳B學家”注意到，我們人類傾向于認為我們自己比其他物種優越，并賦予那些與我們人類最為相似的物種更高的價值。但他們認為，這僅僅是我們人類的偏見。他們認為，其他的物種有著同樣多的正當理由來宣稱自己的優越性。深層生態學家們指責我們這些懷特海派在延續一種形式的人類中心主義，因為我們宣稱：擁有中樞神經系統的生物比沒有中樞神經系統的生物內在價值更高，并且，在脊椎動物中人類的價值最高。

我們懷特海派認為，認識和肯定價值等級是重要的。我們聚焦于經驗，并且我們十分確信一些經驗比其他經驗更好。我們認為，世界最終由“經驗事態”（occasions of experience）構成，所有“經驗事態”都具有某些價值；但有些的價值比其他的更高。大多數的經驗事態是無意識的，我們確信有意識的事態更有價值。我們認為，沒有中樞神經系統的生物是罕有或不具有意識的。我們還認為，語言可以大大增加經驗的價值。關于這一點，還有許多有待仔細反思的地方。

在我們看來，那些倡導生物平等主義的人們似乎放棄了理性探討重要決定的可能性，并且，他們的學說存在帶來破壞性后果的危險。通常，我們必須在有感知的生物之間做選擇，宣稱他們都具有同等的價值暗含著我們應當喜愛許多有感知的生物而不是很少的生物。這將意味著我們喜愛許多虱子而不是一條狗。但大概絕大多數深層生態學家在實踐上不會這樣做。事實上，這意味著狗比虱子更有價值。我認為，對這一問題置若罔聞，希望人們能理智地做決定卻又拒絕認可任何引導，這種做法是不妥的。

但這一學術爭論對現實是否真的重要？在絕大多數情況下，深層生態學家和懷特海派都會做出相同的判斷并準備好一起合作。然而，我認為，明確理性的思考與價值判斷和事實判斷是相關的這一點是重要的。拒絕理性地做價值判斷是現代性的破壞性特征之一。

反駁深層生態學還有另外一個實踐上的理由。如果人類中心主義的唯一替代方案是價值平等主義，那么，說服人們放棄人類中心主義的概率將很小。并且，成功做到此事可能是有害的。因為，如果殺死一個人的傷害并不比拍死一只蒼蠅更大，這可能會影響一些人不去拍死蒼蠅，但這也可能使得其他人更加毫不猶豫地殺人。在我看來，提供一個更接近常識的替代方案不僅僅是一個“學術”問題。

這類哲學問題是重要的，我很高興我能澄清懷特海思想中的這些意蘊。但更為重要的是直接致力于克服現代科學給我們塑造的關于生命體的那些假定和思想。簡單來說，現代科學鼓勵我們將生命體視為復雜的機器。我們可以從哲學上批判它，但我們同時需要從科學上批判這種還原主義。查爾斯·布奇（Charles Birch）是一個相信生物學自身需要基本范式的轉換的生物學家。他是一個懷特海派，我十分榮幸和他合作以表明生物學要求我們承認機體主義而不是機械主義。

生物學的主流學說依然是機械主義的，但越來越多的人認識到還原主義并不適用于生命體。比如，與我們寫作該書的時代的大眾相比，我們的書《生命的解放》揭示了植物更多令人吃驚的能力。我很自豪參與到能夠使自然科學更關注這些證據并使它擺脫17世紀的形而上學。我希望在不久的將來，大學學科會熱心地推崇謝爾德雷克（Sheldrake）指引給我們的更具包容性的科學。

與全球危機更直接相關的是經濟學。主流經濟學，像生物學一樣，深受塑造了自然科學的形而上學的影響。像眾多現代思想缺乏價值關懷一樣，主流經濟學以“增長”，即增加市場活動為目標。在一個自然資源已經被不可持續地利用的世界，增加市場活動無異于自殺。但那些長期浸淫于現代經濟學的人們很難認識到這一事實。

我很幸運很早就遇見懷特海派的經濟學家赫爾曼·戴利（Herman Daly，另譯達利），并與他一起合作發展生態經濟學。像謝爾德雷克一樣，達利被美國學術界驅逐，生態經濟學在經濟協會里沒有影響力。然而，在更廣闊的公眾那里，越來越多的人認識到，存在一個比大學里所教授并被絕大多數政府采用的方案更好的替代方案。

我也非常幸運，迪恩·弗羅伊登博格（Dean Freudenberger）加入了克萊蒙神學院。他接受的是現代農業的培訓，但作為一個在非洲從事現代農業推廣的人，他認識到他當時從事的事情弊大于利。他重新思考了農業與自然的關系。他使我更具體和更全面地思考我后來從中國學到的“生態文明”。

我此生的思想和經歷對中國有意義是我今生最大的喜悅之一。盡管美國的掌權者不可能容許威脅到他們的積極轉變，但中國的領導人似乎真正能夠聽取具有智慧的想法并調整政策和實踐。我祝賀中國。盡管它面臨廣大和復雜的問題，無法保證生態文明建設一定成功；但作為一個國家，我相信它是真正為人民謀福祉的；它在解決地方問題時同時也是關切全球問題的。我相信，懷特海的思想可以使中國擺脫西方現代性的弊端，并有助于發揚中國自身的偉大智慧遺產。如果我對此有所助益，此生足矣。

這里，我向將我的后現代生態思想介紹到中國的柯進華博士表示深切的感激。我希望本書能幫助中國人做出正確的決定，以引導世界超越現代文明，走向一種新的文明——生態文明。