人生是一種體驗。

凡有生者必有死。

凡有生日者必有死日。

凡有起點者必有終點。

一場突如其來的非典疫情，打破了中國人的有序生活，不但使每個人——無論男女或老幼均體驗到了生命的脆弱性和終極性，有限性和相對性。同時，也感受到了人并非自然界的主宰，其他同我們一樣生存的生命——無論是野生的動物，還是肉眼看不見的微生物（病毒、細菌），均可以威脅到我們的生命。

宇宙是由一個奇點產生的，宇宙并非無始無終，而是有始有終，也會有消亡的一天。時空也同樣如此，時間有始終，空間有限定。

同樣，人類亦非超自然的生物，會具有永恒性和不死性。雖然人類依造自己的模樣創造出了上帝和其他不死的神，但那終究不過是一種虛無的浪漫幻想，絲毫代替不了冷酷無情的現實。

宇宙起源于偶然，所以，做為自然創造物的人類也同樣是來自偶然。一個男人和一個女人的結合，一個精于與一個卵子的孕育，使人自胚胎而出。我們對此無從選擇。

我們降生后生存的過程，同時也是一個死亡的過程。生與死是同一的，如同一枚硬幣的正、反面一樣。生與死是偶然性與必然性的統一，即生于偶然死于必然。這是每個人都無法擺脫的自然歸宿。從哪里來的就要回到哪里去。生與死規定了人的有限性和平等性。在生與死這兩點上，我們每個人都是平等的。但是在現實生存與死亡的過程中，由于人的個體差異性，人與人之間絕對是不會完全平等的。

既然，絕對平等追求不到，我們又何必勞神費力去孜孜以求人與人之間的平等呢？因為終極的平等大自然早就賦予給我們每個人了，無論現實中人們是成功或貧窮，美麗或丑陋，健康或疾病纏身，人們在生死上無一例外是絕對平等的。這一切既是客觀規律，同時也可以滿足人們對現實不平等的解脫與心理平衡。

人與動物的最大區別是什么？無疑是人具有精神，而動物則只具有本能。正如一條趴在門前的狗，每天都在重復著它的本能行為，沖主人搖尾乞憐，乞食一只狗骨頭。它永遠不會具有意識、思維和創造力。

人也有本能。人雖然也是一種生物，但卻是一種智慧生物，具有本能、意識、思維和精神，能夠創造事物，改變自己的生存狀況。

那么，人的本質又是什么？人具有自然屬性即生物性，在這一點上，我們無疑與其他生物無任何不同；人還具有社會屬性，即精神性，這是地球上任何其他生物無法與我們相比擬的。人具有物質性又具有精神性，而其精神性又超越于物質性。因為，客觀世界是人的主觀認識的反映。所以，精神自由與不自由是人的本質。雖然人在現實中不可能完全平等，但是追求精神自由，擺脫不自由成為人的本性。

人類社會就是在物質與精神，有序與無序，成功與失敗，善與惡，正與反的循環交替中不斷進化的。

生與死是“二”理論中的一對范疇。由于生死的偶然性與平等性，人們不應過于汲汲追求物質利益，從而滿足求生欲。因為無論你怎么努力過、風光過，最終都不免一死，財富生不帶來死不帶去。地球的生存資源十分有限，承載不了太多的人口和無盡的欲望。所以，我們要追求人與自然的和諧均衡。

同時，人也不要過于貪生怕死。生活再美好也不過是暫時的過眼煙云。更何況人生的幸福快樂也是有限的。恐懼固然是人的本性，但怕死者只會死的更痛苦。快樂和希望只能在短暫的人生中去實現。勇敢地去面對生活，爭取你做人的自由權利，這才是生活意義的真諦。

人生是從封閉走向開放的過程。我們都耳聞目睹了以美國文明為首的西方物質文明的豐富和發達，這一切讓我們羨慕不已。因此我們才會開始奮起直追，想過上同美國人一樣的好日子。殊不知，美國人的物質富足，來自于其精神的自由開放。正是由于精神生產力的先進，美國才產生了無窮的物質創造力。正所謂沒有做不到，只有想不到。反觀我們，雖然在物質上脫離了貧困，但在精神自由上仍然一窮二白。物質生活上升了，而精神生活仍然低下，缺乏創造力，缺乏豐富多樣性，這也就意味著我們缺乏發展進化的后勁。

只有在精神上自由開放，使每個人都成為自在自為的充滿個性自由活力的人，我們才能從必然王國走向自由王國。我們才會從貧窮走向富裕，從失敗走向成功，從痛苦孤獨走向快樂幸福，從而過上一個圓滿和諧的人生。這就是我們每個人要迫尋的大道。

惟一不變的是變！

惟一永恒的是短暫！

惟一絕對的是相對！

惟一無限的是有限！

惟一有知的是無知！