第一節 士族與郡望

一 “士族”的產生

“士族”來源于“士”,“士”為四民之一，顧炎武說：“士、農、工、商謂之四民，其說始于《管子》。三代之時，民之秀者乃收之鄉序，升之司徒而謂之士。固千百之中不得一焉……春秋以后，游士日多……而戰國之君遂以士為輕重，文者為儒，武者為俠。嗚呼！游士興而先王之法壞矣。”[1]

士為四民之首，是戰國游士興起以后的事。游士或以其才干托身于貴門，或以“帝王之學”游說于諸侯。前者如孟嘗君門下之馮諼及雞鳴狗盜之徒，后者如蘇秦、張儀之輩。儒家思想中對“士”的解釋起源于《論語》，孔子在回答子貢時認為“士”的標準是：“行己有恥”;“使于四方，不辱君命”;“宗族稱孝，鄉黨稱悌”;“言必信，行必果”（《論語》卷七）。這可視作孔子對士的道德和能力的具體要求。

上古社會并沒有國家的概念，人們因為血緣關系群居在一起，形成了宗族。對此，呂思勉先生說道：“古未有今所謂國家。摶結之最大者，即為宗族。故治理之權，咸在宗族。”[2]古代天子與諸侯之間的關系，實際上與宗族內部的關系相似，治理好家族就能治理好國家，故有“修身、齊家、治國、平天下”之說。

戰國以后，國家的概念得到了加強。秦漢以來帝王不斷加強中央集權，弱化宗族力量。秦始皇為了強本弱枝，于始皇二十六年徙天下富豪十二萬戶于咸陽，所遷富豪多來自山東六國。西漢時期，強盛的宗族往往聚族而居，他們擁有雄厚的經濟實力和社會影響力，甚至凌駕于代表皇權的地方政權之上，故當時有諺云：“寧負二千石，無負豪大家。”[3]這種稱霸一方的強宗大族，不可避免地與皇權和國家利益發生沖突。漢高祖立國后，一仍秦舊，徙山東諸豪族于諸陵。“漢興，立都長安，徙齊諸田，楚昭、屈、景及諸功臣家于長陵。后世世徙吏二千石、高訾富人及豪杰并兼之家于諸陵。蓋亦以強干弱枝，非獨為奉山園也”。[4]漢武帝下詔“強宗大姓不得族居”，也是因為地方豪強的興起不利于中央集權。

戰國游士家無恒產，西漢初年的儒生如酈食其、陸賈、叔孫通等皆帶有戰國游士之風，并無其他社會憑借，因此宗族勢力與士人之間尚未發生具有社會含義的聯系。秦漢之后，“中國知識階層發生了一個最基本的變化，即從戰國的無根的‘游士’轉變為具有深厚的社會經濟基礎的‘士大夫’……士和田產開始結下了不解之緣，我們可以稱之為‘地主化’或‘恒產化’”[5]。

在漢武帝崇儒政策推行之后，士人的宗族便逐漸發展。“士族的發展似乎可以從兩方面來推測：一方面是強宗大姓的士族化，另一方面是士人在政治上得勢后，再轉而擴張家族的財勢……所謂‘士族化’便是一般原有的強宗大族使子弟讀書，因而轉變為‘士族’。”[6]士與宗族的關系在漢武帝以后發生了巨大的變化。

士族產生于東漢。與漢高祖君臣不同，東漢君臣多好儒，整個社會由此而開始尊儒。西漢的強宗大族發展至東漢，其面貌發生了變化。田余慶先生認為，西漢的豪強大族與東漢的世家大族，是向魏晉士族發展序列中的兩種先期形態。[7]也就是說，東漢的世家大族代替了西漢的豪強大族。與西漢的豪強大族不同的是，東漢世家大族強調“累世經學”。“在大田莊和眾多佃客構成的物質基礎上，世家大族的存在已經擁有了文化上的深厚依據。在大宗族由豪強而世家的過程中，強宗大族的士人化固然是這一問題十分明顯的一面。”[8]

余英時先生認為：“西漢末頁，士人已不再是無根的‘游士’，而是具有深厚的社會基礎的‘士大夫’了。這種社會基礎，具體地說，便是宗族。換言之，士人的背后已附隨了整個的宗族。士與宗族的結合，便產生了中國歷史上著名的‘士族’。”[9]

士族又被稱為世族、世家，何啟民先生說：“由于他們是士人的家族，故被稱為士族；與其說是因任官的高下多少，而定世家大族地位之高下，不如說因家族歷史的久遠光彩為其先決條件，故有世族、世家、世門、世胄之名，而特為世所重。”[10]士族興盛于六朝，魏晉時期，中國進入了門閥社會，士族高門掌控了國家的政治、軍事大權。永嘉之亂后，隨晉室渡江的有中原上百家士族。公元317年，瑯琊王司馬睿在南北士族的聯合支持下建立了東晉王朝，士族特權政治繼續發展。

士族是士與宗族結合的產物，與政治及經濟基礎有密切關系，而強宗大族使子弟讀書則增加了自身的文化修養。有關士族的特點，陳爽說：“‘士族’作為一個綜合性的概念，有著多方面的歷史內涵：政治上的累世貴顯，經濟上的人身依附和勞動占有，以及文化上的家學世傳，是幾個最基本的衡量界標。缺乏其中任何一個要素，都不能構成完整意義上的‘士族’。”[11]

陳寅恪更是從文化的角度闡述了士族的特點，他說：“所謂士族者，其初并不專用其先代之高官厚祿為其唯一之表征，而實以家學及禮法等標異于其他諸姓。”[12]

家族文化對士族的影響越來越重要，西漢豪族如金、張、許、史四大家族靠政治恩遇綿延百年[13]，這四大家族政治地位和經濟地位維持了百年，但我們只能稱他們為豪族，而不能稱之為士族。漢武帝以后，強宗大族使子弟讀書，由此向士族轉化。西漢時期的韋賢家族[14],已經十分注重子孫的文化教育。

東漢的大族有南陽新野鄧氏、扶風平陵竇氏、扶風茂陵耿氏、安定烏氏梁氏。但他們都屬于政治性家族，“政治性的家族隨政局的變動而盛衰，脫離不了朝代更迭與政潮起伏之影響，故在魏晉以后已非大族矣。”[15]六朝情況十分相似，東晉瑯琊王氏和陳郡謝氏家族文化十分深厚，雖在南朝失去政治權勢，仍歷經百年不衰。譙國桓氏（桓溫、桓玄家族）文化積淀遠不如王謝二家[16]，失勢后湮沒無聞。家族文化對世家大族門第的維持十分重要，只有以詩禮傳家的士族才能累世不衰，如以經學聞名的弘農楊氏、博陵崔氏等從東漢至唐代綿延數百年。

二 郡望和房支

三代之時，只有姓氏的概念，尚無郡望的概念。王國維說：“男子稱氏，女子稱姓，此周之通制也。”[17]郡望的概念與郡縣制有關，岑仲勉先生認為：“戰國撩亂，人戶流離。漢高已不自知其姓，后此人各以氏代姓，今所謂姓，即古所謂氏，是為我國種族混亂之第一次大變。所幸戰國至漢，各地陸續建立郡縣，郡縣大約依古代各氏族之住地為區域，人口即有遷移，猶能各舉其原籍之郡名以作標識，如太原、隴西、安定、南陽、清河等，皆后世所謂郡望也。”[18]

士族形成以后，為了辨明姓族，產生了“地望”的概念。士人在其姓氏前加上郡望，不僅可以證明其血統，更關鍵的是證明其家族文化。“故善言譜者，系之地望而不惑，質之姓氏而無疑，綴之婚姻而有別。”[19]何啟民先生認為：“在他們發展形成的過程中，先有族姓、次有門戶，而后有了地望的觀念：族姓—門戶—地望。”[20]

西漢以后，廢姓存氏，出現了郡望。郡望指眾人所仰望的顯貴家族長期居于某地形成的地望，籍貫往往指祖居地和出生地。郡望的形成是一個長期的歷史過程，相對而言，籍貫的形成時間較短。籍貫與郡望不同，與家族血統的貴賤無關。“就最初言之，郡望、籍貫，是一非二”，由于人口遷移，郡望與籍貫開始分離，“然人多自稱其望者，亦以明厥氏所從出也。延及六朝，門戶益重，山東四姓，彭城三里，簪纓綿綴，蔚為故家，此風逮唐，仍而未革，或久仕江南而望猶河北，或世居東魯而人曰隴西，于后世極糅錯之奇，在當時本通行之習”[21]。

郡望與家族和血統有關，費孝通認為，氏族郡望乃是“血緣的空間投影”[22]。唐以前，中國人多聚族而居，社會活動和政治活動往往帶有濃厚的家族性，居住地對士人也有深刻的影響。研究士族，既應考慮其地域性，也應考慮其家族性，而后者往往對其有更深刻的影響。郡望的作用本來是辨別姓族，清人孫星衍說道：“姓氏與郡望相屬，乃知宗派所出。”[23]六朝時期門閥觀念得到強化，在門閥社會，正如鄭樵所說，“郡望”成為“明貴賤”的工具，以“郡望”來區分血統的貴賤。鄭樵《通志·氏族略序》載：

三代（夏、商、周）之前，姓氏分而為二，男子稱氏，婦人稱姓。氏所以別貴賤，貴者有氏，賤者有名無氏。……故姓可呼為氏，氏不可呼為姓。姓所以別婚姻，故有同姓、異姓、庶姓之別。氏同姓不同者，婚姻可通；姓同氏不同者，婚姻不可通。三代之后，姓氏合而為一，皆所以別婚姻，而以地望明貴賤。[24]

中古士人往往聚族而居，政治和社會生活帶有強烈的家族色彩。五胡亂華后，衣冠之士遷徙頻繁，大量士人離開其原住地，導致郡望和籍貫分離。山東四姓（崔、盧、李、鄭）中，“四姓唯鄭氏不離滎陽，有岡頭盧，澤底李，士門崔，家為鼎甲”。[25]北魏孝文帝遷都洛陽，鮮卑胡人漢化，以漢姓取代其胡姓，皆自稱洛陽人。

六朝史籍所載籍貫皆指郡望而非實居，實居無論如何遷徙，郡望絕不相隨而變更。北朝人稱南望，南朝人稱北望，皆源于此。唐人郡望和籍貫往往混稱，千頭萬緒，很難梳理。唐人喜歡標榜門第，稱郡望，而對于實際占籍往往疏于記載，唐代文獻記載中常常郡望、籍貫不分。如韓愈郡望為昌黎（今遼寧義縣），家卻在河陽（今河南孟縣）。

安史之亂前后，人口大量遷移，導致山東高門郡望和籍貫嚴重分離。地處黃河以北的山東士族迫于胡族壓力，大批遷離原郡，目的地主要是河南府這一傳統的山東地區。毛漢光先生統計了唐代著姓的遷移“新貫”，本書從中找出地處河北的山東士族的遷移地域，其中：清河崔氏七著房支皆遷往河南府，博陵崔氏八著房支有三個遷往河南府，范陽盧氏八著房支有六個遷往河南府，隴西李氏六著房支皆遷往河南府和鄭州，趙郡李氏九著房支有六個遷往河南府和鄭州，太原王氏七著房支有四個遷往河南府。[26]

士族脫離原籍后，往往籍貫與郡望并稱，但出自高門者多稱郡望，以顯示門第之高貴。

事實上，不僅姓氏和郡望有別，不同房支之間的區別也很大。由于家族繁衍日久，支脈增多，同一郡望之中，血緣關系出現了親疏之分，房支的概念產生了。房支既可以證明血緣的親疏，更重要的還是文化的認同，最終，又產生了由房支帶來的貴賤之分。如《唐語林》卷四載：

瑯邪王氏與太原皆同出于周。瑯邪之族世貴，號“錐頭王氏”；太原子弟爭之，稱是己族，然實非也。太原自號“钑鏤王氏”。崔氏，博陵與清河亦上下。其望族，博陵三房。第二房雖長，今其子孫即皆拜第三房子弟為伯叔老，蓋第三房婚娶晚遲，世數因而少故也。姑臧李氏亦然，其第三房皆受大房、第二房之禮。清河崔氏亦小房最著，崔程出清河小房也。世居楚州寶應縣，號“八寶崔氏”。寶應本安宜縣，崔氏夢捧八寶以獻，敕改名焉。[27]

中古屬于士族社會，士族高門十分在意自身的郡望和房支，對此保留有詳細的記載。我們研究這一段時間的歷史文化時，必須要重視這一問題。