序

“站在巨人肩膀上看得更遠。”真的，站得高自然看得遠。但看得清嗎？

前幾年我寫了《西方文明的文化基因》，總結和梳理了生活在西方近40年的觀察和反思，比較系統地閱讀和歸納了西方古哲的思想。越多看原著，雖然多是譯本，越覺得自己是井蛙。以為想通的東西，原來破綻重重；以為難找的東西，原來就在眼前；以為高深的東西，原來魚目混珠；以為淺顯的東西，原來內有玄機。與古人神交，使我感受到“人類何其偉大”，有一種“山中方七日”（或者“書中幾小時”）的喜悅。西諺有云，“真理使你自由”（The truth will set you free）。我自己理解是“真理解放了你”：當你知道了真理，你不再迷惘，你自由了。

“凡事相對”，哪有真理？這是當代文化。我只想指出兩個“事實”。第一，“凡事相對”論者不會身體力行，甚至可以說不可能身體力行。在一個“凡事相對”的世界里，沒有任何東西是可知的（我們不可能知道所有人、事、時、空的可變性）和可靠的（我們不可能依靠任何人、事、時、空的不變性）。誰能活？但“事實”是人在活著。那么“凡事相對”是錯了嗎？“凡事相對”論者被迫修正：有些事情比較相對，有些事情沒那么相對。若如此，“凡事相對”中的“凡事”就沒有邏輯意義了，為此，“凡事相對”論者不可能言行一致。這并不代表言錯或是行錯，但值得反思。第二，“凡事相對”論者不可能，甚至不應該科學。“相對”當然是指在不同的人、事、時、空里會出現不同的現象。為此，世上不可能有兩個相同的現象，因為不可能有兩個相同的人、事、時、空。在這樣的世界里面，以觀察萬象去歸納其共性的現代科學無法立足，因為歸納是求共性，求萬變中之不變，也就是求絕對。若如此，“凡事相對”中的“相對”就是科學的絆腳石。因此，“凡事相對”論者談科學是口是心非。這并不代表口錯或心錯，但值得反思。

也有人說，“真理何物？信則有，不信則無而已”。這是典型“辯者”之言。因為，有，仍可以不信；無，仍可以信。信與不信是意志的選擇，有或無是理性的判斷。我們總希望我們的選擇是建立在理性的判斷之上。其實，先哲們對“真理”早有了深入和清晰的分辨——官能不是求真的可靠工具。西方的笛卡爾、我們的莊子都指出，僅憑官能，夢與真難辨。就算經驗主義開山祖師洛克也承認，靠官能去尋真理只可以找到“仿真”，是種“意見”而已。就算是非常多的人認同的意見，也不是無可置疑的真，因為官能是永遠可以質疑的。當然，官能所得的“仿真”在衣、食、住、行的生活現實中仍然很有“用”。但對理性認真的人，仍難滿足。有突破嗎？

我傾向亞里士多德的思路。真有兩類：事實的真（truth about fact），是對現象的判斷；真相的真（truth about reality），是對現象的本質和現象之間的關系，特別是因果關系的判斷。現象會因人、事、時、空改變而變，是相對的；真相不會因人、事、時、空而變，是絕對的。事實與真相同時存在，是不可或缺的一體兩面，關鍵是明白真理使你面對千變萬化的現象世界不再迷惘。“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”。不管孰輕孰重，孔圣給我的啟示是，它們之間有邏輯的先后：先不惑，才可以不憂、不懼。知曉真相，自然無憂、無懼，真正自由。

我希望真理是存在的，不然，還有什么可望；我希望真理是可尋的，不然，尋真是枉然；我希望我尋真的方向是正確的，不然，何時到達彼岸？我是樂觀的。經古哲的導航，我看到隱約的輪廓，使我有信心的是這些輪廓并沒有給我震撼和新奇，而是一種似曾相識的親切，好像是回家。難道古今哲人尋真最后還是萬流歸宗？西方古哲的現象世界跟我們的肯定不同，但背后是同一的真相嗎？如果是，站在古哲的肩膀上一定會使我們看得更遠，善用他們的方法和經驗也會使我們看得更清。我對城市規劃比較在行，想驗證一下。但我相信凡對理性認真的人，無論他干的是什么，都會想明白真相。這書就是我的嘗試。