導(dǎo)讀

《四書》簡(jiǎn)介

《四書》，包含《論語(yǔ)》《孟子》《大學(xué)》《中庸》四種書。《大學(xué)》《中庸》原是《禮記》中的兩篇，宋代程顥、程頤兩兄弟把這兩篇提出來(lái)，與《論語(yǔ)》《孟子》并列，合為《四書》，用以教弟子。朱熹繼承這一做法，并用大量心血、精力為《四書》作注。對(duì)《論語(yǔ)》《孟子》, “自三十歲便下功夫”，六十七八歲“改猶未了”（《朱子語(yǔ)類》），前后四十多年。直到臨死前一天，還在修改《大學(xué)》“誠(chéng)意”章的注。他為《四書》所作的注，后人合稱為《四書章句集注》。《大學(xué)》《中庸》本不獨(dú)立成書，本書把此兩篇作為《四書》的一部分，合作一書，向讀者介紹。

宋儒對(duì)《四書》的推崇和提倡，在儒學(xué)的發(fā)展中有很大的影響，引起很大的變化。在此以前，從漢到唐，儒學(xué)的學(xué)習(xí)、傳承都是以《五經(jīng)》為主，而在宋儒特別是朱熹大力提倡之后，《四書》取代《五經(jīng)》成為儒學(xué)傳承的主要經(jīng)典。至元代，科舉考試規(guī)定以《四書》為主要范圍。從以《五經(jīng)》為主到以《四書》為主，是儒學(xué)發(fā)展中一次大變革，標(biāo)志著儒學(xué)發(fā)展的一個(gè)新的階段。

自唐以前，儒者常稱周公孔子，政府所立太學(xué)，必以《五經(jīng)》為教本。……宋代理學(xué)，本重《四書》過(guò)于《五經(jīng)》，及朱子而為之發(fā)揮盡致。

朱子融會(huì)理學(xué)與經(jīng)學(xué)，又確定伊洛為上承孔孟之道統(tǒng)，厥功之偉，端在其定為“四子書”，而又為之作《集注》與《章句》。至其反復(fù)叮嚀，必使讀者先《孟子》而后《中庸》，尤為有甚深之義蘊(yùn)。并退《六經(jīng)》于《四書》之后，必使讀者先《四書》后《六經(jīng)》，更為于中國(guó)學(xué)術(shù)史上有旋乾轉(zhuǎn)坤之大力。……此其在學(xué)術(shù)史上之發(fā)現(xiàn)與貢獻(xiàn)固大莫與倫矣。

宋儒為什么重視《四書》？它的意義何在？朱熹在《語(yǔ)》《孟》《學(xué)》《庸》四本書的集注前面都寫了序言，其中對(duì)此作了說(shuō)明。讀《四書》，對(duì)這幾篇序言不能不加以充分重視。

自是以來(lái)，俗儒記誦詞章之習(xí)，其功倍于小學(xué)而無(wú)用；異端虛無(wú)寂滅之教，其高過(guò)于大學(xué)而無(wú)實(shí)。其他權(quán)謀術(shù)數(shù)，一切以就功名之說(shuō)，與夫百家眾技之流，所以惑世誣民、充塞仁義者，又紛然雜出乎其間。使其君子不幸而不得聞大道之要，其小人不幸而不得蒙至治之澤，晦盲否塞，反復(fù)沉痼，以及五季之衰，而壞亂極矣。……河南程氏兩夫子出，而有以接乎孟氏之傳。（《四書章句集注·大學(xué)章句序》）

及其（孟子）沒(méi)而遂失其傳焉，則吾道之所寄不越乎言語(yǔ)文字之間，而異端之說(shuō)日新月盛，以至于老、佛之徒出，則彌近理而大亂真矣。然而尚幸此書之不泯，故程夫子兄弟者出，得有所考，以續(xù)夫千載不傳之緒；得有所據(jù)，以斥夫二家似是之非。蓋子思之功于是為大，而微程夫子，則亦莫能因其語(yǔ)而得其心也。（《四書章句集注·中庸章句序》）

這里朱熹提出了一個(gè)重要問(wèn)題：儒學(xué)的傳統(tǒng)，孟子以后就中斷了，至二程倡導(dǎo)《四書》“而有以接乎孟氏之傳”，這就是所謂道統(tǒng)的問(wèn)題。這個(gè)問(wèn)題，最早是韓愈提出來(lái)的。在《孟子序說(shuō)》中引用了韓愈的話：

堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉。

關(guān)于道統(tǒng)，有許多討論，這里不可能涉及。我們只問(wèn)，為什么說(shuō)孟子以后不得其傳？這樣說(shuō)指的是什么情況？由二程倡導(dǎo)《四書》而得以接續(xù)的宋儒心目中的道統(tǒng)，內(nèi)容是什么？這些，也都可以從《四書章句集注》的幾篇序中得到回答。

從幾篇序中可以看到，導(dǎo)致孟子以后不得其傳主要有兩大因素。第一，儒學(xué)自身的學(xué)習(xí)傳承中“俗儒記誦詞章之習(xí)，其功倍于小學(xué)而無(wú)用”, “吾道之所寄不越乎言語(yǔ)文字之間”，經(jīng)典研究流于單純的記誦和煩瑣的訓(xùn)詁、考據(jù)，而忽略孔孟思想的主旨為人修身之道；第二，“異端虛無(wú)寂滅之教，其高過(guò)于大學(xué)而無(wú)實(shí)”, “異端之說(shuō)日新月盛，以至于老、佛之徒出，則彌近理而大亂真”。儒家修身為人之道衰微而佛、道流行，占據(jù)社會(huì)主導(dǎo)地位。此外，又有“其他權(quán)謀術(shù)數(shù)，一切以就功名之說(shuō)，與夫百家眾技之流，所以惑世誣民、充塞仁義者，又紛然雜出乎其間”。

可見(jiàn)，從二程到朱熹，宋儒所最關(guān)心的，是《論語(yǔ)》《孟子》中所傳承的修身為人之道，而《大學(xué)》《中庸》的中心思想也在此。他們提倡《四書》，所要接續(xù)的，也就是孔孟的這個(gè)傳統(tǒng)。

《四書》中《論語(yǔ)》是孔子去世后，孔子的弟子及再傳弟子編纂的，記錄了孔子同弟子們的對(duì)話和孔子日常言行，是反映孔子思想最重要的經(jīng)典。《孟子》是孟子與他的弟子共同所作，記述了孟子的思想。《大學(xué)》《中庸》是《禮記》中的兩篇。四本書雖獨(dú)立成篇，內(nèi)容則有一定的聯(lián)系。《大學(xué)》的作者，古籍中未見(jiàn)記載。朱熹認(rèn)為，《大學(xué)》中第一章，經(jīng)的部分是曾子記述孔子的話，其他《傳》的部分則是曾子的弟子記述的曾子的意思。《中庸》的作者，《史記·孔子世家》說(shuō)：“子思作《中庸》。”子思，孔子嫡孫，受教于孔子弟子曾參，孟子又受教于子思的門人。所以有一種觀點(diǎn)，認(rèn)為四本書合在一起，反映了從孔子經(jīng)過(guò)曾參、子思傳到孟子這樣一個(gè)傳統(tǒng)。

關(guān)于《中庸》的作者和創(chuàng)作年代，有一些不同意見(jiàn)。有學(xué)者認(rèn)為《中庸》文字與《論語(yǔ)》《孟子》的風(fēng)格多有不同，懷疑它“必非子思所作”（崔述《崔東壁遺書》）。又因《中庸》中有“今天下車同軌，書同文，行同倫”的文字，有人認(rèn)為《中庸》應(yīng)該作于秦以后。本書仍取《史記》之說(shuō)。

宋儒既將《論語(yǔ)》《孟子》《大學(xué)》《中庸》合編為《四書》，我們讀時(shí)應(yīng)將它作為一個(gè)體系，聯(lián)系起來(lái)讀，體會(huì)其中一以貫之的思想、精神。而此四書又出于不同時(shí)代、不同作者，各書思想又有某些差異。對(duì)于各書思想的異同，要注意慎思明辨，從中了解儒學(xué)思想的傳承和發(fā)展。

學(xué)習(xí)《四書》的次序，朱熹認(rèn)為，應(yīng)“先讀《大學(xué)》，以定其規(guī)模；次讀《論語(yǔ)》，以立其根本；次讀《孟子》，以觀其發(fā)越；次讀《中庸》，以求古人之微妙處”（《朱子語(yǔ)類》）。學(xué)習(xí)的次序應(yīng)是《大學(xué)》《論語(yǔ)》《孟子》《中庸》。現(xiàn)在出版的《四書》，一般依《大學(xué)》《中庸》《論語(yǔ)》《孟子》的次序編排，并把《大學(xué)》《中庸》合為一冊(cè)，本書亦依此例。這一次序與讀《四書》應(yīng)遵的次序不合，容易誤導(dǎo)讀者，望讀者注意。

《大學(xué)》基本內(nèi)容

《大學(xué)》的內(nèi)容，主要是闡述古代成人教育的宗旨、途徑，提出大學(xué)“在明明德，在親民，在止于至善”的三個(gè)綱領(lǐng)和“格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下”八個(gè)條目。朱熹說(shuō)，《大學(xué)》是“古之大學(xué)所以教人之法也”，由此“可見(jiàn)古人為學(xué)次第者，獨(dú)賴此篇之存”，是“初學(xué)入德之門”（《四書章句集注》）。又說(shuō)：

學(xué)問(wèn)須以《大學(xué)》為先，次《論語(yǔ)》，次《孟子》，次《中庸》。《中庸》工夫密，規(guī)模大。……《大學(xué)》是個(gè)大坯模。……先讀《大學(xué)》，可見(jiàn)古人為學(xué)首末次第。……須熟究《大學(xué)》作間架，卻以他書填補(bǔ)去。……《大學(xué)》所載，只是個(gè)題目如此，要須自用工夫做將去。（《朱子語(yǔ)類》）

子程子曰：“《大學(xué)》，孔氏之遺書，而初學(xué)入德之門也。”于今可見(jiàn)古人為學(xué)次第者，獨(dú)賴此篇之存，而《論》《孟》次之。學(xué)者必由是而學(xué)焉，則庶乎豈不差矣。（《四書章句集注》）

在《大學(xué)》收入《四書》時(shí)，朱熹曾對(duì)原文重新做了編定，并補(bǔ)寫了“格物致知”一章的《傳》。宋以后一般讀《四書》都根據(jù)朱熹所定《大學(xué)章句》，我們也是根據(jù)這個(gè)本子。《禮記》中《大學(xué)》原文，一般稱《大學(xué)》古本。

《大學(xué)》全文十一章。首章為經(jīng)文，以下十章為解釋經(jīng)文的《傳》。朱熹說(shuō)：“凡《傳》十章，前四章統(tǒng)論綱領(lǐng)指趣，后六章細(xì)論條目功夫。其第五章乃明善之要，第六章乃誠(chéng)身之本，在初學(xué)尤為當(dāng)務(wù)之急，讀者不可以其近而忽之也。”（《四書章句集注》）

《中庸》基本內(nèi)容

《中庸》是論述中庸之道的基本文獻(xiàn)。篇首釋“中庸”:“中者，不偏不倚、無(wú)過(guò)不及之名。庸，平常也。”又引程子語(yǔ)：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”

《中庸》原文不分章節(jié)。朱熹《中庸章句》將它分成三十三章。宋儒程頤說(shuō)“其書始言一理，中散為萬(wàn)事，末復(fù)合為一理”。開(kāi)篇說(shuō)“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，闡述天、性、道、教的關(guān)系，說(shuō)明“道之本原出于天而不可易，其實(shí)體備于己而不可離”，道本于天而存于人。提出了儒家天人合一的核心思想：性與道合一，天道和人道合一，并以“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”為首章結(jié)尾，提出“中和”的概念，指出中庸是大道的根本。以下通篇分別從各個(gè)方面展開(kāi)，論述中庸之道的特性、表現(xiàn)、功效和修養(yǎng)的方法、途徑等。特別以“誠(chéng)”為中心，提出“誠(chéng)者，天之道也；誠(chéng)之者，人之道也”的思想。末章又回到修道的根本。形成一以貫之的系統(tǒng)論述。

中間部分三十一章，從內(nèi)容看又可分為三部分：二至十二章是子思引述孔子的話講解中庸思想；十三至二十章主要通過(guò)舜、文、武、周公的事跡，說(shuō)明中庸之道的實(shí)際運(yùn)用；二十一至三十一章是子思根據(jù)孔子之意而發(fā)揮、闡述自己的思想。

第二十章提出“誠(chéng)”的思想，提出“誠(chéng)者，天之道也；誠(chéng)之者，人之道也”的思想和“博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之”的誠(chéng)之之道。朱熹說(shuō)“所謂誠(chéng)者，實(shí)此篇（《中庸》）之樞紐也”（《四書章句集注》）。以下各章，反復(fù)說(shuō)明“誠(chéng)者，天之道也；誠(chéng)之者，人之道也”的思想。要點(diǎn)有提出“自誠(chéng)明”和“自明誠(chéng)”的區(qū)別。“自誠(chéng)明”指“不勉而中，不思而得，從容中道”，不用努力自然就能正確，不假思索就能懂得，從從容容就能符合中道。這是天道，是圣人才能做到的。“自明誠(chéng)”則指“擇善而固執(zhí)之”，選擇了善而堅(jiān)持去做。這是“誠(chéng)之”的人道，人應(yīng)該這樣做的。又提出“博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之”的誠(chéng)之之道。唯有天下至誠(chéng)的人，才能充分發(fā)揮自己的本性；能充分發(fā)揮自己的本性，就能充分發(fā)揮人類的本性；能充分發(fā)揮人類的本性，就能充分發(fā)揮萬(wàn)物的本性；能充分發(fā)揮萬(wàn)物的本性，就能贊助天地自然的繁育發(fā)展；能贊助天地萬(wàn)物的繁育發(fā)展，就可以和天地并列為三了。誠(chéng)之就是盡心。唯有至誠(chéng)方能盡心，也唯有盡心方能達(dá)于至誠(chéng)。盡心至誠(chéng)不是憑一日之功，要從認(rèn)識(shí)局部開(kāi)始，而以盡心至誠(chéng)為目標(biāo)。達(dá)到了誠(chéng)就會(huì)表現(xiàn)出來(lái)，就會(huì)使人轉(zhuǎn)變，使人不自覺(jué)地轉(zhuǎn)化成善人。至誠(chéng)猶如神明，可以預(yù)知未來(lái)。誠(chéng)者自誠(chéng)，道者自道。誠(chéng)是自己完成的，道是自己走的。不誠(chéng)無(wú)物，不誠(chéng)就一事無(wú)成，所以君子以誠(chéng)之為貴。誠(chéng)之并非只為成己，成己是為了成物。人道是“合內(nèi)外之道”。成己、成物不可偏廢，內(nèi)外兼顧，仁智合一，是中庸之道在修身上的體現(xiàn)。既是難能，又屬必須。至誠(chéng)沒(méi)有停息的時(shí)候。不停息就能長(zhǎng)久存于心中，悠久長(zhǎng)遠(yuǎn)，廣博深厚，高大光明，可以承載萬(wàn)物，覆蓋萬(wàn)物，成就事物。又提出“尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮”為人道之要。

末章回到君子修身之道。中心是說(shuō)君子修身，以內(nèi)心修養(yǎng)為本，為己慎獨(dú)，不求外在表現(xiàn)。全章多次引《詩(shī)經(jīng)》，反復(fù)申說(shuō)。首段對(duì)比君子小人不同表現(xiàn)。《論語(yǔ)·憲問(wèn)》:“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”，君子本為己之心，所以不求外顯。君子的道并不表露在外，外部表現(xiàn)平淡、簡(jiǎn)約、溫和，而內(nèi)涵意蘊(yùn)則日進(jìn)無(wú)止境，富有文采而有理，而且日益彰明。而小人的道則彰顯在外，卻日趨消亡。次段講君子慎獨(dú)。君子無(wú)時(shí)無(wú)刻不謹(jǐn)慎警惕，自覺(jué)修身，在獨(dú)處獨(dú)知的情況下，自覺(jué)內(nèi)省，做到?jīng)]有歉疚，無(wú)愧于心。不僅在言行發(fā)生之時(shí)注意修養(yǎng)，在言行發(fā)生之前就提醒自己。君子高于常人的，就在這種不為旁人所見(jiàn)的地方。再講君子教化，是以自己的德行為表率影響百姓，不靠疾言厲色。靠疾言厲色，是教化的下策。不疾言厲色，仍有聲色，還不足以說(shuō)明“不顯”的意思。又引《詩(shī)經(jīng)》把德比作毛。而毛也還有形，最后用“無(wú)聲無(wú)臭”來(lái)表示“不顯”的最高境界。從開(kāi)始提出君子之道不求外顯，經(jīng)過(guò)層層反復(fù)申說(shuō)，最后歸結(jié)到“無(wú)聲無(wú)臭”，把君子為己慎獨(dú)的精神做了深刻的闡述。正如朱熹所說(shuō)：“學(xué)者其可不盡心乎？”（《四書章句集注》）

《中庸》的內(nèi)容較艱深，所以讀《四書》, 《中庸》要放在最后，讀過(guò)《大學(xué)》《論語(yǔ)》《孟子》之后再讀《中庸》。