獲利的手段是讓利

君子不貪利。《尚書·仲虺之誥》：“惟王不邇聲色，不殖貨利。”所謂“不殖貨利”，就是不從事“生財(cái)”的事情。《公羊傳·宣公十二年》：“是以君子篤于禮而薄于利，要其人而不要其土。”所謂“薄于利”，就是在觀念上不貪財(cái)利。《論語·里仁》：“放于利而行，多怨。”意思是“做事總以謀取私利為目的，會招致很多怨恨”。《論語·子路》：“無欲速，無見小利。欲速則不達(dá)，見小利則大事不成。”所謂“無見小利”，意思就是“不要貪圖小利”。這些論述都表明，君子雖然也欲財(cái)，但不貪財(cái)。

在符合道義的前提下獲利。《論語·憲問》：“見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”《禮記·儒行》：“儒有委之以貨財(cái)，淹之以樂好，見利不虧其義。”《左傳·昭公二十八年》：“遠(yuǎn)不忘君，近不逼同，居利思義，在約思純。”這些論述都表明，“義”是獲利時(shí)不能逾越的底線。

君子不“專”利，即使有條件獨(dú)占利益，君子也不會那樣做。《禮記·坊記》：“子云：‘君子不盡利以遺民。’”所謂“盡利”，意思就是“獨(dú)占利益”。《穀梁傳·成公十八年》：“山林藪澤之利，所以與民共也。虞之，非正也。”《禮記·哀公問》：“卑其宮室，車不雕幾，器不刻鏤，食不貳味，以與民同利。”《孟子·梁惠王下》：“文王之囿方七十里，芻蕘者往焉，雉兔者往焉，與民同之。”君主應(yīng)該將一切財(cái)利與民共享，不能視為自己的私物。《左傳·哀公二十六年》：“大尹惑蠱其君而專其利，今君無疾而死，死又匿之，是無他矣，大尹之罪也。”《國語·周語上》：“王室其將卑乎！夫榮公好專利而不知大難。夫利，百物之所生也，天地之所載也，而或?qū)Ｖ浜Χ嘁印Ｌ斓匕傥锝詫⑷⊙桑蓪Ｒ玻俊边@都是對“專利”行為的譴責(zé)。

君子以利眾為宗旨。儒家認(rèn)為，上自天子，下至一般官吏，都應(yīng)該做民之父母，自然應(yīng)該以利眾為宗旨。所謂利眾，包括利他人、利百姓、利國家。《禮記·經(jīng)解》：“天子者，與天地參，故德配天地，兼利萬物。”《禮記·儒行》：“君得其志，茍利國家，不求富貴。其舉賢援能有如此者。”《左傳·桓公六年》：“上思利民，忠也。祝史正辭，信也。”《禮記·祭統(tǒng)》：“為之者，明足以見之，仁足以與之，知足以利之，可謂賢矣。”這都是儒家主張利眾的論述。

君主應(yīng)讓利于民而不為自己斂財(cái)。既然以利眾為宗旨，首先就得體現(xiàn)在對他人、對百姓要讓而不爭。《禮記·樂記》：“臨事而屢斷，勇也。見利而讓，義也。”《周禮·地官·大司徒》：“一曰散利，二曰薄征，三曰緩刑，四曰弛力，五曰舍禁。”《周禮·地官·旅師》：“以質(zhì)劑致民，平頒其興積，施其惠，散其利，而均其政令。”《孟子·梁惠王上》：“王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨……”《左傳·哀公十一年》：“君子之行也度于禮，施取其厚，事舉其中，斂從其薄。”《國語·楚語上》：“若斂民利以成其私欲，使民蒿焉忘其安樂而有遠(yuǎn)心，其為惡也甚矣。”這都是儒家關(guān)于讓利問題的論述。

君主與民眾的利益是一致的，要優(yōu)先保障民生。《左傳·文公十三年》：“邾文公卜遷于繹，史曰：‘利于民而不利于君。’邾子曰：‘茍利于民，孤之利也。天生民而樹之君，以利之也。民既利矣，孤必與焉。’”在邾文公看來，利民是君主的天職，百姓獲利了，就等于君主獲利了。《論語·顏淵》：“哀公問于有若曰：‘年饑，用不足，如之何？’有若對：‘盍徹乎？’曰：‘二吾猶不足，如之何其徹也？’對曰：‘百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？’”災(zāi)荒年景，儒家主張減稅，認(rèn)為“百姓不足，君孰與足”。《論語·顏淵》：“子貢問政，子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’子貢曰：‘必不得已而去，于斯三者何先？’曰：‘去兵。’子貢曰：‘必不得已而去，于斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民無信不立。’”哪怕君主餓死，也得保障百姓的利益，這才能讓人民對為政者有信心。