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第二節(jié) 社會互動的理論

一、馬克思的社會交往理論

1.社會交往的概念

與其他社會學(xué)家不同,馬克思并沒有自稱為社會學(xué)者,沒有對孔德創(chuàng)立的實證社會學(xué)的認同。但是,在馬克思的著作中卻有豐富的社會學(xué)思想,其中有些思想成為現(xiàn)代社會學(xué)的重要組成部分。

社會交往是馬克思分析人類社會過程的重要概念,由于馬克思的目的是闡明人類社會形成和發(fā)展的規(guī)律,而不是像某些社會學(xué)家那樣目的在于分析日常生活,所以,馬克思的社會交往理論也就寬泛一些。馬克思并沒有明確地對“交往”(或“社會交往”)下定義,在馬克思那里,交往是指個人與個人、個人與群體、群體與群體之間的相互作用的所有方式,這些交往是人的從事共同活動的過程。這里包括人們之間的生產(chǎn)活動和產(chǎn)品交換,人們之間思想的交流和溝通,也包括民族、國家之間的文化交流和戰(zhàn)爭。所以,馬克思是從最廣泛的意義上來使用“交往”這一概念的。

馬克思認為交往是由個人來完成的,但又不是單純的個人交往。交往具有社會性,因為任何交往都是在一定的歷史背景和現(xiàn)實條件下進行的。出于解釋人類社會形成和發(fā)展的需要,馬克思更多地關(guān)注了勞動這一重要的社會交往形式,并把它視為人的實踐。

2.社會交往的意義

在馬克思看來,交往對于滿足人們的需要,促進社會的發(fā)展有重要意義。第一,交往是個體生存的需要。馬克思認為,人們只能在社會中滿足自己的需要,正是由于這一點,人們之間發(fā)生了交往。第二,社會交往是人自我顯現(xiàn)的方式。馬克思認為,人通過社會交往才能表現(xiàn)自己。作為社會性生物,人只有在社會中才能展示自己的真正的天性,直接同別人的交往是個人的生命表現(xiàn)的一種形式,也是自我認識的一種形式,因為人是以別人來反映自己的。第三,社會交往建構(gòu)著社會。馬克思認為,人們相互之間是作為處在生產(chǎn)力和需要的一定發(fā)展階段上的個人而發(fā)生交往的,同時由于這種交往又決定著生產(chǎn)和需要,所以人們之間的交往每天都在重新創(chuàng)立著現(xiàn)存的關(guān)系。

馬克思的交往理論是其實踐理論的組成部分,而后者對當代社會理論家發(fā)生了重要影響。

二、符號互動論

1.符號互動論的概念

符號互動論(Symbolic Interactionism,也稱符號相互作用理論)是一種通過分析在日常環(huán)境中的人們的互動來研究人類群體生活的社會學(xué)理論派別,它主要研究的是人們相互作用發(fā)生的方式、機制和規(guī)律。社會心理學(xué)家米德被認為是符號互動論的開創(chuàng)者,除了米德之外,托馬斯(W.I.Thomas)、庫利等人也對符號互動論做出了重要貢獻。后來,布魯默(H.G.Blumer)和G.庫恩等發(fā)展了米德的思想,并形成了以布魯默為首的芝加哥學(xué)派和以庫恩為首的衣阿華學(xué)派,它們在研究方法等問題上形成了不同的看法。

米德認為,符號是社會生活的基礎(chǔ),人們通過各種符號進行互動,人們可以借助于符號理解他人的行為,也可以借此評估自己的行為對他人的影響。符號互動論認為,人的行動是有社會意義的,人們之間的互動是以各種各樣的符號為中介進行的,人們通過解釋代表行動者行動的符號所包含的意義而做出反應(yīng),從而實現(xiàn)他們之間的互動。在符號互動論那里,符號是基本的概念。符號是指所有能代表人的某種意義的事物,比如語言、文字、動作、物品甚至場景等。一個事物之所以成為符號是因為人們賦予了它某種意義,而這種意義是大家(相關(guān)的人們)所公認的。文字是一種符號,它是認識或使用該種文字的人的溝通工具。語言是所有符號中最豐富、最靈活的一個符號系統(tǒng),通過口頭語言、身體語言(包括表情與體態(tài))等人們可以傳達各種意義,實現(xiàn)人們之間的復(fù)雜交往。物品也是重要的符號,比如校徽是一個大學(xué)的代表,國旗是國家的象征。

一定的社會情境也具有符號的意義。比如,中國人認為紅色代表吉祥,于是人們把婚姻的場合布置得紅火熱烈。組織中的成員遇到領(lǐng)導(dǎo)在場且凝重的場面,他會意識到可能發(fā)生了什么事,因為在人們的經(jīng)驗中這種場合代表了特殊的意義。

在符號互動論那里,情境是指人們在行動之前所面對的情況或場景,包括作為行動主體的人、角色關(guān)系、人的行為、時間、地點和具體場合等。因為人們可以將上述因素進行組合以表達自己的意義。實際上,任何具有意義的符號只有在一定的情境之中才能確切地表示出其意義。同樣,人們只有將符號視為一個系統(tǒng),或者在一定背景下去理解符號才能真正領(lǐng)會其中的含義。比如,打了人一巴掌這一動作在各種不同的背景下意義會有不同,甚至意義完全相反。于是,解釋情境對于理解人的行為和進行互動就十分重要。

托馬斯認為,人們在自覺的行動之前總有一個審視和考慮階段,即要對他所面對的情景做出解釋,賦予這一既定情境以意義,他稱此為“情境定義”(definition of the situation)。托馬斯認為,一個人對情境的主觀解釋(或定義)會直接影響他的行為。在這里,主觀的含義包括他把哪些因素納入考慮之中和怎樣去解釋它們。當然,所謂主觀解釋并不完全是主觀的,實際上一個人對情景的解釋是他以往社會化成果的反映。

2.符號互動論的基本理論

20世紀60年代,曾受業(yè)于托馬斯、庫利和米德門下的布魯默全面、系統(tǒng)地論證了符號互動論,總結(jié)了它的基本理論。

布魯默認為符號互動論有三個基本假設(shè):第一,人們根據(jù)他們賦予客觀事物的意義來決定對其所采取的行動。第二,人們所賦予事物的意義是社會互動的結(jié)果,而不在于事物本身。第三,人們在應(yīng)付他所遇到的事物時通過內(nèi)部解釋去運用和修改這些意義。在此基礎(chǔ)上符號互動論形成了如下觀點:第一,人類的最本質(zhì)的特征是用符號表示各種體驗的能力,人是符號的使用者。第二,人類運用符號彼此溝通,符號在人們的社會互動中發(fā)揮著中介作用。第三,人們通過解釋他人行動中所具有的符號意義進行交流和互動。第四,在互動過程中由于互動情境的變化,人們也在不斷地修改對事物的定義。第五,角色扮演是最基本的互動方式,在角色扮演中人們不斷進行內(nèi)部解釋,即想像站在對方的角度去理解其行動的意義。

這些理論是說,人們的行動是對外部事物(他人的有意義的符號行動)的反應(yīng)。一個人如何理解這些事物所具有的意義,他就會采取相應(yīng)行動,因此,人的行為是受他對外部事物的理解指引的。但是,人們對事物所包含意義的理解并不是憑空或主觀做出的,而是他根據(jù)他或他人的經(jīng)驗做出的。這些經(jīng)驗可能是他的直接經(jīng)驗,也可能是間接經(jīng)驗,但它們都是社會互動的結(jié)果。在互動過程中人們對來自對方的行動和整個情境進行解釋,隨著情況的變化,人們賦予事物的意義也發(fā)生變化,由此引導(dǎo)互動的發(fā)展。在互動過程中,人們是以角色扮演為基礎(chǔ)來判斷對方行動的意義和自己所應(yīng)采取的行動的,其中包括對雙方責任、義務(wù)的理解。

在符號互動論看來,社會的日常生活構(gòu)成了進行中的社會生活。在日常生活中人們借助于各種符號進行著互動。在共享文化的基礎(chǔ)上進行社會互動就使社會呈現(xiàn)出有秩序的狀態(tài),這是社會的微觀秩序。而對微觀社會秩序的研究對大規(guī)模過程和結(jié)構(gòu)的宏觀秩序的研究是有益的補充。

符號互動論對社會日常生活中的互動給予了細致的分析,它關(guān)于行動者賦予對象意義的觀點對后來的標簽論、建構(gòu)理論都產(chǎn)生了重要影響。

3.擬劇論的主要觀點

擬劇論(Dramaturgical Theory)是從符號互動論中發(fā)展出來的、具有自身特點的、說明日常生活中人與人之間相互作用的理論。其倡導(dǎo)者是美國社會學(xué)家戈夫曼(Erving Goffman),他把社會比作舞臺,把社會成員比作演員來解釋人們的日常生活,其代表作是《日常生活中的自我呈現(xiàn)》。

戈夫曼認為,社會和人生是一個大舞臺,社會成員作為這個大舞臺上的表演者都十分關(guān)心自己如何在眾多的觀眾(即參與互動的他人)面前塑造能被人接受的形象。擬劇論研究的是人們運用哪些技巧在別人的心目中創(chuàng)造印象,戈夫曼將人們運用各種技巧和方法左右他人,以在他人那里建立良好印象的過程稱為“印象管理”。印象管理不僅包括用自己的行為去直接影響對方,也包括建造自己表演的舞臺布景,這實際上是對互動情境的設(shè)計。

戈夫曼認為,人們在社會生活中以不同的角色、在不同的場次進行表演,如果能夠按照劇本(即預(yù)想的方式)表演就按劇本表演,當劇本不明確或不完整(即情況更加復(fù)雜或發(fā)生變化)時就要隨機應(yīng)變,臨時創(chuàng)作。

戈夫曼提出,人們?yōu)榱吮硌荩赡軙^(qū)分出前臺和后臺。前臺是讓觀眾看到并從中獲得特定意義的表演場合,在前臺,人們呈現(xiàn)的是能被他人和社會所接受的形象。后臺是相對于前臺而言的,是為前臺表演做準備、掩飾在前臺不能表演的東西的場合,人們會把他人和社會不能或難以接受的形象隱匿在后臺。在后臺,人們可以放松、休息,以補償在前臺區(qū)域的緊張。前臺和后臺可以是,但又不一定是一個固定的地方。比如對于工作組織的成員來說,工作場所是前臺,人們要按照工作規(guī)則行事,但下班以后去聊天的地方就是后臺了。有時,前臺和后臺可能是同一個地方,只是情境發(fā)生了變化,前臺變成了后臺。工作之后人們回到家里是進入了后臺,在夫妻因為家務(wù)而嘮叨甚至爭吵時,如果有客人敲門進來,夫妻會停止爭吵,向客人顯示出和睦的樣子,這時,后臺已經(jīng)變成了前臺。戈夫曼認為,人們不能將前臺行為用于后臺,也不能將后臺行為用于前臺,而是應(yīng)該在不同的場合表現(xiàn)出該場合應(yīng)有的行為,而其標準是社會的規(guī)范,即社會對角色行為的規(guī)定。一個成功的社會成員就是要知道在什么場合應(yīng)該怎么做,判斷場合并用適當?shù)姆绞饺バ袆印嶋H上,在日常生活中,“觀眾”也知道表演者有前臺行為和后臺行為,但他們很少對表演者行為的可信程度提出質(zhì)疑,懷疑他在制造虛假印象。有時人們還會對表演者的、無意的、不合適的行為“有意視而不見”,以共同維護雙方的面子。因為在社會互動中,觀眾也是表演者,他也知道在特定情況下自己應(yīng)該怎樣做,即選擇自己是實施前臺行為或后臺行為。

應(yīng)該指出的是,與戲劇中有不同,在日常生活中人們的前臺行為并不是“裝出來的”,而是他們的正常生活的一部分。擬劇論強調(diào)了對互動情境的定義及人們互動行為的復(fù)雜性、隨機變動性,加深了對互動現(xiàn)象的認識。

三、常人方法學(xué)

常人方法學(xué)(Ethnomethodology)也稱民本土方法論或俗民方法學(xué),是研究人們在日常生活互動中使用方法的理論,其創(chuàng)始人是美國社會學(xué)家加芬克爾(Harold Garfinkel)。

常人方法學(xué)認為,社會學(xué)應(yīng)該研究常識世界,研究日常生活世界中的實踐活動,而實踐活動具有能動性。在日常生活中人們的行動具有權(quán)宜性,即行動并不是按照事先規(guī)定的規(guī)則進行,而是行動者根據(jù)局部情況、場景條件,并依賴自身的努力完成的。規(guī)范只是行動者理解與說明實踐行動的參照。場景本身是行動的一部分,它與行動一樣是社會成員通過努力構(gòu)成的“成果”。

人們的日常生活中的溝通和社會行動具有“索引性”,即當事人的實踐活動運用共同完成且未經(jīng)申明的假設(shè)和共享知識進行。由于日常語言和實踐行動是以“索引性表達”的方式進行的,所以僅從遵守規(guī)則的角度來考慮行動問題并不合適。行動(或表達)的“無盡索引性”表明,對它們的意義必須訴諸索引及其行動表達的意義才能理解。比如加芬克爾發(fā)現(xiàn),在日常談話中人們之間的互相理解不僅基于當事人說出來的東西,而且根據(jù)大量談話中未提到的因素,即言外之意。對這些言外之意的理解要依賴于談話所涉及的當事人最近的互動發(fā)展過程及前景預(yù)期,依賴于對話發(fā)展的一系列時間上連貫的表達,依賴于談話過程等。

常人方法學(xué)認為,在日常實踐過程中,行動、說明(即行動可被觀察、被報道)和場景構(gòu)成了復(fù)雜的整體,它們之間存在著復(fù)雜的辯證關(guān)系,它們互為條件使實踐行動具有反身性(reflexivity)。這就是說,行動與環(huán)境是不斷地處于相互建構(gòu)之中的。于是,在常人方法學(xué)看來,對人們行動的理解應(yīng)該是對其實踐系統(tǒng)的理解。

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