卷之二

筆記二十七則

禮

古之君子之所以盡其心、養其性者，不可得而見，其修身、齊家、治國、平天下，則一秉乎禮。自內焉者言之，舍禮無所謂道德；自外焉者言之，舍禮無所謂政事。故六官經制大備，而以《周禮》名書。春秋之世，士大夫知禮、善說辭者，常足以服人而強國。戰國以后，以儀文之瑣為禮，是女叔齊之所譏也。荀卿、張載兢兢以禮為務，可謂知本好古，不逐乎流俗。近世張爾岐氏作《中庸論》，凌廷堪氏作《復禮論》，亦有以窺見先王之大原。秦蕙田氏輯《五禮通考》，以天文、算學錄入為觀象授時門，以地理、州郡錄入為體國經野門。于著書之義例，則或駁而不精；其于古者經世之禮之無所不該，則未為失也。

 

赦

牧馬者，去其害馬者而已；牧羊者，去其亂群者而已。牧民之道，何獨不然？諸葛武侯治蜀，有言公惜赦者。答曰：“治世以大德，不以小惠。故匡衡、吳漢不愿為赦。先帝亦言：‘吾周旋陳元方、鄭康成間，每見啟告治亂之道悉矣，曾不語赦也。若劉景升、季玉父子，歲歲赦宥，何益于治？'”蜀人稱亮之賢。厥后費祎秉政，大赦。河南孟光責祎曰：“夫赦者，偏枯之物，非明世所宜有也。”國藩嘗見家有不肖之子，其父曲宥其過，眾子相率而日流于不肖。又見軍士有失律者，主者鞭責不及數，又故輕貰之。厥后眾士傲慢，常戲侮其管轄之官。故知小仁者，大仁之賊，多赦不可以治民，溺愛不可以治家，寬縱不可以治軍。

 

世澤

士大夫之志趣學術，果有異于人者，則修之于身，式之于家，必將有流風馀韻傳之子孫，化行鄉里，所謂君子之澤也。就其最善者，約有三端：曰詩書之澤，禮讓之澤，稼穡之澤。詩書之澤，如韋玄成議禮，王吉傳經，虞魏之昆，顧陸之裔，代有名家，不可殫述。我朝如桐城張氏，自文端公而下，巨卿碩學，世濟其美。宣城梅氏，自定九徵君以下，世精算學。其六世孫梅伯言郎中曾亮，自謂莫紹先緒，而所為古文詩篇，一時推為祭酒。高郵王氏，自文肅公安國以下，世為名儒，而懷祖先生訓詁之學，實集古今之大成。國藩于此三家者，常低徊嘆仰，以為不可及。禮讓之澤，如萬石君之廉謹，富平侯之敬慎。唐之河東柳氏，宋之藍田呂氏，門庭之內，彬彬焉有君子之風。余所見近時搢紳，未有崇禮法而不興，習傲慢而不敗者。稼穡之澤，惟周家開國，《豳風》陳業。述生理之艱難，導民風于淳厚，有味乎其言之。近世張敦復之《恒產瑣言》，張揚園之《農書》，用意至為深遠。國藩竊以為稼穡之澤，視詩書、禮讓之澤尤為可大、可久。吾祖光祿大夫星岡公嘗有言曰：“吾子孫雖至大官，家中不可廢農圃舊業。”懿哉至訓，可為萬世法已。

 

悔吝

吉兇悔吝，四者相為循環。吉，非有祥瑞之可言，但行事措之咸宜，無有人非鬼責，是即謂之吉。過是則為吝矣。天道忌滿，鬼神害盈，日中則仄，月盈則虧，《易》爻多言貞吝。易之道，當隨時變易，以處中當變，而守此不變，則貞而吝矣。凡行之而過，無論其非義也，即盡善之舉，盛德之事，稍過，則吝隨之。余官京師，自名所居之室，曰“求闕齋”，恐以滿盈致吝也。人無賢愚，遇兇皆知自悔，悔則可免于災戾。故曰：“震無咎者，存乎悔。”動心忍性，斯大任之基；側身修行，乃中興之本。自古成大業者，未有不自困心橫慮、覺悟知非而來者也。吝則馴致于兇，悔則漸趨于吉。故大易之道，莫善于悔，莫不善于吝。吾家子弟將欲自修而免于愆尤，有二語焉，曰：“無好快意之事，常存省過之心。”

 

儒緩

《論語》兩稱“敏則有功”。敏，有得之天事者，才藝贍給，裁決如流，此不數數覯也；有得之人事者，人十己千，習勤不輟，中才以下，皆可勉焉而幾。余性魯鈍，他人目下二三行，余或疾讀不能終一行。他人頃刻立辦者，余或沉吟數時不能了。友人陽湖周弢甫騰虎，嘗謂余儒緩不及事。余亦深以舒緩自愧。《左傳》齊人責魯君不答稽首，因歌之曰：“魯人之皋，數年不覺；使我高蹈，惟其儒書。以為二國憂。”言魯人好儒術，而失之皋緩，故二國興師來問也。《漢書·朱博傳》：齊部舒緩養名，博奮髯抵幾曰：“觀齊兒欲以此為俗邪？”皆斥罷諸吏。門下掾贛遂，耆老大儒，拜起舒遲。博謂贛老生不習吏禮，令主簿教之，拜起閑習。又以功曹官屬，多褒衣大袑，不中節度，敕令掾史衣皆去地二寸。此亦惡儒術之舒緩，不足了事也。《通鑒》：涼驃騎大將軍宋混曰：“臣弟澄政事愈于臣，但恐儒緩，機事不稱耳。”胡三省注曰：“凡儒者多務為舒緩，而不能應機以趨事赴功。”大抵儒術非病，儒而失之疏緩，則從政多積滯之事，治軍少可趁之功。王昕儒緩，見《北史》，王憲從孫；唐相張鎰儒緩，見《通鑒》二百二十八卷。

 

名望

知識愈高，則天之所以責之者愈厚；名望愈重，則鬼神之所以伺察者愈嚴。故君子之自處，不肯與眾人絜量長短。以為己之素所自期者大，不肯自欺其知識以欺天也；己之名望素尊，不肯更以鄙小之見貽譏于神明也。

 

居業

古者英雄立事，必有基業。如高祖之關中，光武之河內，魏之兗州，唐之晉陽，皆先據此為基，然后進可以戰，退可以守。君子之學道也，亦必有所謂基業者。大抵以規模宏大、言辭誠信為本。如居室然，宏大則所宅者廣，托庇者眾；誠信則置址甚固，結構甚牢。《易》曰：“寬以居之。”謂宏大也。“修辭立其誠，所以居業。”謂誠信也。大程子曰：“道之浩浩，何處下手？惟立誠才有可居之處。誠便是忠信；修省言辭，便是要立得這忠信。若口不擇言，逢事便說，則忠信亦被汩沒動蕩，立不住了。”國藩按，立得住，即所謂居業也。今世俗言“興家立業”是也。子張曰：“執德不宏，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？”亦謂茍不能宏大誠信，則在我之知識浮泛動蕩，指為我之所有也不可，指為我之所無也亦不可。是則終身無可居之業，程子所謂“立不住”者耳。

 

英雄誡子弟

古之英雄，意量恢拓，規模宏遠，而其訓誡子弟，恒有恭謹斂退之象。

劉先主臨終敕太子曰：“勉之勉之！勿以惡小而為之，勿以善小而不為。惟賢惟德，可以服人。汝父德薄，不足效也。汝與丞相從事，事之如父！”西涼李暠手令戒諸子，以為“從政者，當審慎賞罰，勿任愛憎，近忠正，遠佞諛，勿使左右竊弄威福。毀譽之來，當研核真偽。聽訟折獄，必和顏任理，慎勿逆詐億必，輕加聲色，務廣咨詢，勿自專用。吾蒞事五年，雖未能息民，然含垢匿瑕，朝為寇仇，夕委心膂，粗無負于新舊。事任公平，坦然無颣，初不容懷有所損益。計近則如不足，經遠乃為有馀。庶亦無愧前人也。”宋文帝以弟江夏王義恭都督荊湘等八州諸軍事，為書誡之曰：“天下艱難，國家事重，雖曰守成，實亦未易，隆替安危，在吾曹耳！豈可不感尋王業，大懼負荷！汝性褊急，志之所滯，其欲必行；意所不存，從物回改，此最弊事！宜念裁抑。衛青遇士大夫以禮，與小人有恩，西門安于矯性齊美。關羽、張飛，任偏同弊。行己舉事，深宜鑒此！若事異今日，嗣子幼蒙，司徒當周公之事，汝不可不盡祗順之理。爾時天下安危，決汝二人耳！汝一月自用錢，不可過三十萬。若能省此益美。西楚府舍，略所諳究，計當不須改作，日求新異。凡訊獄多決，當時難可逆慮，此實為難。至訊日，虛懷博盡，慎無以喜怒加人！能擇善者而從之，美自歸己；不可專意自決，以矜獨斷之明也。名器深宜慎惜，不可妄以假人，昵近爵賜，尤應裁量。吾于左右，雖為少恩，如聞外論，不以為非也。以貴凌物，物不服；以威加人，人不厭。此易達事耳。聲樂嬉游，不宜令過。蒱酒漁獵，一切勿為。供用奉身，皆有節度。奇服異器，不宜興長。又宜數引見佐史，相見不數，則彼我不親。不親，無因得盡人情；人情不盡，復何由知眾事也。”數君者，皆雄才大略，有經營四海之志，而其教誡子弟，則約旨卑思，斂抑已甚。

伏波將軍馬援，亦曠代英杰。而其誡兄子書曰：“吾欲汝曹聞人過失，如聞父母之名，耳可得聞，口不可得言也。好議論人長短，妄是非政法，此吾所大惡也，寧死不愿子孫有此行也！龍伯高敦厚周慎，口無擇言，謙約節儉，廉公有威。吾愛之重之！愿汝曹效之！杜季良豪俠好義，憂人之憂，樂人之樂，父喪致客，數郡畢至。吾愛之重之！不愿汝曹效也！效伯高不得，猶為謹敕之士，所謂刻鵠不成尚類鶩者也。效季良不得，陷為天下輕薄子，所謂畫虎不成反類狗者也。”此亦謙謹自將，斂其高遠之懷，即于卑邇之道。蓋不如是，則不足以自致于久大。藏之不密，則放之不準。蘇軾詩：“始知真放本精微。”即此義也。

 

氣節·傲

自好之士多講氣節。講之不精，則流于傲而不自覺。風節，守于己者也，傲則加于人者也。漢蕭望之初見霍大將軍光，不肯露索挾持。王仲翁譏之，望之曰：“各從其志。”魏孫資、劉放用事，辛毗不與往來。子敞諫之，毗正色曰：“吾立身自有本末，就與孫、劉不平，不過令吾不作三公而已。”宋顧覬之不肯降意于戴法興等，蔡興宗嫌其風節太峻，覬之曰：“辛毗有言：孫、劉不過使我不為三公耳。人稟命有定分，非智力可移。”因命弟子原著《定命論》以釋之。此三事者，皆風節之守于己者也。若汲黯不下張湯，宋璟不禮王毛仲，此自位高望尊，得行其志已，不得以風節目之矣。然猶不可謂之傲也。以傲加人者，若蓋寬饒之于許伯，孔融之于曹操，此傲在言詞者也。嵇康之于鍾會，謝靈運于之孟，此傲在神理者也。殷仲文之于何無忌，王僧達之于路瓊之，此傲在儀節者也。息夫躬歷詆諸公，暨艷彈射百僚，此傲在奏議者也。此數人者，皆不得令終。大抵人道害盈，鬼神福謙，傲者內恃其才，外溢其氣，其心已不固矣。如蓋、孔、嵇、謝、殷、王等，僅以加諸一二人，猶且無德不報，有毒必發。若息夫躬、暨艷之遍忤同列，安有幸全之理哉？

裴子野曰：“夫有逸群之才，必思沖天之據。”蓋俗之量，則僨常均之下。其能守之以道，將之以禮，殆為鮮乎！大抵懷才負奇，恒冀人以異眼相看。若一概以平等視之，非所愿也。韓信含羞于噲等，彭寵積望于無異。彼其素所挾持者高，誠不欲與庸庸者齊耳。君子之道，莫善于能下人，莫不善于矜。以齊桓公之盛業，葵丘之會微有振矜，而叛者九國。以關公之忠勇，一念之矜，則身敗于徐晃，地喪于呂蒙。以大禹之圣，而伯益贊之以“滿招損，謙受益”。以鄭伯之弱，而楚莊王曰：“其君能下人，必能信用其民矣。”不自恃者，雖危而得安；自恃者，雖安而易危。自古國家，往往然也。故挾貴、挾長、挾賢、挾故勛勞，皆孟子之所不答；而怙寵、怙侈、怙非、怙亂，皆春秋士大夫之所深譏爾。

 

碭

《莊子·庚桑楚》:“夫函車之獸，介而離山，則不免于罔罟之患。吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。”國藩按，碭，水中石，水涸而見，沙石不得津潤，失所憑依之象。《通鑒》：客謂靖郭君曰：“君不聞海大魚乎？網不能止，鉤不能牽，蕩而失水，則螻蟻制焉。”以蕩為碭，失其義矣。王介甫《和王微之高齋三首》:“蕭條中原碭無主，崛強又此憑江淮。”俗本誤作“蕩無主”，亦為失之。

 

陵·京·阜·墳·冢·丘

古人于“陵”“京”“阜”“墳”“冢”“丘”等字，皆取山阜高大厚實之義，以象凡物之高大厚實，大抵皆稱美之詞。《天保》詩“如山如阜，如岡如陵”，是善頌善禱之證也。《左傳》“有肉如陵”，謂大而實也。《荀子·致仕篇》“節奏欲陵”注：“陵，峻也。”峻，即高也。《禮記·檀弓》“喪事雖遽不陵節”, 《學記》“不陵節而施”，陵，越也。《西京賦》“陵重”注：“陵，升也。”皆升高之義也。《詩傳》“京，高丘也”，又曰“大阜也”。《左傳》“莫之與京”，言莫與比高也。《西京賦》“燎京薪”，謂積薪極高也。《左傳》“收晉尸以為京觀”，謂積尸極高也。漢曰“京兆”，后世曰“京師”。兆，眾也；師，亦眾也。京則大也。《釋名》“土山曰阜”，言高厚也。《詩》“駟孔阜”，以阜比馬之大也；“火烈具阜”，以阜比火之盛也；“爾殽既阜”，以阜比殽之多也。古歌“可以阜吾民之財”, 《西京賦》“百物殷阜”，以阜比財物之富也。土之高且大者謂之“墳”。《詩》“牂羊墳首”，言其首極大也。《周禮·司烜氏》“共墳燭庭燎”，言其燭極大也。《三墳》《五典》，言三皇之書，其義極大也。《列子·天瑞篇》“墳如也”，亦形容其大也。冢子、冢適，皆謂長子、太子也。冢婦，大婦也。冢卿、冢宰，謂六官之長，太宰也。“友邦冢君”，言大君也。“乃立冢土”，言大社也。《漢書·楚元王傳》“丘嫂”，謂長嫂、大嫂也。《易》“顛頤拂經于丘頤，征兇”，謂于高處求頤養也。以丘為高也。《孟子》“得乎丘民為天子”，謂成聚之民也。以丘為大也。推此以論，凡物之高大厚實者，皆可以“陵”“京”“阜”“墳”“冢”“丘”等字擬議而形容之。末世綴文之士，但知“阜”字有高大富實之義，而不知“墳”“冢”等字與之同類而并稱。又或以“陵”為帝王所藏，“京”為帝王所居，謂二字有崇高之義，而于“墳”“冢”“丘”“壟”等字指為不祥之文，蓋古字古義之不講久矣。

 

格·枝·柴·梗

《說文》:“格，木長皃。”國藩按，凡木之兩枝相交而午錯者，謂之格。以其枝條交互，故格字有相交之義焉；以其兩枝禁架，故格字有相拒之義焉；以其長條直暢，疏密成理，故格字又有規制整齊之義焉。是三者皆從本義引伸之者也。朋友曰交游，男女曰交媾，商賈相通曰交易，陰陽相合曰交孚。木之枝格兩相交際，亦猶是也。《論語》“有恥且格”，謂民之心與上相交孚也。《大學》“致知在格物”，謂吾心之知，必與事物相麗相交，不可離物以求知也。《書》曰“格于上下，格于皇天”, 《詩》曰“神之格思”，皆訓至也，皆交孚之義也。《書》曰“格汝舜”“格汝眾”, 《詩》曰“神保是格”，皆訓來也，皆引之來相交接也。舟與舟相觸，則必忤；枝與枝相拒，則不入。《素問》“陰厥且格”注：“格，拒也。”《周書》“窮寇不格”注：“格，斗也。”《荀子·議兵篇》“格者不舍”注：“格，謂相捍拒者。”《后漢書·劉盆子傳》注：“相拒而殺之，曰格。”《通鑒》“王賁攻齊，莫敢格者”“驅群羊而攻猛虎，不格明矣”，皆謂莫能拒御也。凡曰捍格不勝，曰格格不入，曰廢格不行，曰沮格不進，皆相拒之義也。至于枝格相交，長短合度，疏密停勻，儼然若有規矩。木工為窗格，有曰冰梅格，有曰卍字格者，即取象于樹條之格也。曰體格，曰風格，曰格律，曰格式，皆從此而引伸之也。《孟子》“惟大人為能格君心之非”注：“格，正也。”《家語》“口不吐訓格之言”注：“格，法也。”《禮·緇衣》“言有物而行有格”注：“格，舊法也。”《后漢·傅燮傳》注：“格，猶標準也。”凡皆規格之義也。《書·冏命》“格其非心”，是亦取格正為義。而孔疏曰“格，謂檢括”，斯則望文生訓，有乖古意矣。《論語》“有恥且格”，當以交孚為確義，《集解》曰“正也”，亦不免望文生訓之弊。至《大學》“格物”之說，聚訟千年，洎無定論。國藩以為人心當麗事物以求知，不可舍事物而言知。朱子曰“至也”是也。其曰“窮至事物之理，欲其極處無不到”，則于“格”字求之太深，反多一障耳。

《說文》:“枝，木別生干也。”國藩按，干直而專，枝分而雜，有歧雜之義焉。凡木之枝，斜挺旁出，如相扶倚，有撐持之義焉。杈丫森布，猝不可近，有拒御之義焉。周秦古書，凡用枝字，大抵不出此三義。《易》曰“中心疑者，其辭枝”, 《荀子·解蔽篇》曰“心枝則無知”，此岐雜之義也。《漢書·叔孫通》等傳曰“廊廟之材，非一木之枝”, 《莊子》“師曠之枝策也”, 《靈光殿賦》“漂峣而枝拄”，此撐持之義也。《史記·項羽本紀》“諸將詟服，莫敢枝梧”, 《魯仲連傳》“枝桓公之心于壇坫之上”，此拒御之義也。《漢書·地理志》“漢中淫泆枝柱，與巴蜀同俗”注：“言意相節卻，不順從也。”亦拒御之義也。岐雜者，“枝”字之本義。撐持與拒御者，“枝”字引伸之義。后人不知引伸之義，每疑“枝”當作“支”，蓋古訓文不明也。

《說文》:“柴，小木，散材。”《楚辭》注：“枯木為柴。”國藩按，小木，枯枝，雜縛一束，謂之柴，世俗之通稱也。由柴字而引申之，有枯槁阻塞之義焉。《莊子》“柴立其中央”，柴立，猶枯坐也，所謂形如枯木也。《外物篇》“柴生乎守”，柴，謂梗塞也，言所以閉塞不通者，由于拘守太過也。《天地篇》“趣舍聲色，以柴其內”，謂梗塞于胸中也。凡《莊子》篇中柴字，皆取枯槁阻塞之義。《通鑒·漢紀》:“收楊震太尉印綬，震于是柴門謝賓客。”胡身之注曰：“柴，塞其門也。”又《魏紀》:“朱桓言于吳王曰：‘曹休戰必敗，敗必走，走必由夾石、掛車，此兩道皆險阨，若以萬兵柴路，則彼眾可盡，休可生虜。'”胡身之注曰：“柴路，謂以柴塞路也。”國藩按，柴即塞也。以兵阻塞此路，非更以柴塞之也。胡氏于《漢紀》注近之，于《魏紀》注失之。

《方言》:“凡草木刺人，自關以東，或謂之梗。”國藩按，凡木之粗枝，無碎枝零葉者，世俗通謂之梗。在樹而生者謂之枝，斫伐在地而枯者則謂之梗，謂之柴矣。“梗”字有粗直之義，又有阻塞之義。《爾雅·釋詁》“梗，直也”, 《方言》“梗，略也”, 《吳都賦》注“梗概，粗言也”, 《東京賦》注“梗概，不纖密也”，此粗直之義也。《周禮》:“女祝掌以時招、梗、、禳之事。”鄭注：“梗，御未至也。”謂未至之兇災，先梗而御之。此阻塞之義也。《詩》曰：“誰生厲階？至今為梗！”此謂蕩蕩王道，而政化不能流行，忽致梗塞也。《毛傳》:“梗，病也。”此望文生訓，非其義也。杜注《左傳》曰“病也”, 《廣雅》亦曰“病也”。此承《毛傳》而誤者也。格、枝、柴、梗四字，在后世以為死字，在古人常引伸其義而活用之，茍明乎死字活用之法，而周秦古書故訓之不可通者寡矣。

 

干·白·素·坐

《史記·張湯傳》“始為小吏干沒”, 《晉書·潘岳傳》“汝當知足，而干沒不已乎”。服虔曰：“干沒，射成敗也。”如淳曰：“豫居物以待之，得利為干，失利為沒。”國藩按，服、如二說，皆望文生訓，非本義也。沒者，謂沒入人之財物也。凡財物入官者，曰籍沒入官；子女入官者，曰沒入為奴、為婢，或曰沒入奚官。干沒者，謂無故而沒入人財物。《潘岳傳》之“干沒”，謂無故而取高爵厚祿，當知止足也。韓愈詩“干愁萬斛漫自解”，謂無故而自愁也；“干死窮山竟何俟”，謂無故而枉死也。又有曰“白”者，與“干”字義略相等。《通鑒》:“晉劉毅上疏曰：‘徒結白論，而品狀相妨。'”胡氏注曰：“白，素也。白論，猶空言也。”又陳遺王導書曰：“先白望而后實事。”胡注：“白望，猶空名也。”國藩按，無故而獲譽望也。又世俗諺曰“白說”，謂無故而空說；曰“白饒”，謂空饒。此一語也。又有曰“素”者，與“干”字、“白”字義略相等。《詩》“不素餐兮”注：“素，空也。”謂無故而空餐也。《史記》“命曰素封”注：“素，空也。”謂無故而自得比于封爵也。又有曰“坐”者，與“干”字、“白”字、“素”字義亦相等。《通鑒》:“《后出師表》‘使孫策坐大，遂并江東’”，此謂無故而自致強大也。《蕪城賦》“驚沙坐飛”，此謂無故而自飛也。此四字注家多失之。

又劉裕有“白直隊”。杜佑曰：“白直，無月給之數。”又元魏爾朱榮乞追贈亡者，白民贈郡鎮。胡注“身無官爵，謂之白民”，猶言白丁也。又唐元載取民間粟帛，什取八九，謂之白著。高云有《白著歌》曰：“上元官吏務剝削，江淮之人多自著。”

 

疇人·等人·內人·何人

古者隨其所指，皆稱曰人。以職言，則如《周禮》之牛人、犬人、雞人、龜人、酒人、漿人、醢人、鹽人是已。以地言，則如《春秋》之魯人、齊人、晉人、楚人、衛人、宋人、王人、周人是已。名之美者，則曰圣人、神人、至人、天人、完人、全人見《莊子》、美人《詩·簡兮》、佳人《通鑒》“曹子丹佳人”。名之惡者，則曰小人、匪人、讒人、佞人、人、奸人、敝人、亂人見《莊子·徐無鬼》。又有隨事而命名者，曰亡人、曰義人、曰叛人、曰降人、曰官人韓愈《王適墓志》、曰軍人。又有承上文而稱之者，《史記·歷書》曰“疇人子弟”，此承上文言明于歷算之人也。《通鑒·魏紀》曰：“典韋謂等人曰：‘虜來，十步乃白之。’等人曰：‘十步矣。’又曰：‘五步乃白。’等人懼。”此承上文言應募陷陣之人也。《漢書·雋不疑傳》:“廷尉驗治，何人竟得奸詐？”此承上文言詐稱戾太子之人也。《通鑒·宋紀》曰：“內人皆化弘微之讓，一無所爭。弘微曰：‘內人尚能無言，豈可導之使爭乎？'”此承上文以妻妹及伯母兩姑為內人也。凡此皆臨文立義，非有一定之主名也。今世俗以內人專指妻妾，蓋失其義。又或以疇人專指明于歷算者言之，亦為失考。阮蕓臺相國作《疇人傳》，殆襲訛而承謬耳。

 

家人·白衣·齊民·平民

家人、白衣，皆如稱庶人也。《漢書·汲黯傳》曰：“家人失火，屋比延燒。”師古曰：“家人，猶言庶人家也。”《馮唐傳》:“夫士卒盡家人子，起田中從軍。”師古曰：“家人子，謂庶人家之子也。”《高祖本紀》:“不事家人生產作業。”《光武紀》:“劉不事家人居業。”皆謂不學庶人家之操作也。《外戚傳》:“一旦人主意有所移，雖欲為家人，亦不可得。”師古曰：“家人，言凡庶匹夫。”《游俠傳》:“子獨不見家人寡婦邪？”亦謂庶人家之寡婦也。《通鑒》:“劉向曰：‘家人尚不欲絕種祠。'”注：“家人，謂庶人之家也。”《漢書》:“董賢欲求蕭咸女為婦，咸曰：‘此豈家人子所能堪邪？'”師古曰：“家人，猶言庶人也。”《通鑒》：吳人多言祥瑞。韋昭曰：“此家人筐篋中物耳。”謂尋常人家皆有言祥瑞之書也。《通鑒》：魏文帝“祀太祖于洛陽建始殿，如家人禮”。亦謂以庶人之禮祭之也。柳宗元文：“且家人父子尚不能以此自克，況號為君臣者邪？”國藩按，此亦謂凡民父子，猶賈誼之言布衣昆弟也。《書·康誥》曰：“亦惟君惟長，不能厥家人。”竊謂亦當指庶人百姓言之。各傳注皆訓不能齊家，失其義矣。

白衣，猶言布衣，即齊民也。《風俗通》:“舜禹本以白衣砥行顯名，升為天子。”《史記》：公孫弘“以《春秋》白衣為天子三公”。皆謂以齊民而為天子之三公也。《后漢書·崔骃傳》:“憲諫以為不宜與白衣會。”《孔融傳》:“與白衣禰衡跌蕩放言。”《晉書·閻纘傳》:“薦白衣南安朱沖，可為師傅。”皆謂布衣無職者也。《晉書·胡奮傳》:“宣帝伐遼東，以白衣侍從左右。”《通鑒》：薛訥以灤河之役免官，以白衣為防御使，破吐蕃。劉仁軌以征遼免官，以白衣從軍，平百濟。五代南唐宋齊丘歸第，白衣待罪。皆謂落職之后，與庶人無異也。《漢書·兩龔傳》:“聞之白衣。”師古曰：“白衣，給官府趨走賤人，若今亭長、掌固之屬。”此亦望文生訓，非通義也。《三國志·呂蒙傳》:“白衣搖櫓，作商賈人服。”此亦謂齊民不著兵卒衣也。《通鑒》:“山陽曹偉，白衣，與吳王交書求賂，帝聞而誅之。”《續晉陽秋》:“陶潛九月九日，望見白衣人送酒。”皆謂平民也。歐陽公《送田畫序》曰：“反衣白衣。”顧寧人《日知錄》引李泌“衣白”及《趙世家》“愿得黑衣之缺”，若別有所謂白色之衣者，皆非確義。

 

文

文字者，以代語言，記事物名數而已。其流別大率十有一類。著作敷陳，發明吾心之所欲言者，其為類有二：無韻者曰著作辯論之類；有韻者曰詞賦敷陳之類。人有所著，吾以意從而闡明之者，其為類一，曰敘述注釋之類。以言告于人者，其為類有三：自上告下，曰詔誥檄令之類；自下告上，曰奏議獻策之類；友朋相告，曰書問箋牘之類。以言告于鬼神者，其為類一，曰祝祭哀吊之類。記載事實以傳示于后世者，其為類有四：記名人，曰紀傳碑表之類；記事跡，曰敘述書事之類；記大綱，曰大政典禮之類；記小物，曰小事雜記之類。凡此十一類，古今文字之用，盡于此矣。其九類者，占畢小儒，夫人而能為之。至詞賦敷陳之類，大政典禮之類，非博學通識殆庶之才，烏足以涉其藩籬哉？

造句約有二端：一曰雄奇，一曰愜適。雄奇者，瑰瑋俊邁，以揚馬為最；詼詭恣肆，以莊生為最；兼擅瑰瑋詼詭之勝者，則莫盛于韓子。愜適者，漢之匡、劉，宋之歐、曾，均能細意熨貼，樸屬微至。雄奇者，得之天事，非人力所可強企。愜適者，詩書醞釀，歲月磨煉，皆可日起而有功。愜適未必能兼雄奇之長，雄奇則未有不愜適者。學者之識，當仰窺于瑰瑋俊邁、詼詭恣肆之域，以期日進于高明。若施手之處，則端從平實愜適始。

友人錢塘戴醇士熙，嘗為余言：“李伯時畫七十二賢像，其妙全在鼻端一筆，面目精神，四肢百體，衣褶靴紋，皆與其鼻端相準相肖。或端拱而凝思，或欹斜以取勢，或若列仙古佛之殊形，或若鱗身蛇軀之詭趣，皆自其鼻端一筆以生變化，而卒不離其宗。”國藩以謂斯言也，可通于古文之道。夫古文亦自有氣焉，有體焉。今使有人于此，足反居上，首顧居下。一脛之大幾如要，一指之大幾如股，則見者謂之不成人。又或頤隱于齊，肩高于頂，五管在上，兩髀為脅，則見者亦必反而卻走。為文者，或無所專注，無所歸宿，漫衍而不知所裁，氣不能舉其體，則謂之不成文。故雖長篇巨制，其精神意趣之所在，必有所謂鼻端之一筆者。譬若水之有干流，山之有主峰，畫龍者之有睛。物不能兩大，人不能兩首，文之主意亦不能兩重，專重一處而四體停勻，乃始成章矣。

知道者，時時有憂危之意，其臨文也亦然。仲尼稱：“《易》之興也，其于中古乎？作《易》者其有憂患乎？”又曰：“於稽其類，其衰世之意邪？”蓋深有見于前圣之危心遠慮，而揭其不得已而有言之故，即夫子之釋《咸》四、《困》三、《解》上等十一卦之爻辭，抑何其惕厲而深至也！蓋飽經乎世變之多端，則常有跋前疐后之懼；博識乎義理之無盡，則不敢為臆斷專決之辭。自孟子好為直截俊拔之語，已不能如仲尼之謙謹，而況其下焉者乎？后世如諸葛武侯之書牘，紆馀簡遠，差明此義；而曾子固亦有宛轉思深之處，外此則辭與意俱盡，尚何謙謹之有？或辭之所至，而此心初未嘗置慮于其間，又烏知所謂憂危者哉？

 

斂·侈·伸·縮

凡為文，用意宜斂多而侈少，行氣宜縮多而伸少。推之孟子不如孔子處，亦不過辭昌語快，用意稍侈耳。后人為文，但求其氣之伸。古人為文，但求其氣之縮。氣恒縮，則詞句多澀，然深于文者，固當從這里過。

 

古文辭類纂正誤

桐城姚姬傳郎中鼐所選《古文辭類纂》，嘉、道以來，知言君子群相推服，謂學古文者求諸是而足矣。國藩服膺有年，竊見其中亦小有謬誤，茲摘舉如左：

司馬遷《自序》中述其父太史公談《論六家要指》，諸家互有得失，而終以道家為本。此自司馬氏父子學術相傳如是。其指要則談啟之，其文辭則遷之為之也。在《自序》篇中，僅文中之一段，故無首尾裁成之跡。今姚氏割此為一篇，而標其目曰太史公談《論六家要指》，失其義矣。遷作《五帝本紀》《夏本紀》所引《堯典》《禹貢》等書，尚多改經文之舊，此述其父之語，豈獨無所刪改？且如《管晏列傳》中，管仲自述感鮑叔之言，豈得遂錄以為管仲之文？《淮陰侯傳》中，韓信說高祖定三秦一節，豈得遂錄以為韓信之文邪？

《漢書·匡衡傳》“成帝即位，衡上疏，戒妃匹、勸經學、威儀之則曰”云云。國藩按，此疏凡三條，妃匹一也，經學二也，威儀三也。自“妃匹之際”至“遠技能”止，第一節，言妃匹也；自“竊見圣德純茂”至“宜究其意”止，第二節，言經學也；自“臣又聞圣主之自為動靜周旋”至末，第三節，言威儀也。今姚氏錄此文，標其目曰《戒妃匹勸經學疏》，是于三條獨遺其一，而于班書所敘，若未之深究者，亦一失也。

 

甲·乙

甲乙丙丁，古來皆以記事物之次第。有以為宮館之次第者，如曰甲館《漢書·外戚傳》，曰甲第《漢書·張放傳》，甲觀庾信《哀江南賦》，曰丙殿《漢書·元后傳》，曰丙舍王羲之有丙舍墓田是也。有以為帷帳之次第者，如曰甲乙之帳《漢書·東方朔傳》是也。有以為科目之次第者，如唐明經本有甲乙丙丁四科，而其實惟有丙丁第。進士本有甲乙二科，而實惟乙科。明法以全通為甲，通八以上為乙是也。有以為藏書之次第者，如唐四庫書以經史子集分甲乙丙丁四部，隋于東都觀文殿構屋貯書，東屋藏甲乙，西屋藏丙丁是也。有以為卷帙之次第者，如李善注《文選》，分賦甲賦乙以至賦癸，詩甲詩乙以至詩庚。司馬溫公《通鑒》分漢獻帝為十卷，甲乙至癸；晉安帝亦十卷，甲乙至癸是也。有以為律令之次第者，如曰令甲令乙令丙《后漢書·章帝紀》是也。有以為算法者，如勾為甲，股為乙，弦為丙，高為甲，高對沖為乙，地平為丙，北極出地為丁，南極出地為戊是也。有以為官名者，如漢之戊校尉己校尉，明之甲字庫大使及乙字丙字戊字庫大使是也。有以為姓氏次第者，如南朝王、謝，北朝崔、盧，皆稱甲乙巨族是也。有以為假名者，如《史記·萬石君傳》長子建，次子甲，次子乙，次子慶，及獄吏田甲《史記·韓安國傳》，齊宦者徐甲《漢書·高五王傳》，罪生甲，福生乙《韓非子》，張甲、王乙、李丙、趙丁梁范縝《神滅論》等是也。有以記夜時之早晚者，如本始元年四月壬戌甲夜，地節元年正月戊午乙夜《漢書·天文志》，自甲夜至五鼓《三國志·曹爽傳》，四月三日丙夜一籌《晉書·趙王倫傳》是也。推之凡物有高下品第者，皆可以甲乙區之；凡人等子虛烏有者，皆可以甲乙稱之。溫庭筠詩“往日樓臺非甲帳，去時冠劍是丁年”，則失其義矣。

 

成敗無定

漢晁錯建議削藩，厥后吳楚七國反，景帝誅錯而事以成。明齊泰、黃子澄建議削藩，厥后燕王南犯，建文誅齊、黃而事以敗。我朝米思翰等建議削藩，厥后吳、耿三叛并起，圣祖不誅米思翰而事以成。此三案者最相類，或誅或宥，或成或敗，參差不一，士大夫處大事，決大疑，但當熟思是非，不必泥于往事之成敗，以遷就一時之利害也。

唐昭宗以王室日卑，發憤欲討李茂貞，責宰相杜讓能專主兵事。杜讓能再三辭謝，言：“他日臣徒受晁錯之誅，不能弭七國之禍。”厥后李茂貞進逼興平，禁軍敗潰，京城大震。茂貞表請誅讓能，讓能曰：“臣固先言之矣！”上涕下不能禁，曰：“與卿訣矣！”是日貶讓能梧州刺史，尋賜自盡，斯則無故受誅，其冤有甚于晁錯、齊泰、黃子澄。昭宗既強之于前，復誅之于后，此其所以為亡國之君也。國藩在軍時，有一時與人定議，厥后敗挫，或少歸咎于人，不能無稍露于辭色者，亦以見理未明故耳。

后唐潞王慮石敬塘之將反，李崧、呂琦勸帝與契丹和親，薛文遇沮之；帝欲移石敬塘鎮鄆州，文遇力贊成之。厥后敬塘果反，引契丹大破唐兵。唐王見薛文遇曰：“我見此物肉顫！”幾欲抽佩刀刺之。大抵事敗而歸咎于謀主者，庸人之恒情也。

 

勉強

孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。”人性本善，自為氣稟所拘，物欲所蔽，則本性日失，故須學焉而后復之，失又甚者，須勉強而后復之。喪之哀也，不可以偽為者也。然衰麻苫塊，睹物而痛創自至；躃踴號呼，變節而涕洟隨之。是亦可勉強而致哀也。祭之敬也，不可以偽為者也。然自盥至薦，將之以盛心；自朝至昃，勝之以強力。是亦可以勉強而致敬也。與人之和也，不可以偽為者也。然揖讓拜跪，人不答而己則下之；筐篚豆籩，意不足而文則先之。是亦可以勉強而致和也。凡有血氣，必有爭心。人之好勝，誰不如我，施諸己而不愿，亦勿施于人。此強恕之事也。一日強恕，日日強恕，一事強恕，事事強恕，久之則漸近自然。以之修身則順而安，以之涉世則諧而祥。孔子之告子貢、仲弓，孟子之言求仁，皆無先于此者，若不能勉強而聽其自至，以頑鈍之質，而希生安之效，見人之氣類與己不合，則隔膜棄置，甚或加之以不能堪，不復能勉強自抑，舍己從人。傲惰彰于身，乖戾著于外，鮮不及矣。莊子有言：“刻核太甚，則人將以不肖之心應之。”董生有言：“強勉學問，則聞見博而知益明；強勉行道，則德日進而大有功。”至哉言乎！故勉強之為道甚博，而端自強恕始。

 

功效

天下之事，有其功必有其效；功未至而求效之遽臻則妄矣。未施敬于民，而欲民之敬我；未施信于民，而欲民之信我；鹵莽而耕，滅裂而耘，而欲收豐穰十倍之利，此必不得之數也。在《易·恒》之初六曰：“浚恒貞兇，無攸利。”胡瑗釋之曰：“天下之事，必皆有漸，在乎積日累久，而后能成其功。”是故為學既久，則道業可成，圣賢可到；為治既久，則教化可行，堯舜可至。若是之類，莫不由積日累久而后至，固非驟而及也。初六居下卦之初，為事之始，責其長久之道，永遠之效，是猶為學之始，欲亟至于周、孔；為治之始，欲化及于堯、舜。不能積久其事，而求常道之深，故于貞正之道，見其兇也。無攸利者，以此而往，必無所利。孔子曰“欲速則不達”也。是故君子之用功也，如雞伏卵不舍，而生氣漸充；如燕營巢不息，而結構漸牢；如滋培之木，不見其長，有時而大；如有本之泉，不舍晝夜，盈科而后進，放乎四海。但知所謂功，不知所謂效，而效亦徐徐以至也。

嵇康曰：“夫為稼于湯之世，偏有一溉之功者，雖終歸于焦爛，必一溉者后枯，然則一溉之益，固不可誣也。”此言有一分之功，必有一分之效也。程子曰：“修養之所以引年，國祚之所以祈天永命，常人之至于圣賢，皆工夫到這里，則自有此應。”此言有真積力久之功，而后有高厚悠遠之效也。孟子曰：“宋人有閔其苗之不長而揠之者，謂其人曰‘予助苗長矣！’其子趨而往視之，苗則稿矣。”此言不俟功候之至，而遽期速效，反以害之也。蘇軾曰：“南方多沒人，日與水居也。七歲而能涉，十歲而能浮，十五而能沒矣。北方之勇者生不識水，問于沒人而求所以沒，以其言試之河，未有不溺者也。”此言不知致功之方，而但求速效，亦反以害之也。

 

君子小人

陳容有言曰：“仁義豈有常？蹈之則為君子，違之則為小人。”大哉言乎！仁者，物我無間之謂也。一有自私之心，則小人矣。義者，無所為而為之謂也。一有自利之心，則小人矣。同一日也，朝而公正，則為君子；夕而私利，則為小人。同一事也，初念公正，則為君子；轉念私利，則為小人。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣，所爭只在幾微。君子無終食之間違仁，造次必如是，顛沛必如是，一不如是，則流入小人而不自覺矣。所謂小人者，識見小耳，度量小耳。井底之蛙，所窺幾何，而自以為絕倫之學；遼東之豕，所異幾何，而自以為蓋世之勛。推之以孑孑為義，以硁硁為信，以齪齪為廉，此皆識淺而易以自足者也。君臣之知，須積誠以相感，而動疑主恩之過薄；朋友之交，貴積漸以相孚，而動怨知己之罕覯。其或兄弟不相容，夫婦不相信，父子不相亮，此皆量褊而易以滋疑者也。君子則不然，廣其識，則天下之大，棄若敞屣，堯舜之業，視若浮云；宏其度，則行有不得，反求諸己，己所不欲，勿施于人。烏有所謂自私自利者哉？不此之求，而詡詡然號于眾曰：“吾君子也！”當其自詡君子深信不疑之時，識者已嗤其為小人矣。

 

越寨攻敵

行軍之道，有依次而進者，有越敵人所守之寨而先攻他處者。姑以《通鑒》所紀兵事言之：

宋明帝泰始二年，晉安王子勛之亂，諸軍與子勛將袁相拒于濃湖，久未決。龍驤將軍張興世建議曰：“賊據上流，兵強地勝，我雖持之有馀，而制之不足。若以奇兵數千，潛出其上，因險而壁，見利而動，使其首尾周遑，進退疑阻，中流既梗，糧運自艱。此制賊之奇也。錢溪江岸最狹，去大軍不遠，下臨洄洑，船下必來泊岸，又有橫浦可以藏船。千人守險，萬夫不能過。沖要之地，莫出于此。”沈攸之、吳喜并贊其策。乃選戰士七千、輕舸二百配興世。興世率其眾溯流稍上，尋復退歸。如是者累日。賊將劉胡聞之，笑曰：“我尚不敢越彼下取揚州，張興世何人，欲輕據我上。”不為之備。一夕四更，值便風，興世舉帆直前，渡湖白過鵲尾。胡既覺，乃遣其將胡靈秀將兵于東岸，翼之而進。戊戌夕，興世宿景洪浦，靈秀亦留，興世潛遣其將黃道標帥七十舸徑趨錢溪，立營寨。己亥，興世引兵進據之，靈秀不能禁。庚子，劉胡自將水步二十六軍來攻錢溪，將士欲迎擊之，興世禁之曰：“賊來尚遠，氣盛而矢驟。驟既易盡，盛亦易衰，不如待之。”令將士治城如故，俄而胡來轉近，船入洄洑。興世命壽寂之、任農夫帥壯士數百擊之，眾軍相繼并進。胡收兵而下。興世遂于錢溪立城。

國藩按，是時官軍在下游赭圻，賊軍袁覬等在上游之濃湖，劉胡等又在上游之鵲尾，更上乃為錢溪。越濃湖、鵲尾兩寨而上，立城于錢溪，此險途也。厥后賊屢攻錢溪不勝，糧運中梗，而鵲尾、濃湖并以潰降。此越寨進攻而得勝者也。

泰始三年，魏尉元上表言：“賊向彭城，必由清泗過宿豫，歷下邳，趨青州，亦由下邳、沂水經東安。此數者，皆為賊用師之要。今若先定下邳，平宿豫，鎮淮陽，戍東安，則青、冀諸鎮可不攻而克。若四城不服，青、冀雖拔，百姓狼顧，猶懷僥幸之心。臣愚以為宜釋青、冀之師，先定東南之地，斷劉彧北顧之意，絕愚民南望之心，如此則淮北自舉，暫勞永逸。”

國藩按，宋與魏歷世兵爭，宋有青州、歷城、徐州諸鎮，遠在海岱，與魏接畛，而下邳、宿豫、沂水、東安四城，乃在淮南，去魏尚遠。魏越青州諸鎮而進攻四城，此險途也。厥后四城破，而青州、歷城、徐州諸鎮相繼沒于魏。此越鎮進攻而勝者也。

梁簡文帝二年，侯景之變，郢州刺史蕭方諸以徐文盛軍在西陽，不設備西陽即今黃州，侯景以江夏空虛，使宋子仙、任約帥精騎四百，由淮內襲郢州。丙午大風疾雨，天色晦冥，子仙等入城，方諸迎拜，遂擒鮑泉、虞豫，送于景所。景因便風，中江舉帆，遂越徐文盛等軍，直上入江夏。文盛眾懼而潰。

國藩按，侯景與徐文盛皆在黃州，夾江筑壘，乃越徐軍而上入江夏，此險途也，而江夏以無備而破，徐軍以失勢而潰。此越寨進攻而勝者也。

陳文帝天嘉元年，王琳屯西岸之柵口，侯瑱屯東岸之蕪湖，相持百馀日，旋均出江外，隔洲而泊。二月丙申，西南風急，琳引兵直趨建康，瑱等徐出蕪湖，躡其后，西南風翻為瑱用。琳擲火炬以燒陳船，皆反燒其船，瑱發拍以擊琳檻，又以蒙沖小船擊其檻，琳軍大敗，軍士溺死什二三，馀皆棄舟登岸。

國藩按，王琳與侯瑱同屯蕪湖之上，琳乃越瑱軍而直下金陵，此險途也，而瑱軍自后躡之，反為所破。此越寨進攻而敗者也。

唐貞觀十九年，太宗親征高麗，既拔遼東、蓋牟諸城，至安市，將決戰。高麗、靺鞨合兵為陳，長四十里。江夏王道宗曰：“高麗傾國以拒王師，平壤之守必弱，愿假臣精兵五千，覆其本根，則數十萬之眾，可不戰而降。”上不應，后攻安市，竟不能拔。降將請先攻烏骨城，眾議不從，遂自安市班師。

國藩按，道宗請越安市而進攻平壤，此雖險途，而實制勝之奇兵也。太宗不從，無功而返。此不能越攻而失者也。

安史之亂，李泌請命建寧王倓為范陽節度大使，并塞北出，與李光弼南北掎角，以取范陽胡三省注曰：泌欲使建寧自靈夏并豐、勝、云、朔之塞，直搗媯檀，攻范陽之北；光弼自太原取恒定，以攻范陽之南。覆其巢穴，賊退則無所歸，留則不獲安，然后大軍四合而攻之，必成擒矣。上悅，已而不果行。

國藩按，是時大軍在扶風，郭子儀在馮翊，李光弼在太原，勢宜先取兩京。李泌欲先搗范陽賊巢，此亦制勝之奇兵也，事不果行，致史思明再為關、洛之患。此亦不能越攻而失者也。

元和十二年淮蔡之役，李祐言于李愬曰：“蔡之精兵皆在洄曲及四境拒守。守州城者，皆羸老之卒，可以乘虛直抵其城，比賊將聞之，元濟已成擒矣。”愬然之。十月辛未，李愬、李祐、李忠義、李進誠軍出，東行六十里，夜至張柴村，盡殺其戍卒及烽子，據其柵，命士少休，食干糧，整羈靮，留義成軍五百人鎮之，以斷洄曲及諸道橋梁。復夜引兵出門，時大風雪，旌旗裂。夜半，雪愈甚。行七十里，四鼓，愬至蔡州城下，無一人知者。李祐、李忠義其城為坎以先登。愬入居元濟外宅，以檻車送元濟詣京師。

國藩按，蔡之精兵盡在洄曲董重質麾下，李愬越之而直入蔡州。此越寨進攻而勝者也。

朱梁均王四年，楚岳州刺史許德勛將水軍巡邊。夜分，南風暴起，都指揮使王環乘風趨黃州，以繩梯登城，徑趣州署，執吳刺史馬鄴，大掠而還。德勛曰：“鄂州將邀我，宜備之。”環曰：“我軍入黃州，鄂人不知。奄過其城，彼自救不暇，安敢邀我！”乃展旗鳴鼓而行，鄂人不敢逼。

國藩按，楚之岳州，東北與吳為鄰，嘉魚、陸口等處，吳必立寨設備，乃王環越之而直趨黃州。此越寨進攻而勝者也。

唐同光元年，后唐與朱梁相拒于楊劉、德勝之間，時梁將段凝軍臨河之南即澶淵，今開州，王彥章進逼鄆州今東平府，唐臣李紹宏等請棄鄆州，與梁約和。帝獨召郭崇韜問之，對曰：“降者皆言大梁無兵，陛下若留兵守魏，固保楊劉，自以精兵長驅入汴，彼城中既空虛，必望風自潰，茍偽主授首，則諸將自降矣。”帝曰：“此正合朕志。”冬十月壬申，帝以大軍自楊劉濟河，癸酉至鄆州，甲戌圍中都城，破之，擒王彥章。帝召諸將問進退之計，諸將請先下東方諸鎮城，然后觀釁而動。康延孝、李嗣源請亟取大梁，從之。乙亥，帝發鄆州中都，丁丑至曹州，己卯至大梁，滅梁。壬午，段凝將其眾五萬，自滑州濟河入援，解甲請降。

國藩按，郭崇韜之初議直取大梁也，時梁將王彥章軍在鄆州，段凝軍在河上，越兩寨而進攻，此險途也。厥后破中都，擒王彥章，而段凝猶在河北，越一寨而進攻，亦險機也。然段凝隔于河北，若自白馬南濟，則阻于大河，若自下流直濟，則一阻于大河，再阻于新決之護駕水，勢難入援，遂得直取汴梁，以成大功。此越寨進攻而勝者也。

以上九事，張興世之據錢溪，宋子仙之取郢州，許德勛之下黃州，皆水路越攻而勝。王琳之下金陵，以水路越攻而敗。尉元之取下邳四城，李愬之入蔡州，郭崇韜之策汴梁，以陸路越攻而得之。李道宗之策平壤，李泌之策范陽，以陸路不越攻而失之。成敗得失，固無一定之軌轍也。咸豐四年十月十一日，賊目陳玉成據蘄州，秦日綱據田家鎮，我舟師越蘄州而直下，十三日攻破田家鎮，十四日蘄州之賊亦潰。此越寨進攻而勝者也。十一月十五日，水陸各軍會于九江。時賊目林啟榮據九江，黃文金據湖口，石達開、羅大綱等同在湖口，我舟師彭玉麟等十六日越九江而下，攻湖口，陸軍羅澤南等十二月初五日下攻湖口，十二日水師敗挫，廿四日陸軍亦無利而歸。此越寨進攻而敗者也。咸豐六年五月初二日，武、漢、黃州未破，楊載福以舟師駛下，直至九江。七年九月二十八日，九江、安慶未破，楊載福以舟師駛下，直至舊縣，往來如飛。此越寨進攻而勝者也。故知勝敗無常，視將才為轉移耳。當時越九江而下攻湖口之策，發于國藩，定于羅君羅山、劉君孟容二人，事敗之后，或深咎此策之失，且專歸罪于劉君者，非事實也。

 

兵

凡用兵，主客奇正，夫人而能言之，未必果能知之也。守城者為主，攻者為客。守營壘者為主，攻者為客。中途相遇，先至戰地者為主，后至者為客。兩軍相持，先吶喊放槍者為客，后吶喊放槍者為主。兩人持矛相格斗，先動手戳第一下者為客，后動手即格開而即戳者為主。中間排隊迎敵為正兵，左右兩旁抄出為奇兵。屯宿重兵，堅扎老營，與賊相持者為正兵；分出游兵，飄忽無常，伺隙狙擊者為奇兵。意有專向，吾所恃以御寇者為正兵；多張疑陣，示人以不可測者為奇兵。旌旗鮮明，使敵不敢犯者為正兵；羸馬疲卒，偃旗息鼓，本強而故示以弱者為奇兵。建旗鳴鼓，屹然不輕動者為正兵；佯敗佯退，設伏而誘敵者為奇兵。忽主忽客，忽正忽奇，變動無定時，轉移無定勢，能一一區而別之，則于用兵之道思過半矣。

兵者，陰事也。哀戚之意如臨親喪，肅敬之心如承大祭，庶為近之。今以牛羊犬豕而就屠烹，見其悲啼于割剝之頃，宛轉于刀俎之間，仁者將有所不忍，況以人命為浪博輕擲之物，無論其敗喪也，即使幸勝，而死傷相望，斷頭洞胸，折臂失足，血肉狼籍，日陳吾前，哀矜之不遑，喜于何有？故軍中不宜有歡欣之象。有歡欣之象者，無論或為和悅，或為驕盈，終歸于敗而已矣。田單之在即墨，將軍有死之心，士卒無生之氣，此所以破燕也。及其攻狄也，黃金橫帶而騁乎淄、澠之間，有生之樂，無死之心，魯仲連策其必不勝。兵事之宜慘戚不宜歡欣，亦明矣。嘉慶季年，名將楊遇春屢立戰功，嘗語人曰：“吾每臨陣行間，覺有熱風吹拂面上者，是日必敗；行間若有冷風，身體似不禁寒者，是日必勝。”斯亦肅殺之義也。

 

克勤小物

古之成大業者，多自克勤小物而來。百尺之樓，基于平地；千丈之帛，一尺一寸之所積也；萬石之鐘，一銖一兩之所累也。文王之圣，而自朝至于日中昃，不遑暇食。周公仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。仲山甫夙夜匪懈，其勤若此，則無小無大，何事之敢慢哉？諸葛忠武為相，自杖罪以上，皆親自臨決。杜慧度為政，纖密一如治家。陶侃綜理密微，雖竹頭、木屑皆儲為有用之物。朱子謂為學須銖積寸累，為政者亦未有不由銖積寸累而克底于成者也。秦始皇衡石量書，魏明帝自案行尚書事，隋文帝衛士傳餐，皆為后世所譏，以為天子不當親理細事。余謂天子或可不親細事，若為大臣者，則斷不可不親。陳平之問錢谷不知，問刑獄不知，未可以為人臣之法也。凡程功立事，必以目所共見者為效。茍有車必見其軾，茍有衣必見其敝。茍為博物君子，必見其著述滿家，抄撮累篋。茍為躬行君子，必見其容色之睟盎，徒黨之感慕。茍善治民，必見其所居民悅，所去見思。茍善治軍，必見其有戰則勝，有攻則取。若不以目所共見者為效，而但憑心所懸揣者為高，則將以虛薄為辯而賤名檢，以望空為賢而笑勤恪。何晏、鄧飏之徒，流風相扇，高心而空腹，尊己而傲物，大事細事皆墮壞于冥昧之中，親者賢者皆見拒于千里之外，以此而冀大業之成，不亦悖哉？孔子許仲弓南面之才，而雍以居敬為行簡之本，蓋必能敬乃無廢事也。我宣宗成皇帝臨御三十年，勤政法祖，每日寅正而興，省覽章奏，卯正而畢，事無留滯。道光二十九年，圣躬不豫，自夏徂冬，猶力疾治事，不趨簡便。三十年正月十四日，始命皇四子代閱章奏，召見大臣，即今上皇帝也。對事甫畢，而宣宗龍馭上賓，蓋以七十天子篤病半載，其不躬親庶政者僅彌留之頃耳，為人臣者其敢自暇自逸，以不親細事自諉乎？

 

干盾·擋牌

《周禮·夏官·司兵》:“掌五盾。”注：“干櫓之屬，其名未盡聞也。”《司戈盾》:“及舍設藩盾，行則斂之。”注：“藩盾，盾可以藩衛者，如今之扶蘇與？”《說文》:“盾，也，所以捍身蔽目。”揚子《方言》:“盾，自關而東，或謂之，或謂之干，關西謂之盾。”《說文》：“櫓，大盾也。”《玉篇》:“櫓，城上守御望樓。”《韻會》:“戰陣高巢車亦為櫓。”《太公六韜篇》:“陷堅陣，敗強敵，武翼大櫓，提翼小櫓。”

國藩按，干也，盾也，櫓也，其制不可得而盡見。然大抵干、盾形制較小，一手執之可以衛身蔽目；藩盾則形制自大，或二三人執之不等。城上望樓之櫓，則一方倚城，三方必有遮蔽。戰陣巢車之櫓，則一方出入，三方必有遮蔽，與盾之僅蔽一面者異矣。至《六韜》之大櫓、小櫓，則亦僅蔽一面，差同干、盾也。

《通鑒》：晉義熙八年，劉裕至荊州伐劉毅，“軍人擔彭排戰具”。注：“彭排，即今之旁排，所以捍鋒矢。孫愐曰：‘櫓，彭排。'《釋名》曰：‘彭，旁也，在旁排敵御攻也。'”梁普通五年，北魏將崔延伯等既破莫折天生，進擊萬俟丑奴于安定，“別造大盾，內為鎖柱，使壯士負以趨，謂之排城。置輜重于中，戰士在外”。唐代宗初立，仆固懷恩等破史朝義于洛陽，馬璘“單騎奮擊，奪賊兩牌，突入萬眾中，賊左右披靡”。注：“牌，古謂之楯。晉宋之間，謂之彭排。南方以皮編竹為之，以捍敵；北人以木為之。《左傳》:‘樂祁以楊楯賈禍。’蓋北方之用木也久矣。”

國藩按，劉毅之彭排，馬璘之牌，即古之盾也。崔延伯之排城，則較大矣，殆與《周禮》之藩盾、《六韜》之大櫓相類。

明戚繼光《紀效新書》中有立牌，即古之盾也，有圓牌，即今之藤牌也，統謂之曰擋牌。又有所謂剛柔牌者，其法以生漆、牛皮蒙于外，而以湖綿搓成小團，及頭發裝于內。蓋戚氏自以巧思制造，非有所師于古也。古之干、盾所以捍御矢石，今之擋牌所以捍御炮子。炮子所當，無堅不破，豈矢石所可同年而語哉！國藩初辦水師時，嘗博求御炮子之法，以魚網數層，懸空張掛，炮子一過即穿，不能御也；以絮被漬濕張掛，炮子一過即穿，不能御也；以生牛皮懸于船旁，以藤牌陳于船梢，不能御也；又作數層厚牌，以竹鱗排于外為一層，牛皮為一層，水絮為一層，頭發為一層，合而成牌，亦不能御也。以此而推，戚氏之剛柔牌，不足以御炮子明矣。

鳥槍子如梧子，大者或有法以御之。抬槍子、劈山炮子，凡如大黃豆以上者，竟無拒御之法。近時楊軍門載福等深知炮子之無可避，遂屏棄魚網、水絮、牛皮等物，一切不用，直以血肉之軀，植立船頭，可避者避之，不可避者聽之。而其麾下水師弁兵，亦相率而植立直前，無所回避。明于此義，而古來干、盾、櫓、排諸器皆可廢矣。

友人劉騰鴻峙衡治軍，刁斗森嚴，凜不可犯，臨陣則埋根行首，堅立如山，有名將之風，惟過于自憙。在武昌時嘗獨立城下，呼賊以炮擊之，賊發十馀炮不能中，堅坐良久乃還。在瑞州時亦如是，卒以殉難。殞我壯士，人百莫贖。此則剛毅太過，于好謀而成之道少有違爾。

余初不解造群子之法，以生鐵令鑄工鑄之，渣滓未融，經藥輒散，且多蜂眼，鳴而不能及遠。乃與吳坤修竹莊商用熟鐵打造。其法以鐵先煉成直條，每條燒紅，其端截出半寸，打成圓顆；又燒其端，又打成顆，每顆如蒲萄大。后至江西，商之姚鑲，亦以此法打造。姚君又作為鐵模半渦，截鐵條之端置模中，宛轉錘煉，圓滑可愛，于是能及遠較多，一里有奇也。今湖南、湖北、江西三省打造群子，均用此法，每炮用百馀顆，多者或三四百顆。噴薄而出，如珠如雨，殆無隙地，當之輒碎。不仁之器，蓋莫甚于此矣。然海疆尚未靜謐，此其亟宜講求者也。